Tibetan
ས་བས་ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་འདུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་ལས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཉ་སྟོང་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་ལ། །ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །སྦྱངས་བའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཉན་ཐོས་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་ལ་སོགས། །གཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུའི་ཁྲིམས་ལ་སྐྱོན་མ་མཆིས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཉན་ཐོས་འདུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་ཚུལ་ལ། །ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱལ་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །འཁོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་མངོན་རྟོགས་ཤིང་། །སྣང་སྲིད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ན། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །རང་རྒྱལ་སྡོམ་པ་སྲུང་བའི་གང་ཟག་ལ། །ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་མནོས་པ་ལས། །སྨོན་འཇུག་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། སྡོམ་པ་ཉི་ཤུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་མ་མཆིས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །སྡོམ་བརྩོན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་དགེ་སློང་ལ། །ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །དག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོར་ཞུགས་སྟེ། །ཀྲི་ཡའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་དང་རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་དང་། །དེ་བཞིན་རང་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཀྲི་ཡའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་མན་ངག་བསྒྲུབ་པའི་མཐའ། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ལྟ་སྤྱོད་ཨུ་པ་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་མནོས་པ་ལས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་དེའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་དང་། །དབང་ཐོབ་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ལ་མི་སྨོད་ཅིང་། །རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟག་ཏུ་སྲུང་བ་ལ། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་ཅི་མཆིས་ན། །ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། །འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས། །ཡབ་ལྔ་དང་ནི་ཡུམ་ལྔར་སྦྱོར་བ་ལས། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་བ་ལས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། །ཕྱི་ནང་སྣང་སྲིད་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་མི་གཞན་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་ག་བསྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས། །ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དམ་ཚིག་མནོས་པ་ལས། །མེད་པའི་དམ་ཚིག་དང་ནི་ཕྱལ་བ་དང་། །གཅིག་པུ་དམ་ཚིག་དང་ནི་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །གྲངས་དང་ཕྱོགས་ལས་འདས་པའི་དམ་ཚིག་ལས། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །བསྲུངས་མཚམས་མེད་པ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་མེད་པས་ཕྱལ་བ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་འདུས་པ་གཅིག་པུ་ཡིན། །ལྷག་མ་མེད་པ་རྫོགས་པ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བསྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དམ་ཉམས་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་འདུལ་མཐར་ཕྱིན། །རང་དབང་མངོན་ཏུ་གྱུར་བ་མངོན་མཐར་ཕྱིན། །ཤེས་རབ་རྣམ་དག་མདོ་སྡེ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཕྱི་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་མ་རྣམས། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཀྲི་ཡ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ནི། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་ཀྲི་ཡ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་གཉིས་ཨུ་པ་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །སུམ་ཅུ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་རྣལ་འབྱོར་མཐའ། །དཔལ་མགོན་ལ་སོགས་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །དམ་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ནི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་སྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བསྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཨ་ནུའི་མཐའ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་རྣམ་བཞི་རྫོགས་ཆེན་པ། །ནང་དང་གསང་པའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་རྣམས། །དག་ཚིག་ཉམས་པར་གྱུར་ན་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །མཚན་ཉིད་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཐེག་པ་གསུམ། །ཕྱི་བ་ཐུབ་པའི་རྒྱུད་ལ་ཀྲྀ་ཡོག་གསུམ། །ནང་བ་ཐབས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོ་ག་གསུམ། །ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ་ཡི་དམ་ཚིག་རྣམས། །ལྟ་སྤྱོད་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མཁའ་འགྲོ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་ཅི་སྟེ་གཅོད། །དབང་ཕྱུག་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཅི་སྟེ་འགྱེད། །རྒྱུ་འབྲས་མ་སྤང་དགེ་བ་དང་དུ་བླང་། །སྡིག་པ་མ་སྤྱད་རྣམ་པར་སྨིན་ལ་འཛེམས། །བཀའ་གཞུང་མ་བོར་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་འབྲེལ། །ཡལ་བར་མ་དོར་གཞུང་བཞིན་དང་དུ་བླང་། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བཏུད་ནས་གསང་སྔགས་ཆོས། །བསྒོམས་བསྒྲུབ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ལ། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐང་གྱུར་ཅིག །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཕམ་ལྟུང་ཉེས་བྱས་དང་། །སྦོམ་པོ་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས། །སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཚངས་པར་མཛོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་། །དེ་འཁོར་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་དམ་ཚིག་ཅན། །ཐུགས་དང་འགལ་བར་གྱུར་ན་བཟོད་པར་གསོལ། །ཡུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཆིས་ན་སྒྲིབ་པ་སྦྱོངས། །ཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་བགེགས་མཆིས་ན་རྐྱེན་བགེགས་བཟློག །ཚངས་པ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩལ་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཨོཾ་ནི་ཐོག་མར་འབོད་པའི་གཏམ་སྟེ། སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐྱོབ་པའི་མགོན་པོའོ། །དང་པོ་ཀུན་གཞི་མ་རིག་འཁྲུལ་བ་བྱུང་བའི་གཟུང་བ་ཡུལ་ལ་འཛིན་པ་སེམས། གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོག་གིས་བཅིང་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པས་སྲིད་པའི་རྣམ་ཤེས་གཟུགས་སུ་འདོད་པའི་ཕོ་མོ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པའི་མངལ་དུ་ཚུད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁུ་ཁྲག་དང་འདྲེས་པའི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་ལུགས་སུ་འབྱུང་བས་མ་ཡི་མངལ་ནས་ཐོན་ཏེ་མི་ཤེས་རྨོངས་པའི་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འདོད་སྲེད་ཀྱིས་ལེན་པའི་འདམས་སུ་ཚུད། ཁེངས་སེམས་གཏུམ་ཐུང་དྲག་པོའི་རྐུ་འཕྲོག་བཅོམ་གསུམ་གྱིས་སྲོག་ལ་རྒོལ་བས་ཞེ་སྡང་གི་མེས་བསྲེགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པས། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་བྱིང་གྱུར་སྟེ། །ཞེ་སྡང
Chinese
进入持戒六斋之门，于六斋日八日受持律仪，若无违犯之过失，如法守护六斋之居士，违犯教令当忏悔。此后向上增长智慧与心量，进入十二功德之门，如法受持声闻戒律，四根本罪和六随罪等，二百五十条戒律无有违犯。若无违犯之过失，守护声闻律仪之沙弥，违犯教令当忏悔。此后向上增长智慧与心量，进入修持十二缘起之门，如法受持缘觉戒律，现量证悟轮回无自性，知晓显有如幻化，若无违犯之过失，守护缘觉戒律之补特伽罗，违犯教令当忏悔。此后向上增长智慧与心量，进入大乘菩提心之门，受持菩萨戒律，发心仪轨、行心仪轨、世俗菩提心、胜义菩提心，二十种戒律如法无有违犯。若无违犯之过失，精进持戒守护戒律之比丘，违犯教令当忏悔。此后向上增长智慧与心量，进入三清净之门，如法受持克里亚之誓言，三宝和金刚上师，金刚兄弟和金刚姐妹，以及自己的真言和手印，若无违犯之过失，守护克里亚誓言之瑜伽士，违犯誓言教令当忏悔。此后向上增长智慧与心量，进入见行二门，受持邬波瑜伽之誓言，手印真言和诀窍修持之究竟，若无违犯之过失，守护见行邬波之瑜伽士，违犯誓言教令当忏悔。此后向上增长智慧与心量，进入四种手印之门，如法受持瑜伽之誓言，三宝及其眷属菩提心，金刚上师
English
Entering the door of holding the six fasting days, receiving the monastic vows on the eighth day of the six fasting days, if there is no fault of violation, the layperson who properly observes the six fasting days, if there is a violation of the command, should confess. Thereafter, increasing wisdom and mind upwards, entering the door of the twelve qualities of purification, properly receiving the vows of the Shravakas, the four root vows and the six secondary vows, etc., there is no violation of the two hundred and fifty precepts. If there is no fault of violation, the novice monk who observes the Shravaka monastic vows, if there is a violation of the command, should confess. Thereafter, increasing wisdom and mind upwards, entering the door of practicing the twelve links of dependent origination, properly receiving the vows of the Pratyekabuddhas, directly realizing that samsara has no self-nature, knowing that appearances are like illusions, if there is no fault of violation, the individual who observes the Pratyekabuddha vows, if there is a violation of the command, should confess. Thereafter, increasing wisdom and mind upwards, entering the door of the Great Vehicle Bodhicitta, receiving the Bodhisattva vows, the aspiration and practice of relative and ultimate Bodhicitta, the twenty vows are properly observed without violation. If there is no fault of violation, the diligent monk who observes the precepts, if there is a violation of the command, should confess. Thereafter, increasing wisdom and mind upwards, entering the door of the three purities, properly receiving the Kriya vows, the Three Jewels and the Vajra Master, the Vajra brothers and Vajra sisters, as well as one's own mantra and mudra, if there is no fault of violation, the yogi who observes the Kriya vows, if there is a violation of the vows, should confess. Thereafter, increasing wisdom and mind upwards, entering the two doors of view and practice, receiving the Upa Yoga vows, the ultimate practice of mudra, mantra, and instructions, if there is no fault of violation, the yogi who observes the view and practice of Upa, if there is a violation of the vows, should confess. Thereafter, increasing wisdom and mind upwards, entering the door of the four mudras, properly receiving the Yoga vows, the Three Jewels and their retinue, Bodhicitta, the Vajra Master
Chinese
兄弟姐妹们，不诽谤其他有权势的瑜伽士，始终守护自己的象征手印，如果这样没有违犯，对于守护瑜伽誓言的瑜伽士来说，如果违犯誓言，触犯教令，则忏悔。然后向上扩展心智，进入方便与智慧之门，从接受玛哈瑜伽的誓言开始，轮回与涅槃之法，将五部父续和五部母续结合，从而守护胜者的殊胜誓言，如果这样没有违犯，对于守护玛哈瑜伽的瑜伽士来说，如果违犯誓言，触犯教令，则忏悔。然后向上扩展心智，进入法界与智慧之门，从接受阿努瑜伽的誓言开始，所有内外显现存在的三时，皆不异于自明智慧法界，持有金刚铃杵手印，如果这样没有违犯，对于守护阿努瑜伽的瑜伽士来说，如果违犯誓言，触犯教令，则忏悔。然后向上扩展心智，进入广大无垠大乘之门，从接受阿底瑜伽的誓言开始，无有之誓言与离戏，唯一之誓言与任运自成，从超越数量与方位的誓言中，宣说了胜者们的殊胜誓言。无有守护界限的无有之誓言，因无有能取与所取而为离戏。一切汇集于心即是唯一。无有剩余的圆满即是任运自成。如果这样没有违犯，对于守护阿底瑜伽的瑜伽士来说，如果违犯誓言，触犯教令，则忏悔。三藏的守护是，清净的戒律达到调伏的究竟，自在显现达到证悟的究竟，清净的智慧达到经部的究竟。外面的神鬼八部守护者们，如果誓言违犯，则忏悔。克里亚三部的守护是，三种清净达到克里亚的究竟，见行二者达到乌巴的究竟，三十尊天身明显是瑜伽的究竟。具誓的吉祥怙主等守护者，如果誓言违犯，则忏悔。瑜伽三部的守护是
English
Brothers and sisters, not to slander other empowered yogis, always guarding one's own symbolic mudras, if there is no transgression in this, for the yogi who guards the yogic vows, if the vows are broken and the commands are offended, then confess. Then, expanding the mind upwards, entering the gate of skillful means and wisdom, starting from receiving the vows of Mahāyoga, the Dharma of saṃsāra and nirvāṇa, combining the five classes of Father Tantras and the five classes of Mother Tantras, thereby guarding the supreme vows of the Victors, if there is no transgression in this, for the yogi who guards Mahāyoga, if the vows are broken and the commands are offended, then confess. Then, expanding the mind upwards, entering the gate of the dhātu and wisdom, starting from receiving the vows of Anuyoga, all internal and external appearances and existences of the three times, are not different from the self-aware wisdom dhātu, holding the vajra and bell mudras, if there is no transgression in this, for the yogi who guards Anuyoga, if the vows are broken and the commands are offended, then confess. Then, expanding the mind upwards, entering the gate of the vast and expansive Mahāyāna, starting from receiving the vows of Atiyoga, the vow of non-existence and playfulness, the vow of oneness and spontaneous perfection, from the vows that transcend number and direction, the supreme vows of the Victors are proclaimed. The vow of non-existence without guarded boundaries, is playfulness because there is no grasper and grasped. Everything gathered into the mind is oneness. Perfection without remainder is spontaneous perfection. If there is no transgression in this, for the yogi who guards Atiyoga, if the vows are broken and the commands are offended, then confess. The protection of the three baskets is, pure discipline reaches the ultimate of Vinaya, manifest self-mastery reaches the ultimate of Abhidharma, pure wisdom reaches the ultimate of Sutra. The external gods, demons, and eight classes of protectors, if the vows are broken, then confess. The protection of the three sections of Kriya is, the three purities reach the ultimate of Kriya, the two of view and conduct reach the ultimate of Upa, the clear manifestation of the thirty deities is the ultimate of Yoga. The oath-bound protectors such as glorious protectors, if the vows are broken, then confess. The protection of the three sections of Yoga is