Tibetan
ཞེས། །བག་དང་ལྡན་པ་ཐར་བའི་ཞིང་། །ཞེས་སོ། །འདི་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་དགེ་བསྙེན་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་ལ། སྲོག་གཅོད་པ། མ་བྱིན་པ་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད། རྫུན་སྨྲ། ཆང་དང་ལྔ་གཞི་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་མ་ཉམས་ལེགས་པར་བསྲུང་། གཉིས་པ་དགེ་ཚུལ་ཕྱིའི་བསྲུང་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ལས་རྩ་བ་བཞི་དང་ཡན་ལག་དྲུག་དགེ་ཚུལ་རྣམ་དག་མིག་ལྟར་བསྲུང་། གསུམ་པ་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཕམ་པ་བཞི། ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ། སྤངས་ལྟུང་སུམ་བཅུ། ལྟུང་བྱེད་འབའ་ཞིག་པ་དགུ་བཅུ། སོ་སོར་བཤགས་པ་བཞི། ཉེས་བྱས་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཉིས། དགེ་སློང་བཅས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་གསུམ་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ནོད་ཏོ། །སོ་སོར་ཐར་བའི་བསླབ་པ་གསུམ་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་ཏེ། བསྟན་པ་སྤྱི་ལུང་ཞེས་པའི་བསྡོམ་པ་ལས། སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་དང་འདོད་ལོག་གཡེམ། །རྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བག་མེད་ཆང་རྣམས་ནི། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཕྲ་མོར་བྱས་པ་སྤངས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས། ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུའི་ས་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཐུབ་པས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་དུ་བྱུང་ཞིང་། གཙང་ཞིང་གཙང་མར་གནས་པའི་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་བྱེད། གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བག་མེད་པའི་གནས་མཐའ་དག་རིང་དུ་སྤངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བློ་གྲོས་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ལས་གཞན་གཅེས་བསམ་པས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་ཁུར། གསང་སྔགས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ཅིང་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་བསྒྲུབ་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན་ཏེ་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་ཐོབ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ནི་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་འདོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་སྐྱོངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་བསྟན། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བསྟེན་པར་བྱ། །གཞན་ལ་ཕན་ན་རྟོག་པའང་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གོང་མའི་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་མོས་གུས་གདུང་སེམས་དང་། འོག་མ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་གདུང་སེམས་དང་། རྟག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམ་ཚིག་སྟེ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པ་གཉིས་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་མངོན་བྱང་ལྔའི་དོན་ལ་བསྒོམས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ལྷའི་རང་བཞིན་དང་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཁྱོར་བ་དང་། སྤྱིར་རྣམ་པར་གསལ་བ། རྣམ་དག་དྲན་པ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་གསུམ་ཡིན་ལ། དག་པ་རབ་འབྱམས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཞེན་ཆགས་འཛིན་པ་མེད་པར་བཅས་དོན་དམ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། གསང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་སྟེ། ནང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་མཚམས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །བདག་མེད་ཆོས་རྣམས་དེ་ཡིས་ནམ་རྟོགས་ན། །དེ་ལ་ནམ་ཡང་སྡོམ་པ་མེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་ནང་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ལ་ལྟ་བ་བསླབ་པ་བླ་ན་མེད་པ་མཐའ་དབུས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ། །སྡོམ་པ་བཟུང་བ་དངོས་ནི། ཧོ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྡོམ་པ་ལ་ནི་གནས་པ་ལྟར། །བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས། །གནོད་པ་སྤངས་ཤིང་དགེ་བ་བསྒྲུབ། །དགེ་བསྙེན་དགེ་ཚུལ་དགེ་སློང་སོགས། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ། །བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་གནས་ཤིང་བསྲུང་། །སྡོམ་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་བསྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ། །ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་པ་བསྡུ་བ་བཞི་དང་། བསླབ་པ་གསུམ་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྤང་བར་དམ་བཅས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་བཟུང་མི་བཏང་བསྒྲུབ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མི་སྤང་ངོ་། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ནི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དང་སྐྱབས་གནས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་མི་སྤང་ངོ་། །བླ་མ་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དང་། ཡི་དམ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཡིན་པས་མི་སྤངས་ཤིང་། པདྨའི་སྙིང་གུར་ལས། ཟབ་མོའི་དོན་ལ་ཐོས་བསམ་བསྒོམ་གསུམ་ནི། །དམ་དུ་བཅས་ཏེ་ཡེངས་བ་མེད་པར་སྐྱོང་། །ཞེས་སོ། །སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག །དམ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ། །ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ངོ་བོར་དྲིལ། །དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་དམ་ཚིག་ཏུ། །རིག་པ་དྲི་མེད་དོན་ལ་བལྟ། །བླ་མ་ཡི་དམ་དམ་ཚིག་ཏུ། །རང་སེམས་གཙང་མ་དཔང་པོར་བཙུག །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་འཇུག །ཅེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དམན་པ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལམ་དང་། ཐེག་ཆུ
Chinese
如是。具足谨慎乃解脱之田。如是。此中有三，初、居士之所守护：断生命，不予取，非梵行，妄语，酒，此五者为根本之基础，故当完好守护而不令衰损。二、沙弥外在所守护之条目，根本四条与支分六条，当如沙弥清净者守护眼目般守护。三、比丘之律仪条目，四他胜罪，十三僧残罪，三十舍堕罪，九十单堕罪，四向彼悔罪，一百一十二恶作罪，具足比丘戒者之所守护，二百五十三条，当从具足清净三学之善知识处领受。当不令衰损地守护别解脱之三学，如《教法总集》之总结中云：断命不予取，欲邪行淫，妄语及放逸，诸酒当断除，根本与支分，细微亦当舍。如是。导师龙树之言：戒如生与不生之地，是故能仁说，为一切功德之基。如是。从家而出家，安住于清净且更清净之圣者僧伽，身语意三安住于律仪，乃从一切痛苦中解脱。二、菩萨律仪者：具足菩萨心者，当远离一切放逸之处，如世间自在智慧者，以自轻他重之心，荷负一切困顿众生之重任。行持密咒大乘之法行，于成办自他二利之事精进，乃至获得究竟果位，亦不应舍弃饶益众生之事。如《大权海无边续》云：舍命布施而施舍，守护梵行亦说法，恒常依止于谨慎，利他之时亦显现。如是。对于上方之引导者，当具足敬信与悲悯，对于下方之众生，当具足慈爱之悲悯，且恒常具足殊胜之菩提心律仪。三、密咒之誓言者：乃从成熟灌顶与解脱教言中所生之誓言
English
Thus. Possessing diligence is the field of liberation. Thus. There are three aspects to this. First, the precepts to be protected by a layperson: killing, taking what is not given, unchaste conduct, lying, and alcohol. These five are the root foundation, so they should be well protected without deterioration. Second, the categories of external precepts to be protected by a novice monk, the four root precepts and six branch precepts, should be protected like the eyes by a pure novice monk. Third, the categories of vows for a fully ordained monk: four defeats, thirteen remainders, thirty relinquishments, ninety single falls, four confessions, one hundred and twelve misdeeds. The precepts to be protected by those who possess the vows of a fully ordained monk, two hundred and fifty-three in number, should be received from a virtuous spiritual friend who possesses the three purities. The three trainings of individual liberation should be protected without deterioration. As it is said in the summary of the "General Teachings": "Killing, taking what is not given, and wrong sexual conduct, Lying and reckless alcohol, These are the roots and branches, even the subtle ones should be abandoned." Thus. As said by the teacher Nagarjuna: "Discipline is like the ground for growth and non-growth, Therefore, the capable one said, it is the basis for all qualities." Thus. Having gone forth from home to homelessness, the noble Sangha who abide in purity and even greater purity, abiding in the three disciplines of body, speech, and mind, are liberated from all suffering. Second, the vows of a Bodhisattva: Those who possess the mind of a Bodhisattva should abandon all places of carelessness. Like the lords of the world with wisdom, with the thought of cherishing others more than oneself, they take on the burden of all suffering beings. Practicing the conduct of the Secret Mantra Great Vehicle Dharma, diligently striving to accomplish the benefit of oneself and others, the benefit of sentient beings should never be abandoned until the ultimate result is obtained. As it is said in the Tantra of the Great Powerful Ocean of Infinity: "Giving away life and offering charity, Protecting pure conduct and also teaching the Dharma, Always relying on diligence, When benefiting others, thoughts also arise." Thus. Towards the guides above, one should have faith, respect, and compassion, and towards the beings below, one should have loving compassion, and always possess the supreme training of the Bodhicitta. Third, the vows of mantra: These are the vows that arise from the ripening empowerment and the liberating instructions.
Chinese
复次，生起次第和圆满次第二者。生起次第修持五现证之义。外观器世界为宫殿，内为有情众生，转为本尊之自性，以及声响转为咒语之自性。总的来说，是极度明晰，完全清净的忆念，以及稳固的慢心三者。应当了悟清净浩瀚本尊身相大手印。观一切显现为空性如幻，不带执着，是为胜义圆满次第。是秘密智慧之学。内在的真如实相，远离一切戏论，是无有守护者和所守护，以及界限的。如《三摩地王经》所说：“本体自性光明，无我诸法彼何时证，彼则何时无有律仪，亦不变异。”以及观内明之实相，是无上之学，无有边际和中心，因此应当安住于不动摇之禅定中。实际受持律仪是： 吽！往昔一切诸佛，如何安住于律仪中，我亦以身语意三门，断除损害，成办善事。别解脱律仪中的，近事、沙弥、比丘等，我恒常安住并守护。律仪之戒律，以及摄集善法，和利益有情之三种，我亦永不舍弃。如是发誓永不舍弃四种摄持和三种学处。不舍弃三宝，修持。不舍弃上师本尊。如是不舍弃，因为三宝是一切律仪的基础和皈依处之主。上师是加持的来源，本尊是成就的宝库，因此不应舍弃。《莲花心髓》中说：“甚深之义的闻思修三者，立誓守护，不散乱。”如是。佛宝立誓，趣入真实心要之义。法宝立誓，总摄一切乘之法。僧宝立誓，观清净智慧之义。上师本尊立誓，自心清净立为证人，趣入真实心要之义。如是舍弃低劣的坏聚见，以及颠倒之路，和
English
Furthermore, there are two stages: the generation stage and the completion stage. The generation stage meditates on the meaning of the five manifest enlightenments. The outer environment transforms into a celestial palace, and the inner essence, sentient beings, transform into the nature of deities, and sounds transform into the nature of mantras. In general, it involves extreme clarity, complete purity of mindfulness, and the three aspects of stable pride. One should realize the pure, vast deity form of the Mahamudra. Viewing all appearances as emptiness, like illusions, without attachment or clinging, is the ultimate completion stage. It is the discipline of secret wisdom. The inner suchness, the true nature, is free from all elaborations, without protectors or protected, and without boundaries. As stated in the *Samadhiraja Sutra*: "When one realizes the essence, nature, and clear light, and that all phenomena are without self, then one will never have vows, nor will one change." And contemplating the inner science of reality is the supreme discipline, without beginning or end, therefore one should abide in unwavering samadhi. Actually taking vows is: Hūṃ! As all the Buddhas of the past abided in vows, I, too, with my body, speech, and mind, will abandon harm and accomplish good. Among the Pratimoksha vows, such as lay practitioners, novices, and monks, I will constantly abide and protect. The discipline of vows, as well as the accumulation of virtuous dharmas, and the three aspects of benefiting sentient beings, I will never abandon. Thus, vowing never to abandon the four means of gathering and the three trainings. Do not abandon the Three Jewels, practice. Do not abandon the Guru and Yidam. Thus, do not abandon, because the Three Jewels are the foundation of all vows and the main refuge. The Guru is the source of blessings, and the Yidam is the treasure of accomplishments, therefore they should not be abandoned. In the *Essence of the Lotus*, it says: "The three aspects of profound meaning—hearing, thinking, and meditating—vow to protect them, without distraction." Thus. Vow to the Buddha Jewel, enter into the meaning of the true essence. Vow to the Dharma Jewel, summarize all the vehicles of Dharma into the essence. Vow to the Sangha Jewel, contemplate the meaning of immaculate wisdom. Vow to the Guru and Yidam, establish one's own pure mind as a witness, and enter into the meaning of the true essence. Thus, abandoning the inferior view of the perishable aggregate, as well as the inverted path, and