Tibetan
གཞན་དོན་བརྩོན། །དགའ་དང་ལྡན་པའི་ཕ་རོལ་ཆོས་ལ་སྦྱོར། །བཏང་སྙོམས་ལྡན་པའི་ཆོས་མཆོག་འཚེ་བ་མེད། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སེམས་སྦྱངས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། འཇུག་པ་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཡིན། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་ཉིད་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྨོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། བྱམས་པ་འཇུག་པའི་མདོ་ལས། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་བཀང་བྱས་ཏེ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་བར་བྱས། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨོན་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཕེལ་པར་འགྱུར། །གང་གི་ཞིང་རྣམས་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །རིན་ཆེན་གང་བར་བྱས་དེར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨོན་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སྨོན་པ་ཡང་དག་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་འཇུག་པ་ཤུགས་ཀྱིས་འབྱུང་བས་སྨོན་པ་ཡང་དག་དང་ལྡན་ནས་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ། འཇུག་པ་དང་། བསླབ་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། པདྨའི་སྙིང་གུར་ལས། གཞན་དག་སྲིད་ལས་གྲོལ་བར་བརྩོན། །སེམས་དཔའ་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་དང་། སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་ཏེ་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ཟས་གོས་དང་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྟ་གླང་ལ་སོགས་རྐང་བཞི་རྣམས་དང་། ཞིང་ཁང་ལ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་དང་། བུ་དང་ཆུང་མ་ཡིད་འཐད་ནོར་གྱི་བྱིན་ལེན་དང་རེ་བ་མེད་པར་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཏང་བར་བྱ། ནང་སེམས་ཅན་ཀྱི་སྦྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྨོན་པ་ལྟར་རོ། །ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་སྦྱིན་པ་མགོ་དང་ཡན་ལག་ཤ་དང་ཁྲག་དབང་པོའི་དྭངས་མ་སོགས་བཏང་ནུས་པས་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བཏང་བའི་ནུས་པ་དང་མི་ལྡན་ནའང་མཆོད་སྦྱིན་གཅེས་འཛིན་བཤིགས་ཤིང་བདག་འཛིན་ཐོང་བའི་ངང་ནས་ཡར་མཆོད་མར་སྦྱིན་དམིགས་པས་གར་རྒྱུར་གཞུང་ལུགས་ལྟར་དུ་བྱ། སྦྱིན་པ་བཏང་བར་རུང་མི་རུང་གི་བྱེ་བྲག་ལ་གཞན་གྱིས་གསོད་ངེས་པའི་སེམས་ཅན་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་། མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་གཞན་ལ་གནོད་པའི་རྫས། ནད་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས། རབ་དུ་བྱུང་བ་ལ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དང་། ཤ་ཆང་སྒོག་པ་ལ་སོགས་མི་གཙང་གོས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་མི་གཏོང་། སྨྱོན་པ་ལ་སོགས་པར་ཕ་རོལ་གྱིས་ཐོ་འཚམས་པའི་ལས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མི་བཏང་བར། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་མཐུན་རྐྱེན་དང་། པོ་ཏི་སྦྱིན་པ་དང་། གསེར་དངུལ་མཚལ་སྣག་ཤོག་གུ། བྲིས་སྙུག །ལུང་དང་བསླབ་པ་འབོག་པ། འཆད་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག །སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་གང་ལ་གང་འཚམས་སྦྱིན་པར་བྱ། གཞན་ཡང་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནད་གདོན། མེ་ཆུ། མཚོན། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ། འཇིགས་པའི་སྐྱེལ་མ། མུ་གེའི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་མདོར་ན་འཇིགས་པ་མཐའ་དག་ལས་སྐྱོབས་པ་སྟེ། སྟོབས་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱིན་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་པ་ནི། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། བྱ་བ་རབ་ཏུ་བོར་བ་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་དག །བྱམས་པ་ཡིད་དུ་གྱུར་པ་འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དག །བཟོད་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་འདི་ནི་བཟོད་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དག །ཡིད་རབ་ཞི་བ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་དག །སྨྲ་ཚིག་མེད་པ་འདི་ནི་ཤེས་རབ་དག །ཅེས་པ་དེ་ལྟར་དགེ་བ་ཆོས་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང་། སྙན་གྲགས་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང་། མཐུན་པ་གང་འཚམས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་། འཇུག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་འཇུག་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འདུས་བྱས་ཀྱི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཆུད་མི་ཟ་ཞིང་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་ཡང་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་དང་། ཀུན་ཀྱིས་ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་བསྟོད་པ་དང་། མི་མ་ཡིན་ཡིད་གཟུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐུན་རྐྱེན་བསྒྲུབས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དང་། བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་བྱེད་པ་དང་། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པ་དང་། གནོད་སྦྱིན་གཏེར་བདག་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་ཁ་བརྡོལ་བ་ལ་སོགས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འབྱུང་སྟེ། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་བཀང་ནས། །དེ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་རིག་པ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་བསྲུང་བ་དང་། སང
Chinese
利他勤奋行，欢喜施予他人殊胜法，具足舍心之胜法无害，此乃一切智心之修习。如是发菩提心甚为重要，入行自然生起。《入行论》云：菩提心略摄，应知有两种，谓发菩提心，及入菩提行。如欲行与行，差别如何知，如是智者知，此二差别理。如是说。三者发愿之利益者。《慈氏入行经》云：若以三千世界满珍宝，供养十力具足者，不如发起菩提心，其福德增长尤为多。若以恒河沙数诸佛土，满中珍宝布施于彼等，不如发起菩提心，其福德增长尤为多。如是发愿清净于相续中生起后，入行自然而生，故当具足清净发愿而入行。二者入行分三：入行，学处，利益。初者。《莲花心髓》云：他人勤奋从轮回中解脱，菩萨入于利益有情之事，当修六度波罗蜜。如是四摄，四种布施恒常行，谓财物之布施，如饮食衣服，金银铜铁，宝物珍宝，马牛等四足牲畜，田地房屋等所需之物，儿女妻室，如意财物，无有取舍，无偏袒而施舍。内者有情之布施，如无量慈悲心之发愿。身体血肉之布施，如头及肢体，血肉，根识之精华等，能舍者，乃具足威力，能饶益他人者。如是无有布施之能力者，亦当摧毁供养之贪执，于舍弃我执之状态中，上供下施，以所缘境作为助伴，如理而行。于布施可行不可行之差别者，若定知他人将杀害之有情，则不作布施。武器等损害他人之物，不适于病人
English
Strive for the benefit of others. With joy, bestow the excellent Dharma upon others. The supreme Dharma with equanimity is non-harming. This is the training of the all-knowing mind. Thus, it is very important to aspire to Bodhi, for entering naturally arises. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "In brief, the mind of Bodhi should be known as twofold: the mind aspiring to Bodhi and the actual engagement in Bodhi. Just as the difference between wanting to go and actually going is known, so should the wise gradually understand the difference between these two." So it is said. The third is the benefit of aspiration. As it is said in the Maitreya Entering Practice Sutra: "If one fills three thousand worlds with precious jewels and offers them to those who possess the ten powers, aspiring to Bodhi will increase merit exceedingly. If one fills fields as numerous as the sands of the Ganges with precious jewels and gives them as offerings, aspiring to Bodhi will increase merit exceedingly." Thus, after pure aspiration arises in the continuum, entering naturally arises. Therefore, one should enter with pure aspiration. Secondly, entering is threefold: entering, training, and benefits. The first is: From the Essence of the Lotus: "Others strive to be liberated from existence. Bodhisattvas engage in the benefit of beings. Practice the six pāramitās." Thus, the four ways of gathering disciples and the four types of giving should be practiced constantly. These are the giving of material things, such as food and clothing, gold, silver, copper, iron, jewels, precious things, four-legged animals such as horses and cattle, fields, houses, and other necessary items, children, wives, and desired wealth, giving without expectation or partiality. The inner giving is like the aspiration of immeasurable compassion for sentient beings. The giving of one's body, flesh, and blood, such as one's head, limbs, flesh, blood, and the essence of one's senses, is for those who are able to give, possessing power and strength to benefit others. Even if one does not have the ability to give in this way, one should still destroy attachment to offerings and giving, and in a state of abandoning self-grasping, make offerings upwards and give downwards, using the object of focus as an aid, acting according to the scriptures. Regarding the distinction between what is appropriate and inappropriate to give, one should not give sentient beings that one knows will be killed by others. Weapons and other things that harm others are not suitable for the sick.
Chinese
蔬菜的食物。出家者不犯下午的食物，以及肉、酒、蒜等不洁之物的罪过。对于疯子等，不给予他人造成伤害的行为的布施，而是给予佛法的布施，修法的用具资具，以及经书的布施，还有金银朱砂墨水纸张，书写笔，传承和学处，讲经说法和正确的佛法开示等等布施中，佛法的布施最为殊胜。不疲倦地给予任何适合的东西。此外，还有无畏布施，从疾病、邪魔、火、水、武器、国王的惩罚、恐惧的运送、饥荒的恐惧等等，总之从一切恐惧中救护，尽自己所能地修学十度等。如此修习进入的菩提心。第二，进入的学处是，在《无尽慧所问经》中说：彻底放弃行为，这是布施。慈爱成为悦意，这是戒律。忍耐增长力量，这是忍辱。佛陀的智慧，这是精进。内心彻底寂静，这是禅定。没有言语，这是智慧。像这样，用善法来积累功德，用名声和财物来积累，用任何适合的东西来积累，修学行为六度，以及进入圆满。第三，进入的利益是，有为的身体和受用一切都不会浪费，而是具有意义，并且暂时也能实现愿望，一切都会感到满意和赞叹，非人意身等也会成办资具，诸天也会发出赞美之声，护法誓盟海众也会行事，四种事业也会成就，夜叉财神等会涌出如意宝受用宝藏等等，产生无量的福德。在《秘密不可思议经》中说：菩提心的福德，如果它有形体，那么充满整个虚空界，也比它更加殊胜。菩萨和持明者们会恒常守护，
English
Vegetable food. Monastics do not commit the offense of eating afternoon meals, as well as unclean things like meat, alcohol, and garlic. For the insane and others, do not give the alms of actions that cause harm to others, but give the alms of Dharma, the implements and resources for practicing Dharma, as well as the alms of scriptures, and gold, silver, vermilion ink, paper, writing pens, transmissions and precepts, explanations and correct Dharma teachings, etc. Among all alms, the alms of Dharma are the most supreme. Give whatever is appropriate without fatigue. Furthermore, there is the fearlessness alms, from disease, evil spirits, fire, water, weapons, the king's punishment, fearful transportation, the fear of famine, etc., in short, protecting from all fears. Train in the ten perfections, etc., to the best of one's ability. Thus, cultivate the entering Bodhicitta. Secondly, the entering training is, in the Sutra Requested by Inexhaustible Intelligence, it says: Completely abandoning actions, this is generosity. Love becoming pleasing, this is discipline. Patience increasing strength, this is patience. The wisdom of the Buddha, this is diligence. The mind being completely pacified, this is meditation. Having no speech, this is wisdom. Like this, accumulate merit with virtuous Dharma, accumulate with fame and wealth, accumulate with whatever is appropriate, train in the conduct of the six perfections, and entering into perfection. Thirdly, the benefits of entering are, all conditioned bodies and enjoyments will not be wasted, but will be meaningful, and temporarily wishes will be fulfilled, everyone will be satisfied and praised, and non-human mind-bodies will also accomplish resources, the gods will also utter praises, the Dharma protectors and oath-bound ocean will act, the four activities will be accomplished, yakshas and treasure owners will bring forth wish-fulfilling jewels and enjoyment treasures, etc., producing immeasurable merit. In the Secret Inconceivable Sutra, it says: The merit of Bodhicitta, if it had a form, then filling the entire realm of space, it would be even more excellent than that. Bodhisattvas and Vidyadharas will always protect,