Tibetan
་ལ་གྲུ་རྫིངས་དང་། བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ལ་ཟམ་པ་དང་། ཉམ་ང་བ་ལ་འབབ་སྟེགས་དང་། མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་དང་། རྒྱ་འཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གྲུ་དང་། དབུལ་པོ་ལ་ནོར་དང་། ལས་བྱེད་པ་ལ་གྲོགས་དང་། གཅོད་པ་ལ་ལག་ཆ་དང་། གཡུལ་ངོར་འཇུག་པ་ལ་གོ་ཆ་དང་། འཇིགས་པ་ལ་སྐྱེལ་མ་བཟང་པོ་དང་། འཐབ་པ་ལ་དཔུང་གཉེན་དང་། མུ་གེ་ལ་འབྲུ་དང་། དོགས་པ་ལ་གོ་འབྱེད་པ་དང་། འཁྱམ་པ་ལ་གནས་དང་། ཉེས་པ་ལ་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་འཆི་བ་དྲན་པར་བྱ། ཟ་འཆག་ཉལ་འདུག་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་འབའ་ཞིག་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། འགྲོ་ན་གོམ་པ་འདོར་བ་མི་རྟག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། འདུག་ན་གནས་མི་རྟག་པས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། ལངས་ན་འགྲེངས་བར་མི་རྟག་པར་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་ལངས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། བཟའ་བཏུང་སྤྱོད་ལམ་མི་རྟག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཟས་སུ་བསྐུལ་མ་གདབ། གནས་ཁང་མི་རྟག་པ་ཆོས་སྐུ་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གནས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། བསྐུམས་པ་མི་རྟག་པས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བྱ་བ་བསྐུམས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། རྐྱང་བ་མི་རྟག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྣང་བ་བག་ཡངས་སུ་སྤྱོད་པ་བསྐུལ་མ་གདབ། ཉལ་བ་མི་རྟག་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ལ་ཉལ་བར་སྐུལ་མ་གདབ། བགྲོད་ན་ལམ་མི་རྟག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། འཇིགས་པའི་སྒྲ་མི་རྟག་པས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བར་བསྐུལ་མ་གདབ། སྨྲ་བའི་ཚིག་མི་རྟག་པས་བཟླས་བརྗོད་ཁ་ཏོན་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། བྱ་བྱེད་ཀྱི་སོ་ནམ་མི་རྟག་པས་རྟག་ཏུ་ཆོས་སྤྱོད་ལ་གནས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། ཁ་ཟས་བཏུང་བ་མི་རྟག་པས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། ནོར་རྫས་མི་རྟག་པས་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་བསོག་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། ཆེ་བཙན་གྱི་སྙན་གྲགས་མི་རྟག་པས་རྟག་དུ་དམའ་སར་བཟུང་བར་བསྐུལ་མ་གདབ། འདོད་ཡོན་མི་རྟག་པས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ལས་ལ་བསྐུལ་མ་གདབ། སེམས་ཅན་སྐྱེ་འགྲོ་མི་རྟག་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འགོད་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། གློ་བུར་གྱི་འཆི་རྐྱེན་མི་རྟག་པས་འཆི་མེད་ཀྱི་བཙན་ས་བཟུང་བར་བསྐུལ་མ་གདབ། ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་མི་རྟག་པས་སྟོབས་བཞིས་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་བར་བསྐུལ་མ་གདབ། དུག་ལྔ་ཉོན་མོངས་མི་རྟག་པས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། སྣང་བ་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དག་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད་མི་རྟག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དབྱངས་སྒྲོག་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། དྲན་རིག་གི་རྣམ་རྟོག་མི་རྟག་པས་སྤངས་རྟོགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་བསྐུལ་མ་གདབ། ལས་བརྒྱ་པ་ལས། རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དུ། །འཆི་བདག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་བདག་གིས་ནི། །འདི་ཉིད་འབའ་ཞིག་བསམ་པར་རིགས། །ཞེས་པ་དང་། མྱ་ངན་འདས་མདོ་ལས། ཞིང་རྨོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སྟོན་གྱི་ལོ་ཏོག་རྙེད་པ་འདི་ཉིད་མཆོག་གོ རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྗེས་མཆོག་གོ འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་མཆོག་གོ །འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བ་ལས། དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་གདུགས་ཚོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་བས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་སེམས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་མཆོག་གོ །ཞེས་སོ། །ད་ནི་དེ་གོམས་པའི་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གོམས་པའི་ཚད་ནི་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་མཐོང་། །བརྩོན་ལྡན་འཇིགས་དང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་དོར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐ་མལ་མི་སྡོད་ཅིང་། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བློ་སྣ་ཐུང་བ་འབྱུང་། །ཞེས་པས་མི་རྟག་པ་ཉིན་མཚན་དུ་བསམ་པ་ལས། སྣང་བ་གང་ཡང་འཇིག་པར་མཐོང་བས་ཕྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་པའི་བློ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེ་འབར་བ་འདྲ་བའི་བློ་སྐྱེ་བ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་མི་བསྟོངས་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདོར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐ་མལ་སོས་དལ་དུ་མི་སྡོད་པར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་སྨིན་སོ་མཐོང་བས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་བ་དང་། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དུ་ཤེས་པས་གང་ལ་ཡང་བློ་ལྟོས་མི་འཆའ་བ་རྣམས་ནི། མི་རྟག་པ་སྙིང་ནས་གོམས་པའི་རྟགས་དང་ཚད་དོ། །ད་ནི་དེ་ལྟར་གོམས་པའི་ཕན་ཡོན་གྱིས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཉེས་སྤངས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ། །རྟག་འཛིན་ལས་གྲོལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཞི། །དགེ་ལ་རབ་བརྩོན་ཚེ་འདི་འཁྲུལ་བར་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་གྲགས་ལྡན་ལྷས་གཟིགས་ཤིང་། །བདེ་བར་ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་མཐོ་རིས་འགྲོ། །མྱུར་དུ་འཆི་མེད་བདུ
Chinese
水上如船筏，难渡处如桥梁，险峻处如台阶，黑暗处如明灯，大海中如舟船，贫穷者如财宝，做事者如朋友，砍伐者如工具，进入战场如盔甲，恐惧者如良伴，争斗者如援军，饥荒时如粮食，疑惑时如开导，流浪者如住所，罪恶者如庇护。如是说。如此以比喻和理证的方式，在行住坐卧等一切行为中忆念死亡。在吃喝行走坐卧等一切行为中，心中唯独忆念死亡。行走时，因脚步的移动是无常的，故策励自己安住于佛地。坐着时，因处所是无常的，故策励自己安住于不变之地。站立时，因站立是无常的，故策励自己在平等性中站立。饮食行为是无常的，故策励自己以禅定的食物为食。住所是无常的，故策励自己安住于法身平等性的宫殿中。收缩是无常的，故策励自己收缩有为的活动。伸展是无常的，故策励自己自在地享用超世间的显现。睡眠是无常的，故策励自己在实相的境界中睡眠。前进时，道路是无常的，故策励自己进入菩提道。恐惧的声音是无常的，故策励自己战胜烦恼之敌。所说的话语是无常的，故策励自己念诵。所作所为的农活是无常的，故策励自己恒常安住于佛法修行。饮食是无常的，故策励自己供养天众坛城。财物是无常的，故策励自己积聚七圣财。盛大的名声是无常的，故策励自己恒常处于卑下的位置。欲妙是无常的，故策励自己从事二资粮的积聚。有情众生是无常的，故策励自己将他们安置于菩提道。突发的死亡是无常的，故策励自己占据不死之地。沐浴和清洁是无常的，故策励自己以四力清净罪障。五毒烦恼是无常的，故策励自己证悟自生智慧。
English
Like a raft on water, a bridge over a difficult passage, a platform on a dangerous place, a lamp in the dark, a boat on the great ocean, wealth for the poor, a friend for the worker, a tool for the cutter, armor for entering the battlefield, a good escort for the fearful, allies for the fighter, grain for the famine, guidance for the doubtful, a place for the wanderer, and protection for the guilty. Thus it is said. In this way, through examples and reasoning, one should remember death in all activities such as walking, moving, sleeping, and sitting. In all activities such as eating, moving, sleeping, and sitting, one should remember only death in one's mind. When walking, because the movement of the steps is impermanent, encourage oneself to abide in the Buddha-ground. When sitting, because the place is impermanent, encourage oneself to abide in the unchanging ground. When standing, because standing is impermanent, encourage oneself to stand in the state of equanimity. Eating and drinking are impermanent, so encourage oneself to take the food of samadhi. The dwelling is impermanent, so encourage oneself to abide in the palace of Dharmakaya equanimity. Contraction is impermanent, so encourage oneself to contract conditioned activities. Extension is impermanent, so encourage oneself to freely enjoy the transcendent appearances. Sleeping is impermanent, so encourage oneself to sleep in the state of reality. When advancing, the path is impermanent, so encourage oneself to enter the path of Bodhi. The sound of fear is impermanent, so encourage oneself to conquer the enemy of afflictions. The words spoken are impermanent, so encourage oneself to recite. The farming activities are impermanent, so encourage oneself to constantly abide in Dharma practice. Food and drink are impermanent, so encourage oneself to offer to the mandala of the deities. Wealth is impermanent, so encourage oneself to accumulate the seven noble riches. Great fame is impermanent, so encourage oneself to always remain in a humble position. Desired objects are impermanent, so encourage oneself to engage in the accumulation of the two accumulations. Sentient beings are impermanent, so encourage oneself to place them on the path of Bodhi. Sudden death is impermanent, so encourage oneself to seize the fortress of immortality. Bathing and cleansing are impermanent, so encourage oneself to purify obscurations with the four powers. The five poisons and afflictions are impermanent, so encourage oneself to realize self-arisen wisdom.
Chinese
显现世间无常，劝请清净佛刹。名声音声无常，劝请宣说妙法之音。觉知之分别念无常，劝请增长断证之智慧。《业百法》中说：“应恒常于一切受用境，随念死主。”又《入行论》中说：“昼夜恒时吾，应唯思维此。”又《涅槃经》中说：“于诸田稼中，得秋收为最。于诸足迹中，牛王之迹最。于诸想念中，无常与死亡之想最。此能遣除三界一切想。”又《律藏》中说：“胜于布施百僧伞盖及资具，思维有为法无常之刹那。”现在宣说串习彼之征相尺度，如《如意宝藏论》中说：“串习之量见有为坏灭，具勤精进舍弃怖畏此生事，刹那亦不庸常而住且，生起出离厌世心胸狭隘。”因此，从日夜思维无常中，见到任何显现皆为坏灭，从内心深处生起不贪执外境之心，以及生起对于善法精进如火燃烧般之心，以及从内心深处生起对于轮回痛苦的非共同之恐惧怖畏，以及了知死亡之时无论如何亦无法逃脱而舍弃今生之事，以及刹那亦不庸常闲散而住，身语意三门行持佛法，以及见到业果成熟而生起出离厌世之心，以及了知何时死亡亦不确定而对于任何事物皆不执着，这些是从内心深处串习无常之征相与尺度。现在以串习彼之功德而作结尾，彼论中说：“彼之功德甚为无边，舍弃轮回过失功德自然具，解脱常执敌友贪嗔寂，极力行善知此生为错谬，二资粮圆满具名声天亦视，安乐而逝享天界，迅速获得不死
English
Since appearances are impermanent, urge the pure Buddha-fields. Since fame and sound are impermanent, urge the proclamation of the Dharma's melody. Since the thoughts of awareness are impermanent, urge the increase of the wisdom of abandonment and realization. From the Hundred Deeds Sutra: "Always, in all places of enjoyment, remember the Lord of Death." And from the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: "Day and night, I should only think of this." And from the Nirvana Sutra: "Among all fields that are cultivated, the harvest of autumn is the best. Among all footprints, the footprint of the king of cows is the best. Among all thoughts, the thought of impermanence and death is the best. This reverses all thoughts of the three realms." And from the Vinaya: "Better than giving umbrellas and provisions to a hundred monks is a moment of thinking about the impermanence of compounded things." Now, the signs and measures of habituation to that are shown. From the Wish-Fulfilling Jewel Treasury: "The measure of habituation is seeing compounded things as decaying, being diligent, abandoning fear and the activities of this life, not staying even for a moment in ordinariness, and having a narrow mind of renunciation and weariness." Therefore, from thinking about impermanence day and night, seeing any appearance as decaying, a mind of non-attachment to external objects arises from the depths of the heart, and a mind of diligence in virtue arises like a burning fire, and a unique fear and dread of the suffering of samsara arises from the heart, and knowing that one cannot escape death, one abandons the activities of this life, and not staying even for a moment in ordinariness, one practices the Dharma with the three doors, and seeing the ripening of karmic results, renunciation and weariness arise, and knowing that one does not know when one will die, one does not cling to anything. These are the signs and measures of habituation to impermanence from the depths of the heart. Now, concluding with the benefits of habituation to that, from the same text: "Its benefits are extremely limitless, abandoning the faults of samsara, qualities naturally gather, liberation from the clinging to permanence, pacifying enemies, friends, attachment, and hatred, striving greatly in virtue, knowing this life to be a mistake, perfectly completing the two accumulations, being famous, seen by the gods, passing away in bliss, going to the higher realms, quickly attaining the deathless