Tibetan
གྱུར་ཚེ་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །གཉེན་དང་དཔའ་རྩལ་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བསྟོངས་པ་འགའ་མེད་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་འཆི་བའི་ཚེ་བརྟེན་པའི་གནས་ཀྱིས་མི་བསྟོངས་ཏེ། ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡང་བཞག་ནས་འགྲོ། ས་བཙན་པོར་གབ་པས་ཀྱང་ཐུབ་པའི་གནས་མེད་དེ། འདུལ་བ་ལས། གང་དུ་གནས་ན་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི། །ས་ཕྱོགས་དེ་ཡི་གང་ནའང་ཡོད་མིན་ཏེ། །བར་སྣང་ན་མེད་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནའང་མེད། །ལྷ་ཡུལ་ན་མེད་རི་ཡི་སུལ་ནའང་མེད། །ཅེས་སོ། །བསགས་པའི་ནོར་གྱི་མི་བསྟོངས་ཏེ། ལྷ་རྫས་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ། འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་སྲིད། ཕྱུག་པོའི་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་འགྲོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལས། ལྗོན་ཤིང་རྡིབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ། །ཡལ་ག་ལོ་མས་ཅི་ཞིག་བྱ། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་བུ་འཆི་བའི་ཚེ། །ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །འབྲེལ་བའི་གཉེན་གྱིས་མི་བསྟོངས་ཏེ། གྲོགས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྙེད་ཀྱང་། ཆུང་མ་ལྷའི་བུ་མོ་ལྔ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་། བུ་ཚ་ལྷའི་ཁྱེའུ་སྟོང་གིས་རྩེ་ཡང་། ཚ་ཞང་ལྷའི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་། སྲིད་སྡེ་ལྷ་མིན་དམག་མི་ཡོད་ཀྱང་། རྒྱལ་འབངས་གླིང་བཞི་ལྷ་ཡུལ་ཡོད་ཀྱང་། ནོར་རྫས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཡོད་ཀྱང་། ཕ་ཁུ་ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཡོད་ཀྱང་། མཛའ་གྲོགས་རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་ཡོད་ཀྱང་། བྲན་གཡོག་ལྷ་བྲན་སྟོང་ཕྲག་ཡོད་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་སྲོག་བཟུང་བའམ། ཕན་གདག་པའམ། ཚེ་མཐུད་པའམ། ར་མདའ་སྙེགས་པའམ། གྲོགས་བྱར་མེད་པ་གཅིག་པུར་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་བར་དོའི་འཕྲང་ལ་སུ་དང་འགྲོགས་སུ་མེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཏེ། བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། །ཕ་མ་མ་ཡིན་གཉེན་འདུན་མིན། །བུ་དག་སྐྱབས་སུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །ལང་ཚོ་མ་ཡིན་སྟོབས་ཀྱང་མིན། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། འདི་ནས་གཞན་དུ་འཆི་འཕོས་དུས་བྱེད་ཚེ། །འཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་འབྲལ། །ཤི་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་ཞིང་འཕྲད་མི་འགྱུར། །ཤིང་ལས་ལོ་འབྲུལ་འདྲ་ཞིང་ཆུ་རྒྱུན་འདྲ། །ཞེས་པ་དང་། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་གིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདི་ན་རྟག་ཏུ་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །མྱུར་དུ་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་གང་ཡང་མེད། །ཅེས་དང་། འཇམ་དཔལ་རྣམ་རོལ་ལས། ཕ་མ་ཁྱེད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་གིས་ཀྱང་ཁྱོད་བོར་ནས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཕྱི་མར་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་དཔའ་རྩལ་གྱིས་མི་བསྟོངས་ཏེ། འཆི་བའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གཙོ་བོའི་གྲོས་ཀྱི་མི་བསྟོངས་པས་གཏམ་དང་། ཤགས་ཀྱིས་ལན་གདབས་པ་མེད། དཔའ་བོའི་རྩལ་གྱིས་མི་བསྟོངས་པས་འཐབ་ས་མེད། མགྱོགས་པའི་བང་གིས་མི་བསྟོངས་པས་འབྲོས་ས་མེད། མཚར་མོའི་བྱད་ཀྱིས་མི་བསྟོངས་པས་བསླུ་ས་མེད། དྲག་པོ་ལས་ཀྱིས་མི་བསྟོངས་པས་བརྩམ་ས་མེད། ངན་པའི་གཡོ་སྒྱུས་མི་བསྟོངས་པས་འབྱོལ་ས་མེད་པར་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། འདི་ནི་མཐུ་ཆེན་གནས་མཐོ་བར། །གནས་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ཡང་། །ཚེ་ཟད་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན། །འཆི་ལས་དེ་རིང་སུ་ཞིག་ཐར། །དཔའ་བརྟུལ་གྱིས་ཀྱང་སྐྱོབ་ནུས་མིན། །རྒྱལ་པོ་སྡོམ་བརྩོན་དཀའ་ཐུབ་དང་། །ལས་དང་བརྩོན་འགྲུས་རྟུལ་ཕོད་དང་། །འཁོར་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །འཆི་ལས་ཇི་ལྟར་ཐར་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །མཐུ་སྟོབས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་གྱིས་མི་བསྟོངས་ཏེ། ཚངས་པ་དང་། རྒྱལ་ཆེན་དང་། དབང་ཕྱུག་དང་། ཁྱབ་འཇུག་དང་། དྲང་སྲོང་དང་། སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། གནོད་སྦྱིན་དང་། སྲིན་པོ་དང་། བདུད་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལས་མི་ཐར། སྨན་པ་དང་གཙུག་ལག་དང་མོ་པྲ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་ཐར། གསང་སྔགས་རིགས་སྔགས་རྫུ་འཕྲུལ་དང་མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པས་མི་བསྟོངས། ཕོ་ལྷ་དང་། ཆོས་སྐྱོང་དང་། མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པའི་སྲུང་མས་མི་སྐྱོབ། བཅུད་ལེན་རྫས་དང་སྨན་གྱི་ནུས་པས་མི་ཕན་པར་འཆི་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། མཐུ་ཆེན་ནོར་ལྡན་གྲགས་འབར་བ། །ཚངས་དང་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱབ་འཇུག་དང་། །མུན་བྱེད་སྒྲ་ངན་སྐྱ་སེང་བུ། །དེས་ཀྱང་འཆི་བ་བཟློག་མི་ནུས། །མཐར་བྱེད་པ་ལས་སྨན་དག་དང་། །རིག་སྔགས་ཀུན་དང་དཔུང་དག་དང་། །ལྷ་དང་སྲུང་མ་རྟེན་འབྲེལ་དང་། །ནོར་དང་ཉེ་དུས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་སོ། །ཟས་གོས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་བསྟོངས་ཏེ། །ལྷའི་བདུད་རྩི་ཟིལ་མངར། པཉྩ་ལི་ཀའི་གོས་མཆོག །མིའི་ཟས་མཆོག་རོ་བརྒྱ། དར་ཟབ་རས་མཆོག་སྣ་ཚོགས་ཏེ། མདོར་ན་གཟུགས་མཛེས་སྒྲ་སྙན་དང་། དྲི་ཞིམ། རོ་བྲོ། རེག་བྱ་འཇམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མི་བསྟོངས་པར་ཚེའི་དུས་བྱེད་པ་ཉིད། རྒྱ་ཆེར་རོལ་བ་ལས། རྟག་ཏུ་གཟུགས་སྡུག་མཆོག་དང་སྒྲ་སྙན་དང་། །དྲི་ཞིམ་རོ་མཆོག་རེག་ན་བདེ་བྱེད་དང་། །དུས་ངན་རྙི་ལ་འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐོགས། །དཔེར་ན་རྔོན་པའི་རྙི་ལ་སྤྲེའུ་ཐོགས་བཞིན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མྱ་ངན་གནོད་པ་མང་། །འཇིག་བཅས་རྟག་ཏུ་དགྲ་བྱེད་ཉོན་མོངས་བཅས། །རལ་གྲིའི་སོ་དང་དུག་གི་ལོ་མ་འདྲ། །ཞེས་པ་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། བདག་གི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རི་ཆེན་པོ་སྲ་བ་བརྟན་པ་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་གས་པ། མ་ཞིག་པ་ཤིན་ཏུ་མཁྲེགས་པ་ལྷུན་མཐོ་བ་བཞིས་བཟློག་སྟེ། རྡིབ་ནས་དུས་གཅིག་ལ་རྩྭ་དང་། ཤིང་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་མར་འཐག་ཅིང་འོང་ན། དེ་དག་ལ་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། ནོར་གྱིས་བསླུ་བའམ། སྟོབས་ཀྱིས་བཟློག་པའམ། ཐབས་ཀྱིས་ཐར་བའམ། སྨན་དང་། སྔགས་དང་། རྫས་ཀྱི་ནུས་པས་བཟློག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་དང། ན་བ་དང་། འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་འོང་སྟེ། དེ་དག་ལ་མགྱོགས་པས་འབྲོས་པའམ། ནོར་དང་སྟོབས་ལ་སོགས་པས་བཟློག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཡང་རྒས་པས་ནི་དར་ལ་བབ་པ་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ་། །ན་བས་ནི་ནད་མེད་པར་བདེ་བ་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ་། །རྒུད་པས་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཤིང་འོང་ངོ་། འཆི་བས་ནི་ཚེ་དང་སྲོག་འཇོམས་ཤིང་འོང་སྟེ། ཅིས་ཀྱང་བཟློག་པའི་ནུས་པ་མེད་དོ། །མི་རྟག་པའི་དཔེ་དུ་མ་ལ་བསམ་ནས་སྐྱོ་ཤས་བསྐྱེད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ཚོང་འདུས་མགྲོན་དང་ཆུ་འགྲམ་ལྗོན་ཤིང་དང་། །འབྲུག་སྒྲ་སྤྲིན་དང་འགྲོ་བ་ཉི་ཟླའི་འགྲོས། །མི་རྟག་གཡོ་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བར་སོམས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཚོང་འདུས་ཀྱི་འགྲོན་པོ་རྣམས་དར་ཅིག་ཚོགས་ཀྱང་གྱེས་ནས་འགྲོ་ལ། ལམ་དུའང་འཇིགས་པའི་དགྲ་ཡོད་པ་ལྟར་རང་ཅག་སོ་སོར་གྱེས་པའི་ཚེ་ནའང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་དང་བར་དོའི་སྣང་བས་འཇིགས་ལ། ལམ་དུ་ལ་འཕྲང་བརྒལ་དགོས་པ་ལྟར་འཆི་བའི་ལ་འཕྲང་ལ་འགྲོ། ལམ་ན་གཡང་ས་དང་བདེ་སྡུག་ཡོད་པར་ལྟར་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་གནས་སུ་སོ་སོར་འགྲོ། མགྲོན་པོ་རྣམས་བདེ་སྡུག་སོ་སོར་མྱོང་བ་ལྟར། རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །དེ་སྐད་དུའང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས། བྱིས་པ་མ་རབས་རྣམས་ཚོང་འདུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ལྟར་གྱེས་ནས་གཡང་ས་ཆེན་པོར་འཇུག་སྟེ། གྲོགས་མེད་གཅིག་པུ། ལམ་ཤིན་ཏུ་རིང་བོ། ཉིན་མཚན་དུ་མ་ཕྱིན་ཡང་མཐའ་མི་ཤེས་པར་འཇིགས་པའི་མུན་ནག་འཐོམ་པས། སྣང་བ་དང་སྒྲོན་མེ་མེད་པ། འགྲོ་བ་ལ་བར
Chinese
如果死亡来临，住所和享受，亲友和英雄气概、军队等，没有不被舍弃的，所以要修持殊胜的佛法啊！这样说，也就是死亡的时候，所依赖的住所不能救护，天界的宫殿也要留下而走。藏在坚固的地下也无法逃脱死亡，在《律藏》中说：哪里有能住处，死亡不能侵，那样的处所哪里也没有，空中没有，大海中也没有，天界没有，山洞里也没有。这样说。积攒的财富也不能救护，天物的珍宝，转轮王的王位，富人的宝库，全部留下而走。那里面说：树木倒塌的时候，树枝树叶有什么用？同样，人死亡的时候，抓住不放有什么用？这样说。相关的亲友也不能救护，即使得到朋友转轮王，即使妻子被五百天女围绕，即使儿孙与一千天子嬉戏，即使外孙是天界的主宰，即使政权是阿修罗军队，即使臣民是四大部洲的天界，即使财物是七宝，即使父母是梵天和帝释天，即使朋友是四大天王，即使奴仆有成千上万的天界奴仆，他们也不能抓住生命，或者给与帮助，或者延续寿命，或者阻挡死亡，或者成为朋友，就像从酥油中拔出毛一样，在中阴的险道上，谁也不能陪伴，必须独自前往。在《宝女请问经》中说：死亡的时候到来时，父母不是，亲戚不是，儿子不能成为救护，青春不是，力量也不是。这样说。在《广大游戏经》中说：从这里死亡迁移到其他地方的时候，将与可爱的、痛苦的人们分离，死后不会回来，也不会相遇，就像树上的叶子脱落，就像流水一样。这样说。在《持国天子请问经》中说：在这里，永远与所有的罪恶，迅速分离，没有什么不分离的。这样说。在《文殊师利化身经》中说：父母不是你的救护，亲朋好友也不是，他们也会抛弃你，你自己独自前往后世。
English
If death comes, there is no place, enjoyment, relatives, heroism, army, etc., that will not be abandoned, so practice the excellent Dharma! It is said that at the time of death, the place of reliance cannot protect you, and even the heavenly palace must be left behind. Hiding in the strong ground cannot escape death either. In the Vinaya it says: Where is there a place to dwell where death cannot invade? There is no such place anywhere. It is not in the sky, nor in the ocean, nor in the heavenly realm, nor in the mountain cave. It is said. Accumulated wealth cannot protect you either. Heavenly treasures, the kingdom of a Chakravartin, the treasury of a rich man, all must be left behind. It says there: When a tree falls, what use are the branches and leaves? Likewise, when a person dies, what use is it to hold on? It is said. Related relatives cannot protect you either. Even if you have a friend who is a Chakravartin, even if your wife is surrounded by five hundred heavenly maidens, even if your children and grandchildren play with a thousand heavenly sons, even if your grandson is the lord of the heavens, even if the government is an Asura army, even if the subjects are the heavenly realms of the four continents, even if the wealth is the seven treasures, even if your parents are Brahma and Indra, even if your friends are the Four Great Kings, even if your servants are thousands of heavenly servants, they cannot hold onto your life, or give help, or prolong your life, or stop death, or be a friend. Like pulling a hair from butter, on the dangerous path of the bardo, no one can accompany you, you must go alone. In the Sutra Requested by the Jewel Daughter it says: When the time of death comes, neither parents, nor relatives, nor sons can be a refuge, neither youth nor strength. It is said. In the Extensive Play Sutra it says: When you die and migrate from here to another place, you will be separated from the beloved and suffering people, and after death you will not return, nor will you meet again, like leaves falling from a tree, like a flowing stream. It is said. In the Sutra Requested by the King Dhritarashtra it says: Here, forever and quickly separated from all sins, there is nothing that is not separated. It is said. In the Manjushri Transformation Sutra it says: Parents are not your refuge, nor are friends and relatives, they will also abandon you, you yourself will go alone to the next life.
Chinese
若。如是说。以事业的勇猛也无法战胜，死亡之时无论如何也无益处，必须前往。以主尊的计谋也无法战胜，所以没有用言语和玩笑来回答。以勇士的才能也无法战胜，所以没有战斗的地方。以快速的奔跑也无法战胜，所以没有逃脱的地方。以美妙的容貌也无法战胜，所以没有欺骗的地方。以强力的行为也无法战胜，所以没有开始的地方。以恶劣的狡诈也无法战胜，所以没有逃脱的地方，必须独自前往。律藏中说：此乃具大威力住高处，所住之天长寿者亦，寿尽衰败故，死神之前今日谁能免？勇猛亦不能救护，国王精进持戒苦行者，事业与精进勇猛者，眷属广大智慧者，如何能免于死亡？如是说。以威力强大的军队也无法战胜，梵天和，大天和，自在天和，遍入天和，仙人和，无贪子等具有威力的众生也未超越死亡。夜叉和，罗刹和，魔和龙等的力量也无法从死亡中解脱。以医生和学术及占卜等方法也无法解脱。以秘密真言、明咒、神通和神通等能力也无法战胜。男神和，护法和，空行母等的守护也无法救护。以服食精华之物和药物的力量也无益处，必定死亡。彼经中说：威力强大财富盛名者，梵天与百施遍入者，黑暗制造噪音者青狮子，彼等亦不能遮止死亡。最终行事者药物等，明咒一切与军队等，天神与守护者缘起和，财富与亲友救护不能。如是说。以食物、衣服、受用也无法战胜。天人的甘露美味。班杂丽嘎的上妙衣裳。人类的上妙食物百味。丝绸和上妙的各色布料等。总之，以美妙的容貌、悦耳的声音和，芬芳的香气。美味的味道。柔软的触感等各种事物也无法战胜，寿命终结之时。广大嬉戏中说：常时容貌美好声音悦耳，香气芬芳味道上妙触感舒适，此等众生堕入恶时之网。
English
Ro. Thus it is said. One cannot overcome with the prowess of deeds, and at the time of death, it is of no use whatsoever, one must go. One cannot overcome with the counsel of the chief, so there is no answering with words and jokes. One cannot overcome with the skill of a hero, so there is no place to fight. One cannot overcome with swift running, so there is no place to escape. One cannot overcome with a beautiful appearance, so there is no place to deceive. One cannot overcome with violent actions, so there is no place to begin. One cannot overcome with evil deceit, so there is no place to evade, one must go alone. From the Vinaya Sutra: This one, with great power, dwells on high, Even the long-lived gods who dwell there, Because life is exhausted and decays, Who today can escape from death? Even bravery cannot protect, Kings who strive for discipline and practice austerities, Deeds and diligence, bravery and courage, A vast assembly of attendants, with wisdom, How can they not escape from death? Thus it is said. One cannot overcome with the support of powerful forces, Brahma, the Great King, Ishvara, Vishnu, sages, and the son of Sredmeda, etc., even those with great power have not transcended death. Yakshas, Rakshasas, demons, Nagas, etc., cannot escape death with their power. One cannot escape with the methods of doctors, learning, divination, etc. One cannot overcome with the power of secret mantras, knowledge mantras, miraculous powers, and clairvoyance, etc. Male gods, Dharma protectors, Dakinis, etc., cannot protect. The power of elixirs and medicines is of no use, one must die. From that very text: Those with great power, wealth, and blazing fame, Brahma, Indra, Vishnu, The maker of darkness, the noisy blue lion, Even they cannot avert death. From the one who brings about the end, medicines, All knowledge mantras and armies, Gods and protectors, interdependence, Wealth and relatives cannot protect. Thus it is said. One cannot overcome with food, clothing, and possessions. The nectar of the gods, sweet dew. The best clothes of Pancalika. The best food of humans, a hundred flavors. Various silks and the best cloths, etc. In short, one cannot overcome with beautiful forms, pleasant sounds, fragrant smells, delicious tastes, soft touches, etc., for it is the time of life's end. From the Extensive Play: Always beautiful forms, the best sounds, fragrant smells, the best tastes, pleasant touches, These beings fall into the net of evil times.