Tibetan
་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱི་འཆིང་བ་གཅོད་པ་དང་། །རྟག་ཏུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་གཟུངས་འཐོབ་པ་དང་། ངན་འགྲོ་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང་། ལྷས་བསྲུང་ཞིང་ནད་དང་འཚེ་བ་ཉུང་བ་དང་། མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྙེད་པས་འཁོར་བ་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱད་པ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་ནི། ཁྱད་པར་འཕགས་ཚུལ་གཞིའི་དབྱེ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྔགས་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་དོན་གཅིག་ཀྱང་། དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དུས་ཀྱི་ཐབས་ལ་ཁྱད་པར་ཞུགས་པའི་འཕགས་ཆོས་བཞིས་འཕགས་པའི་ཚུལ་ལ། མ་རྨོངས་པ་དང་། ཐབས་མང་བ་དང་། དཀའ་ལས་ཆུང་བ་དང་། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། མ་རྨོངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་དག་མཇལ་བ་ན། མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞིགས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ངེས་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བའི་དོན་དམ་བདེན་པ་བློས་བྱས་ཀྱི་གཞིར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་དེའི་ངང་ལས་འབད་པས་འཇོག་པ་ནི་ལམ་ཞི་ལྷག་ཙམ་ངེས། དུས་བསྐལ་བ་མང་པོ་ནས་བདེན་མཐོང་ཐར་པའི་འབྲས་བུ་ལ་དམིགས་པ་ཟབ་པ་ཙམ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཞལ་ནས་བླང་དོར་གྱི་དམིགས་རྣམ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཙམ་ལས་མེད་དོ། །གཉིས་པ་གསང་སྔགས་ནི། ཟབ་པའི་གནས་གང་གིས་འཇལ་བ་ན་ཡིད་དཔྱོད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལུས་ངག་གི་གནད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་འཕྲོ་འདུ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསྟུན་པ་ཙམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ལས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་གཞི་དོན་བདེན་པ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས། དེའི་ངང་ལ་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བློར་གནས་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པར་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་རྟོགས་ནས་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱས་པས་ཟབ་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བའང་སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དབྱིངས་འོད་གསལ་གྱི་རིམ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག་པ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། རིམ་པ་གཉིས་པོ་བདེན་པ་གཉིས་སུ་ངེས་པའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་སྒོམ་པས་གནས་སྐབས་སུ་གྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་། ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་། གཞན་གྱི་རེ་བ་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཐར་ཐུག་ཚེ་གཅིག་གམ་བར་དོའམ། སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ལས་མི་འགྱང་བར་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་གནས་ལ་མ་རྨོངས་པས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་སོ། །ཐབས་མང་བས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། སྤང་བྱ་འདོད་ཆགས་ལྟ་བུ་ཞིག་སྤང་བ་ལའང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྤང་འགེགས་བྱེད་པ་དེ། སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གྱ་ནོམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་གཞིར་གཏན་ལ་འབེབས་པ་དང་། ཐུན་མོང་གི་སྤྱོད་པ་ཞིག་ལའང་། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རང་རང་གིས་སྔོན་ལས་སྦྱིན་འབྲས་སུ་བྱས་ཏེ། རྐྱེན་ཐ་མལ་པས་ཚོང་དང་སོ་ནམ་སོགས་འབད་པས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ཉིད། སྔགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་སྣོད་གནས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱིས་དངོས་སུ་འབྱོར་བ་སྤེལ་དུ་ཡོད་པས་འཕགས་སོ། །དཀའ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྤང་ལེན་དཀའ་སྤྱད་ཀྱི་མཐར་ངལ་ཞིང་དུབ་པ་ལས། སྔགས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་གང་ཡང་གྲོགས་སུ་འཆར་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་མ་སྤངས་རྒྱན་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཡིན་པས་ཀྱང་འཕགས་ཏེ། ཚེགས་ཆུང་ངུ་ལ་བུན་ཆེ་བ་མན་ངག་དམ་པའི་མཐར་ཐུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་འབྲས་བུ་བཞག་ཚུལ་ལ་གསུམ་ལས། དུས་མྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ནས་འབྲས་བུ་ཐེག་པ་ལ་བཞག་སྟེ། དཔེར་ན་མཚོན་རྣོ་རྟུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཤིང་ལྟ་བུ་ཞིག་གཅོད་པ་ལས། རྟུལ་བ་དེ་ལ་འདིས་མི་ཆོད་ཟེར། རྣོ་བ་ལ་འདིས་ཆོད་རེག་པས་མཆོག་ཟེར་བ་ལས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པས་དུས་རིང་པོར་ཐོགས་པས་བྱང་ཆུབ། སྔགས་ཀྱིས་ཚེ་བཅུ་དྲུག་གམ་གཅིག་གིས་ཐོབ་པས། དུས་ཉེ་རིང་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུར་བཤད། སམྦུ་ཊི་ལས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྟེར་བ་ན། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བརྩོན་པ་རབ་ཀྱིས་ཚེ་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར། སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། བསྐལ་བ་བྱེ་བ་དུ་མ་རུ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་མི་མཐོང་བས། །གསང་སྔགས་ཚེ་འདིའི་ཆོ་ག་ཡི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བརྩོན་པ་འབྲིང་གིས་ལུས་སེམས་བྲལ་མ་ཐག་བར་དོ་གྲོལ་བར་བཤད་དོ། །རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། །བུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་ཕྱོགས་ནས། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱི་འཕོ་བྱས་ནས། །ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པས། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་གྱུར་ཏེ། །སྡིག་གིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། གཟུགས་ཅན་ཕུང་པོ་རང་ལུས་འདི། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མ་གྲུབ་ཀྱང་། །ཡིད་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་གྲུབ་ནས། །བར་དོ་ཡང་དག་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཐེག་ཆེན་ལས། ཡང་ན་ལུས་འདི་སྤངས་མ་ཐག །བླ་ན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །བརྩོན་པ་མི་ལྡན་པས་ཀྱང་འགྲུབ། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་མའི་རབ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་གྲོལ་བ། མཚན་བརྗོད་ལས། སྐྱེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྲོ་བར་བཏགས་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་བློ་ལྡན་གྱིས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་འདིར་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱང་། །སྐྱེ་གཞན་སྲིད་པར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །ཐ་མའི་འབྲིང་རྣམས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་གྲོལ་ཏེ། །གསང་བའི་མཛོད་ལས། དབང་སྐུར་ཡང་དག་སྦྱིན་ལྡན་ནས། །སྐྱེ་ཞིང་སྐྱེ་བར་དབང་སྐུར་གྱུར། །དེ་ཡི་སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་ནི། །མ་བསྒོམས་ཀྱང་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཐ་མའི་ཐ་མས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་ནས་གྲོལ་བར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ནི། །བསྐལ་བ་གྲངས་མེད་མི་ཐོབ་པས། །གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་བརྩོན། །ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མྱ་ངན་འདའ། །ཡང་ན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་མྱ་ངན་འདའ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ཀྱང་འབྲས་བུ་བཞག་པ་ནི། དཔེར་ན་བྱ་བ་གཅིག་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་ལ། མི་གཅིག་གིས་ཉིན་བདུན་འབད་པས་མི་ཟིན་པ་དེ། གཅིག་གིས་འཕྲུལ་བྱས་པའི་ཉིན་གཅིག་ཟིན་པ་ལྟར། མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ལོ་དང་ཟླ་བ་དུ་མར་འབད་པས་འགྲུབ་པའི་ཞི་ལྷག་ཙམ་སྟེ། སྔགས་ཀྱིས་རྩ་རླུང་གིས་གནད་དུ་བསྣུན་པས་སྐད་ཅིག་ལས་འགྲུབ་པ་ལ་སོགས་བའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བར་འབྲས་བུར་བཞག་སྟེ། པདྨ་རྩེ་མོ་ལས། ཤིན་དུ་དཀའ་བ་མི་འགྲུབ་པས། །སྐད་ཅིག་ཡང་དག་འབྱོར་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་སྔོན་སོང་ལ་མ་ལྟོས་པར། །གནད་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཀྱང་འབྲ
Chinese
是清净心的障碍，断除怀疑的束缚，恒常不离神圣的佛法，获得佛法的总持，不会堕入恶趣等处，受到天神的守护，疾病和伤害减少，迅速获得成佛等等。通过获得智慧之眼，将从轮回中解脱。第八，真言和波罗蜜多的自性是卓越的超胜之处，是基础的分类方式。第一，真言和波罗蜜多的一切乘，最终的目标都是成就佛果，虽然意义相同。但是，在成就佛果的道路上，由于时间方法的差异，通过四种殊胜的法来体现其殊胜之处：不愚昧，方法众多，困难少，以及根器非常敏锐。不愚昧是这样的：当遇到深奥和广大的境界时，通过名相宗的理证方式进行观察，以比量决定的量度来衡量胜义谛，将其确立为思辨的基础，并在此基础上努力修行，这仅仅是止观的道路。从无数劫以来，仅仅是将目标定位于证悟真理和解脱的果实，这是深奥之处。广大的方面，则是将内外之法，蕴、界、处等现象衡量为世俗谛，并确定取舍的目标，仅此而已。第二，密咒是通过什么来衡量深奥之处呢？不依赖于意识的推测，仅仅是配合身体、语言的关键，以及脉、气、明点的特殊运行，就能在瞬间确立无分别智慧法身的根本真理。在此基础上，以特殊方法的智慧安住其中。因此，在今生等时候，就能证悟法界胜义谛，从而实现菩提，这是深奥之处的殊胜之处。广大的方面，则是心性自性清净的法界光明次第，以及一切事物本体清净的圆满次第。通过将这两个次第确定为二谛的方法和殊胜的智慧，修持特殊道路，就能在暂时获得八成就，四事业，成办他人的愿望，最终在一生、中阴或十六世之内，不会拖延而实现菩提。
English
It is to purify the obscurations of the mind, to cut the bonds of doubt, to always be inseparable from the sacred Dharma, to obtain the Dharani of the Dharma, not to fall into evil destinies, to be protected by the gods, to have fewer illnesses and harms, to quickly attain Buddhahood, and so on. By obtaining the eye of wisdom, one will be liberated from samsara. Eighth, the nature of mantra and paramita is the way of distinguishing the basis of the excellent superiority. First, all vehicles of mantra and paramita have the same ultimate goal of attaining Buddhahood. However, on the path to achieving Buddhahood, due to the difference in the means of time, the superiority is manifested through four excellent qualities: not being ignorant, having many methods, having fewer difficulties, and being endowed with very sharp faculties. Not being ignorant is like this: when encountering profound and vast states, one examines them through the reasoning of the characteristic vehicle, measures the ultimate truth with the valid cognition of inferential determination, establishes it as the basis of conceptual fabrication, and then strives to establish it from within that state, which is merely the path of shamatha and vipashyana. From many eons, one merely aims at the profound fruit of seeing the truth and liberation. The vastness is merely measuring the phenomena of outer and inner dharmas, aggregates, elements, and sources as conventional truth, and determining the objects of acceptance and rejection. Second, how does secret mantra measure the profound state? Without relying on mental speculation, merely by conforming to the key points of body and speech, and the special movement of the channels, winds, and bindus, one can instantly establish the fundamental truth of the non-conceptual wisdom dharmakaya. By abiding in that state with the wisdom of special methods, one realizes the ultimate truth of the dharmadhatu in this life and attains enlightenment, which is the excellence of profundity. The vastness is the naturally pure dharmadhatu luminosity sequence of mind itself, and the perfection stage where everything is essentially pure. By meditating on the special path of the method and supreme wisdom that determines these two stages as the two truths, one temporarily obtains eight siddhis, four activities, fulfills the wishes of others, and ultimately attains enlightenment without delay in one lifetime, bardo, or sixteen rebirths.
Chinese
因为是殊胜地宣说了最极之果位，所以密咒金刚乘不迷惑于深广之处，也远胜于名相乘。以方便众多而超胜，即使是断除如贪欲之类的所断，名相乘是以境和有境作为断除对治，而密咒则是修持生起次第本尊瑜伽，并将庸俗的贪欲奠定为显现四喜智慧的基础；即使是共同的行为，名相乘是以各自的前世业力作为布施的果报，以庸常的因缘通过努力来成办买卖和农耕等，而密咒则可以通过水供、器情等修法实际增盛财富，因此超胜。以无有艰难而超胜，名相乘的道是断除和取舍，最终在艰难苦行中疲惫不堪，而密咒是以特殊方便将一切显现为助伴，不舍弃欲妙而作为庄严，因此超胜。以是利根者的道而超胜，因为是花费小而收获大的殊胜窍诀之究竟。如是《三类灯论》中说：“于一义亦不迷茫，方便众多无艰难，利根者之所行故，密咒乘法胜余乘。”如是。关于安立果位的方式有三种，从时间快慢的角度安立果位乘，譬如用锋利和迟钝的两种刀砍伐树木，迟钝的刀会说这砍不断，锋利的刀会说这砍得断，接触就殊胜，名相乘需要很长时间才能获得菩提，密咒则以十六世或一生即可获得，因此从时间长短的角度也说是果。在《桑布扎续》中说：“于无数亿劫中，难成之佛亦能赐，于此生中即赐故，是名果之乘法也。”如是。其中精进者以一生即可成就，在《佛平等合续》中说：“于无数亿劫中，佛陀真容皆不见，然以密咒此生仪，即于此生得成就。”如是。中等精进者说在身心分离后立即在中阴解脱。惹
English
Because it is superior in extensively teaching the state of the supreme fruit, the secret mantra Vajrayana is far superior to the characteristic vehicle because it is not confused about the profound and vast places. It is also superior because of the many methods. Even in abandoning something like attachment, the characteristic vehicle uses the object and the subject as the antidote to be abandoned, while the mantra cultivates the generation stage deity yoga, and establishes ordinary attachment as the basis for the manifestation of the wisdom of the four joys; even in common behavior, the characteristic vehicle takes each person's previous karma as the fruit of generosity, and ordinary conditions are used to accomplish trade, farming, etc. through effort, while the mantra can actually increase wealth through the methods of water empowerment, vessel and abode, etc., so it is superior. It is also superior because it is without difficulty. The path of the characteristic vehicle is to abandon and adopt, and in the end, one is exhausted in difficult asceticism, while the mantra is superior because it uses special methods to make everything appear as a helper, and does not abandon the qualities of desire but uses them as ornaments. It is also superior because it is the path of sharp faculties, because it is the ultimate of the supreme secret instructions that cost little and yield great rewards. As it is said in the "Lamp for the Three Aspects": "Although in one meaning, there is no confusion, with many methods and no difficulty, because it is done by sharp faculties, the mantra vehicle is especially superior." Thus it is. There are three ways of establishing the fruit, and the fruit is placed on the vehicle in terms of speed. For example, when cutting a tree with two knives, one sharp and one dull, the dull one will say that it cannot be cut, and the sharp one will say that it can be cut, and the touch is excellent. The characteristic vehicle takes a long time to attain enlightenment, while the mantra can be attained in sixteen lifetimes or one lifetime. Therefore, it is said to be a fruit in terms of the length of time. In the Sambhuti Tantra, it is said: "Even the Buddha, who is difficult to accomplish in countless billions of kalpas, can be given in this very life, therefore it is called the vehicle of fruit." Thus it is. Among them, the diligent one can accomplish it in one lifetime. In the Buddha Samyoga Tantra, it is said: "In countless billions of kalpas, the true face of the Buddhas is not seen, but with the ritual of secret mantra in this life, one will attain it in this very life." Thus it is. It is said that the moderately diligent one will be liberated in the bardo immediately after the separation of body and mind. Ra