Tibetan
ས་ནི་ཆོས་བདུན་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ་ལ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལུས་དང་དབང་པོ་རྣམས་མི་འགུལ་ཞིང་མི་གཡོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་མི་འགུལ། རྣ་བ་སྣ་ལྕེ་ལུས་ཡིད་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་རྟོག་ཚོགས་གང་བྱུང་ཡང་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲང་། ངག་སྨྲ་བའི་རྒྱུན་བཅད་དེ། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཞུགས་སུ་དལ་བར་བཞག མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མི་སྤྲོ་མི་སྡུད་པར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི། གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་གསལ་ལ་མ་འགག་པ་ཤར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། བོ་ངྷི་ས་ཏྭའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རྣལ་ཕེབས་བདེ་བ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་གོམས་པ་གྱ་ཚོམ་སུ་དོར། མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་རྩལ་སྦྱངས་པས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྣང་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རྣལ་ཕེབས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ལ། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མི་གནས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་བསྒྱུར་ཧད་པོར་བལྟ་ཞིང་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་བཞག་པས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་གོང་ལྟར་དུ་བྱས་པས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོགས་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པས་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་གནོན་ནོ། །མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་པ་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། རྣལ་དབབ་སོར་འཇུག་དངོས་གཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་བཞག་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབས་པར་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་ཁྲིད་གཞུངས་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡིད་སྤྲོ་ཞིང་འཇུག་ན་གེགས་ཆུང་ལ་བོགས་ཆེ་བས་སྒོམས། སུན་ཅིང་མི་སྤྲོ་ན་སྒོམ་གེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྟ་གདོང་འདྲོག་ཅན་བཞིན་ཕྱིས་སྒོམ་གྱི་སྣ་སུན་ནས་ངན་ལོང་དུ་འགྲོ་བས་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོས་ནས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞིའི་ས་བཅད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་འདི་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལས་བྱུང་བའོ། ། སྤྱི་དོན་བཅུ་དྲུག་པ་དངོས་གཞི་རྟོགས་པ་རྩད་བཅད་པ་དང་མཚང་བཙལ་བའི་རིམ་པ་ནི། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གསན་འཚལ། །དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དེ་ནས་ཉན་བཤད་སློབ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ནི། སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་གུས་པས་ཉན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སྤངས་ཏེ་ལེགས་ཚོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྤེལ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་གསན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ཡང་གོང་གི་གཏེར་བྱུང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་འཕྲོས་ལས་ལྷ་ལྕམ་པདྨ་གསལ་གྱི་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་འཕྲེང་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་ནས་གསེར་སྐྱོག་གཡུས་བཀང་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདག་གི་བུ་མོ་འདིས་མི་ལུས་ནམ་ཐོབ། ཆོས་གང་ལ་སྤྱོད། དེས་ན་སྐྱེ་བ་དུ་ན་སངས་རྒྱས། འགྲོ་དོན་གང་དུ་སྤྱོད། ཅེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ། ཡབ་རྒྱལ་པོ་གསོན་ཅིག ལས་ངན་དེ་རྣམས་བྱང་ནས་བསྒྲག་གྲོང་གསར་དུ་བུད་མེད་དབང་པོ་ཚང་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པར་སྐྱེས་ནས་ངའི་གདམས་པ་དང་ལས་འབྲེལ་ཐོགས་པ་ཙམ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ལྷོ་ལ་ཡག་ཏུ་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ་ཤེས་རབ་ཆེ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་མངའ་བདག་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་ཉང་རལ་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་ནས་ལམ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གཡས་རུ་གྲོང་དམར་དུ་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཐོབ་སྟེ་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དེར་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ངའི་སྤྲུལ་པ་ཆོས་དབང་དང་འཕྲད་ནས་གདམས་པ་བྱིན་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་མཐོང་སྟེ་མཁའ་འགྲོས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་ཏུ་རྡོ་དང་མོན་བོད་ཀྱི་མཚམས་འབྲི་ཐང་ཞེས་བྱ་བར་སྐྱེས་ཏེ་སྔ་མའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་འཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བསྲུང་ཞིང་ལུང་བསྟན་ནས་ང་ཡི་ཟབ་གཏེར་དང་འཕྲད་དེ་གཏེར་སྒོ་གསུམ་འབྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དུས་སུ་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོའི་གདམས་ངག་དང་འཕྲད་ཀྱང་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་སྟེ་སྦས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ང་ཡི་ཟབ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་ནས་ལས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སློབ་མ་བདུན་འབྱུང་སྟེ་དེ་རྣམས་ལས་གདུལ་བྱ་ལས་ཅན་རྣམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་ལས་མེད་ལ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེའོ། །དེ་དུས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཅིང་མཚན་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་། ཁྱད་པར་དུ་ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གསན་པའི་གཏེར་འདིའི་བདག་པོ་བསྒྲག་ཟུང་མཁར་གྱི་བུ་མོ་སྤྲེལ་ལོ་མ་ལུས་འཕྲ་ལ་རྣམ་བཞག་ཚང་བ། ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་ཆོས་ལ་མོས་པ། ཡིད་དུ་འོང་ཞིང་སོ་ཞོ་ཡོད་པ། སྨིན་མཚམས་ན་སྨེ་བ་པདྨ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་པ། མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ལ་གདམས་པ་རྣམས་བྱིན་ན་ཁ་རག་གི་ཕུར་ལྷག་མེད་ལ་སངས་རྒྱ་ཞིང་དར་ཆ་ཡང་བག་ཙམ་འབྱུང་ངོ་། །དེ་མིན་འགྲོ་དོན་མི་འབྱུང་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསམ་པ་བསྒྱུར་པས་དེ་ལ་མོས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉུང་ངོ་། །དེ་ཡང་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པས་ཐར་བའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཚད་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་བྱས་ན་དར་ཅིག་ཕྱི་ནུར་ཞིང་གཞན་དུ་བར་ཆད་ཀྱིས་ལྔ་བཅུ་རྩ་དགུའི་གོང་དུ་འདའ་བའང་སྲིད། དེ་ནས་དམ་སེལ་གྱིས་འདའ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པས་དམ་སེལ་བཤགས་པ་ལ་འབུངས། དེ་ལྟར་བྱས་ན་དགུང་ལོ་ཚད་དུ་བཞུགས་པས་དེའི་དུས་སུ་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བུད་མེད་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། དེས་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་པས་ཚེ་ལ་གསོས་ཐེབས་ཏེ་ཚེ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བཞུགས་སོ། །དེ་དུས་ཟབ་གཏེར་རྣམས་བུམ་ཐང་སྨད་དུ་སྐྱེལ་ལོ། །གལ་ཏེ་མ་འཁྱོལ་ན་སྔར་གྱི་གཏེར་ཤུལ་ལམ་ལྷ་འདྲེ་མི་འཕོ་བའི་བྲག་ལ་སྦས་ན་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དེ་འདས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དར་ཅིག་ཉུལ་ལོ། །དེ་ནས་བུམ་ཐང་ཐར་བ་གླིང་དུ་སྐྱེས་ནས་ལོ་བཅོ་ལྔ་ན་བུམ་ཐང་སྨན་ཀྱི་བྲག་སེང་གེ་འདྲ་བ་ལ་སྙིང་ཐིག་གི་རྒྱུད་མན་ངག་དང་བཅས་པ་ཐོན་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་གཏེར་སྒོ་མང་བར་འབྱེད་ཅིང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་བསྟན་ཏེ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་བཟུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་ལྔས་ཡུམ་བྱས་ནས་འགྲོ་དོན་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱར་གྲགས་ཏེ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྲས་ཟླ་བ་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་འཁྲུངས་ཤིང་། སློབ་མའང་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད། འགྲོ་དོན་ནུས་པ་སུམ་ཅུ་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱིན་བདག་ལ་སོགས་ཟས་ནོར་གྱི་འབྲེལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་ངོ་། །དེའང་ལྷོ་བྲག་དང་མཁར་ཆུ་ལ་རྫོགས་ཆེན་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དུས་ལྷོ་བྲག་གི་བྲག་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ནས་སེམས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །མོན་མཁར་སྟེང་ནས་བདག་གི་ངན་སྔགས་ཟབ་མོ་ཚོ་ཐོན་ཞིང་འཆིམས་ཕུ་འདི་ཉིད་དུ་སྦེད་པའི་ལྷ་ལྕམ་མོ་རང་གི་ཟབ་བེར་བསྲུབ་མེད་དང་། གཡུ་གུང་རི་ཁ་དམར་དང་གཟི་མཆོང་སྤེལ་མའི་ལན་ཚར་དང་དངུལ་དཀར་གྱི་མེ་ལོང་རྒྱངས་གསལ་དང་། ཨོ་རྒྱན་བདག་གི་ཆོས་གོས་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན་དང་། ཐོད་པ་སྨུག་འཁྲེགས་ལེ་ཁ་བའི་ནང་དུ་ཚེ་གཅིག་གི་སངས་རྒྱ་བའི་ཆོས་དབང་བཞིའི་གདམས་པ་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་སྦས་པས་འདི་རྣམས་ལྷ་ལྕམ་སྐྱེ་བ་འཕོས་ཏེ་བུམ་ཐང་དུ་སྐྱེས་པའི་དུས་སུ་ཐོན་ནས་འགྲོ་དོན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་ནས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་དོན་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ནོ། །ཟངས་མདོག་དཔལ་རིར་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་། མཚོ་རྒྱལ་དང་ལྷ་ལྕམ་དང་། པདྨ་འོ་སྐོལ་ཞལ་མཇལ་གསུངས་སོ། །དེར་རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་པོ་མཛད་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མི་གདའ་བས་ཚེ་འདིར་བདེ་ཞིང་ཕྱི་མར་སྐྱིད་ལ་ནམ་ཕུག་སངས་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་ཅིག་ཞུ་འཚལ་ཞུས་པས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་གསུངས་པ། ཨེ་མ་ཧོ། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་གསོན་ཅིག །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་ན། །མུ་མཐར་འཁོར་ཞིང་ཡང་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བས། །ཆོས་སྐུ་རྒྱལ་པོའི་གཏན་སྲིད་ཟིན་པར་མཛོད། །ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོར་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་བཟང་། །གནས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ནགས་ཁྲོད་དབེན་པ་བརྟེན། །དགོན་པའི་སྙིང་པོར་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ལྟོས། ཁང་པའི་སྙིང་པོར་སེམས་ཉིད་གཉུག་མར་ཞོག །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་དྲིལ་བ་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སླར་ཡང་། ལྟ་བའི་སྙིང་པོར་སྟོང་གསལ་འགྱུར་མེད་ལྟོས། །བསྒོམ་པའི་སྙིང་པོར་སེམས་ཉིད་ཅི་བཞིན་ལྟོས། །སྤྱོད་པའི་སྙིང་པོར་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་པ་གཞིག །འབྲས་བུའི་སྙིང་པོར་མ་རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་ལྟར་མཛད་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་སྐྱིད། །མྱུར་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱལ་པོ་དགྱེས་ཏེ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་ལྷ་ལྕམ་གྱི་ཟ་བེར་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བསེ་སྒྲོམ་བ་གམ་སྨུག་པོར་བཅུག་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་ལྷ་ལྕམ་ཉིད་དང་འཕྲད་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལྕམ་གྱི་རོ་ཡི་སྙིང་གར་ཤེས་རབ་མཚལ་གྱི་ནྲྀ་གཅིག་བྲིས་ཏེ་རྣམ་ཤེས་བཀུགས་པས་དབུགས་བྱུང་སྟེ་སྨྲ་ཤེས་པ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཏེ་གསང་མཚན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་དུ་བཏགས་ཤིང་བུ་མོས་དཔེ་སྒྲོམ་སྤྱི་བོར་བཟུང་ནས་མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཆོས་འདི་དང་འཕྲད་དེ་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་ཤོག་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་ལྕམ་ལ་ཚེ་སྔོན་གྱི་ལས་སད་པ་དང་ཡབ་སྲས་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་ཏེ་འཕྲད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ནས་སླར་རྣམ་ཤེས་དོན་པ་དང་རོ་དེ་ཉིད་དུ་བསྲེགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་ཅིང་བུ་མོའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱི་རྣམ་ཤེས་སྐད་ཅིག་ལ་ཨོ་རྒྱན་དུ་གཤེགས་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཛད་དོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་ལ་བྱོན་ཏེ་གསུངས་པ། མཚོ་རྒྱལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་འདི་རྣམས་དཀར་ཆག་ལ་ཐོབ་ཅིག་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཟླ་ལ་སྦས་པས་ཕྱིས་མོ་རང་དང་འཕྲད་དུས་ཡིད་ཆེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ་གསུངས་ནས་ཇོ་མོས་ཡི་གེར་བཏབ། སྙིང་ཐིག་གསང་བའི་གདམས་པ་འདི་རྣམས་སྤེལ་ལམ་སྦེད་པར་བྱ་ཞུས་པས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་འདི་རྣམས་ད་ལྟ་སྤེལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབ་པས་གཏེར་དུ་སྦེད་དགོས། ལྷ་ལྕམ་དཔེ་སྒྲོམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ནས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་མོ་ཡི་ཆོས་སྐལ་ཡིན་མོད། ད་སྟེ་ལོ་འགའ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཱི་མ་ལ་མི་ཏྲ་འབྱོན་པས་ཁོང་གི་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབ་ཏེ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་གི་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བསྟན་པ་འདི་སྙི
Chinese
如经中所说：“地如七宝山王。”身体和感官都不能动摇。也就是说，眼睛不动，耳鼻舌身意，无论出现任何色声香味触法和分别念，都不要跟随着它们。停止说话，让气息自然地缓慢流动。眼睛专注地看着鼻尖。对于六识如何生起，既不喜悦也不厌恶，保持原样。如此练习，即使外境显现清晰，也不要失去不作意的状态。如《虚空光明》中所说：“声闻寂静的观法，身语意三调柔。”这就是所说的。第二，菩萨的观法是：其他和之前一样，只是眼睛专注地转向虚空，睁大眼睛凝视，由外境所产生的刹那间的觉知，也会清晰而不停顿地生起。生起的同时，就要了知其自性不成立，显现和空性无别，如水中月。如《虚空光明》中所说：“菩萨的观法，将获得调柔的安乐。”这就是所说的。第三，忿怒尊的观法是：不要失去禅定的状态，起身，放下所有的习惯。眼睛转动着看，口中发出“哈哈嘻嘻”等声音，提起觉性，努力练习，从而了知自生自显、离戏、无须扬弃，如水波融入大海。因此，外境显现越多，空性和智慧也越增长，就像木柴越多，火焰也越旺盛一样。就像这样：“忿怒尊的观法，也能成就三种功德。”因此，声闻的观法是将眼尖、鼻尖、心尖三者合一，不摇不动地保持原样，从而使身语意三不执着而自然安住。菩萨的观法是将眼睛专注地转向虚空，睁大眼睛凝视，三门自然安住，从而使安住稳固。忿怒尊的观法如上进行，从而使稳固达到究竟而解脱。这些在暂时的情况下，具有乐、明、无分别的体验，因此能生起殊胜的止观，从而压制粗大的痛苦和烦恼。最终通达胜观本来清净的意义。
English
As it is said, "The earth is like the king of seven precious mountains." The body and senses should be motionless and unwavering. That is, the eyes should not move. The ears, nose, tongue, body, and mind should not follow after whatever forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, or conceptual thoughts arise. Cut off the stream of speech. Let the flow of breath be gentle and natural. Fix the eyes on the tip of the nose. Do not be delighted or displeased by how the consciousness of the six aggregates arises, but leave it as it is. Practice in such a way that even though the appearances of circumstances are clear, you do not lose the state of non-conceptualization. As it is said in the "Vast Expanse of Clarity," "With the view of the Hearers of Peace, the three doors of body, speech, and mind are tamed." This is what is said. Second, the view of the Bodhisattva is: other than as before, turn the eyes to the space between, staring intently, so that the consciousness generated by that circumstance arises clearly and without interruption. As soon as it arises, realize that it is not inherently established, that appearance and emptiness are inseparable, like a moon in water. As it is said in the "Vast Expanse of Clarity," "With the view of the Bodhisattva, one will attain the bliss of taming." This is what is said. Third, the view of the Wrathful One is: rise from the state of meditation without losing it, and abandon all habits. Move the eyes and look. Utter sounds such as "Haha Hihi," and arouse awareness, practicing diligently, so that you realize that self-arisen, self-appearing, free from elaboration, without needing to be accepted or rejected, like a wave dissolving into the ocean. Therefore, the more appearances of circumstances there are, the more emptiness and wisdom will increase, just as the more firewood there is, the more flames there will be. Thus, it is said, "With the view of the Wrathful One, one will also accomplish the three qualities." Therefore, the view of the Hearers is to unite the tips of the eyes, nose, and mind into one, and by keeping them still and unwavering, the three doors of body, speech, and mind naturally abide without attachment. The view of the Bodhisattva is to turn the eyes to the space between, staring intently, and by naturally abiding in the three doors, one makes the abiding stable. The view of the Wrathful One, done as above, makes the stable complete and liberated. These, in the temporary state, have the experience of bliss, clarity, and non-conceptualization, and therefore give rise to a special state of calm abiding, thereby suppressing gross suffering and afflictions. Ultimately, realize the meaning of the original purity of insight.