Tibetan
ལྡན་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམས་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་མཐར་ཧཱུྃ་རིང་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཟང་ཐལ་གྱིས་སོང་བར་བསམ་ལ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལྟར་རྩ་སྦྱངས་པའི་རྟགས་ནི་སང་སེང་ངམ་ཁྲལ་ཁྲོལ་ལམ་འཇའ་ཚོན་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་རྩལ་འབྱོང་བའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི། སྔར་ཕན་ཆད་སྣང་བ་འདི་བདེན་བདེན་རྟག་རྟག་པོར་བཟུང་ནས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་ཤེས་ལ། ཕྱིན་ཆད་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱོང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་སྣང་བ་ལ་བདེན་ཞེན་མི་སྐྱེ་བའི་གདེངས་ཐོབ་པའོ། ། དེ་ནས་གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་པ་ནི། ལུས་གནད་གོང་ལྟར་བཅས་ལ། ངག་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་མྱུར་བ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་ཐལ་ཕུག་པས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་མཐར་ཧཱུྃ་རིང་གཅིག་དང་མཉམ་དུ་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ཁྲོལ་མ་ལྟར་སོང་བར་བསམ་ལ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་པ་ཐེབ་བའི་རྟགས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་བུར་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། ཁྲལ་ཁྲོལ་སང་སེང་དུ་གྱུར་བར་སྙམ་པ་དང་། ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པར་སྙམ་པའི་ཉམས་འཆར་ན་འབྱོང་བའོ། །དགོས་པ་ནི། སྔར་ཕན་ཆད་ཕུང་པོ་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་ང་བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པར་མ་རྟོགས་པ་ལས། ཕྱིན་ཆད་ལུས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དངོས་གཞིའི་དུས་སུ་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཅི་བྱུང་ཡང་བདག་འཛིན་མེད་ཅིང་། བདག་མེད་དུ་ཤེས་པས་ལུས་ལ་ཆགས་ཞེན་དང་བྲལ་བའི་གདེངས་ཐོབ་ཅིང་ནད་གདོན་གྱིས་མི་ཚུགས། མཐར་ཐུག་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པས་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་འབད་པར་བྱའོ། ། སྤྱི་དོན་བཅུ་གཉིས་པ་གཉེན་བཙལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ནི། འོ་ད་ལམ་ཁྱེད་རྣམས་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ལ་ཆོས་ཉན་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ནི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ནས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་བཞིན་གསན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐྱེས་རབས་ལས། ཐོས་པ་གཏི་མུག་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཡིན། །རྐུན་པོ་ལ་སོགས་མི་འཕྲོག་ནོར་གྱི་མཆོག །ཀུན་ནས་རྨོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་མཚོན་ཆ་སྟེ། ཐབས་ཚུལ་མན་ངག་བསྟན་པ་གྲོགས་ཀྱི་མཆོག །ཡ་རབ་རྣམས་དང་འཕྲད་ན་སྐྱེས་ཀྱི་མཆོག །ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་མཁས་པ་དགའ་བར་འགྱུར། །ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ། །འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་དང་དྲེགས་པ་སེལ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ཏེ་བརྩོན་པ་དྲག་པོས་ནན་ཏན་དུ་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ཉིད་དེ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས།ཐོག་མེད་དུས་ནས་ཉེ་བར་གོམས་པ་ཡི། །ཡིད་མཁར་ཉོན་མོངས་གདུང་བ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །ནོར་བཟང་རྟག་ཏུ་ངུ་བཞིན་ཆོས་ཚོལ་བས། །སྐྱོ་ངལ་སྤངས་ལ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ། དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་བས་ལྷག་པའི་བླ་མ་ བསྟེན་དགོས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་ཐོབ་པར་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཚུལ་ཡང་། གྲོང་ཁྱེར་སྐྱིད་པའི་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཚོང་དཔོན་ནོར་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་བུ་ནོར་བཟང་གིས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སོང་སྟེ་རྟག་ཏུ་ཆོས་འཚོལ་བས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པས་ལུང་བསྟན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི། དེ་དག་གི་གདམས་པའི་རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྟེན་པའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟག་ཏུ་ངུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་འཚོལ་བའི་ཚེ་ལུས་བཙོང་སྟེ། ཚོང་དཔོན་གྱི་བུ་མོ་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིང་རྟར་ཞུགས་ཏེ་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གྲོང་ཁྱེར་སྤོས་ལྡན་དུ་སོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་འཕགས་ལ་མཆོད་ནས་བསྙེན་བཀུར་བ་བཞིན་འབད་དེ།ལྷུར་བླངས་པར་བྱའོ། ། དེ་ལའང་གདོད་མའི་གཞི་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གང་ཡང་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་ལ་གོ་འབྱེད་པ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། དྭངས་ལ་མི་གཡོ་བ་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་བའི་གཏིང་ལྟ་བུ། གསལ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོས་ལྟ་བུ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གདངས་འགགས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་ནི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སོ། །དེའི་ངང་ལ་ཤེས་རབ་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པའི་རླུང་ཡན་ལག་བཞིས་རྟ་བྱས་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱིར་གསལ་དུ་གཡོས་པ་ལས། ངོ་བོའི་ཆ་ལས་གོ་འབྱེད་པའི་ཡུལ་ལ། རང་བཞིན་གྱི་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས། ཐུགས་རྗེའི་ཆས་ཡུལ་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དཔྱོད་བྱེད་དུ་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ཤར་དུ་ཤེས་པས་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་དེ་ཉིད་དུ་རང་གྲོལ་བ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གཞི་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདི་ཡི་དུས་ན་ནང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་བཞུགས་པས་མཚན་མ་རིས་ཅན་གྱི་རྣམ་པའི་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་གྲུབ་པ་ནི་མེད། དེ་འཆར་གཞིའི་གདངས་མ་འགགས་པ་ལས་རང་བཞིན་དང་ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཙམ་དུ་གནས་སོ། །དེའི་ཚེ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རང་ཤེས་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དུས་བཞིའི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བདག་ཉིད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཉིད་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ཆེན་པོ་ན་འཁོར་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱས་པ་མེད་པའི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་གཡོ། མི་འབྱུང་། མི་གནས། མི་ལེན། མི་འདོར། མི་བསྐྱོད་པ་ཉིད་དུ་བཞུགས་སོ། །དེ་ལྟར་གདོད་མའི་གཞི་ལ་རང་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞེངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ནི་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་གནས་ལུགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལ་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྩལ་དང་མཚོན་པའི་རིས་མེད་དོ། །ལོངས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་ཏེ། འགྲོ་བའི་གནས་དང་། སྟོན་པའི་བྱོན་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ཟབ་པ་ལོངས་སྐུའི་སྣང་ཆའི་རྩལ་ལས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བྱོན་པ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔའི་སྒོ་ནས་སྣང་ཏེ། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པ། སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གངས་ཅན་མཚོའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁོང་སེང་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཆེན་པོའི་ཟེ་བ་དང་། ཕྲུམ་ཕྲུམ་དང་། སྙིང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་ན་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བརྩེགས་མར་གནས་པའི་དབུས་སྙིང་པོ་ལ་གནས་པའི་བཅུ་གསུམ་པ་ན་གཞི་དང་སྙིང་པོ་མེ་ཏོག་གིས་བརྒྱན་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་ཅེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ལེགས་པར་བཀོད་པ་འདི་ཉིད་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་བརྩེགས་མའི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ཀྱང་ཡས་མ
Chinese
与外境大小任何事物相合的诸多事物突然显现，观想所有外境景象都穿透来穿透去，变得空虚，最终伴随一声长长的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想所有外境事物都完全穿透消失，然后休息。如此修习脉的征象是，感觉空荡荡或空虚，或者像彩虹一样显现而没有自性，这就是修习成熟。其必要是：以前一直认为这些景象是真实的、恒常的，不了解其没有自性。以后有必要熟练地掌握景象没有自性。依靠它，在正行时，能够获得对景象不生起实执的把握。 然后，第二是修习内在的蕴。身体姿势如前，口中猛烈地念诵吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，观想青黑色、猛烈粗糙、锐利迅速、具有四种特征的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，从自己身体的前后上下所有部位毫无阻碍地穿透，变得空荡荡，最终伴随一声长长的吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），观想身体内外都像筛子一样穿透消失，然后休息。如此观想稳固的征象是，身体的肌肉像气泡一样跳动疼痛，感觉变得空虚，或者生起身体像水中月亮一样没有自性的体验，这就是修习成熟。必要是：以前一直执着和贪恋蕴，认为是我和我的，不了解身体没有自性。以后有必要了解身体没有自性。依靠它，在正行时，无论身体发生什么疾病和痛苦，都不会有我执，因为了解无我，所以能够获得脱离对身体的贪恋的把握，不会被疾病和邪魔所侵扰。最终有必要使蕴解脱为虹身光明，因此要以强烈的精进努力修习。 第十二个共同要义是寻求伴侣的途径：哦，现在你们不要散乱，以专注的恭敬心好好地听。其中，听法的行为举止要按照大小乘经典中所说的那样学习听法。如《本生传》中所说：听闻是遣除愚昧的明灯，是盗贼等无法抢夺的殊胜财富，是遣除一切愚痴的良药。
English
When many things that match whatever large or small external objects are pleasing suddenly appear, think that all external appearances are penetrating back and forth, becoming empty, and finally, along with a long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), think that all external objects have completely penetrated and disappeared, and then rest. The sign that the channels have been trained in this way is that it feels empty or hollow, or that it appears like a rainbow but without inherent existence, which means that the skill has been mastered. The need for this is: In the past, these appearances have been held to be true and permanent, and their lack of inherent existence has not been understood. In the future, there is a need to become proficient in the lack of inherent existence of appearances. Based on this, one will gain confidence that true clinging will not arise to appearances during the main practice. Then, the second is to train the skill on the internal aggregates. Keep the body posture as before, and vigorously utter the word Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) from the mouth. Think that the dark blue-black, fierce, rough, sharp, and swift Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) syllable, which possesses four characteristics, penetrates without obstruction from all parts of your body, front, back, top, and bottom, becoming empty. Finally, along with a long Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), think that the entire body, inside and out, has disappeared like a sieve, and then rest. The sign that the visualization has taken hold is that the flesh of the body throbs and aches like bubbles, and that it feels empty and hollow, or that the experience arises of the body being like a moon in water, without inherent existence, which means that the skill has been mastered. The need is: In the past, one has been attached to and clung to the aggregates, holding them as "I" and "mine," and has not realized that the body lacks inherent existence. In the future, there is a need to know that the body lacks inherent existence. Based on this, during the main practice, no matter what sickness or suffering arises in the body, there will be no self-grasping, and because one knows selflessness, one will gain confidence in being free from attachment to the body, and will not be overcome by illness or evil spirits. Ultimately, there is a need for the aggregates to dissolve into the rainbow body of clear light, so one should strive with strong diligence. The twelfth common meaning is the way to seek a consort: Oh, now you all should not be distracted, but listen well with focused reverence. Among these, the conduct of listening to the Dharma should be learned as it appears in the Great and Small Vehicle scriptures. As it says in the Jataka tales: Hearing is the lamp that dispels the darkness of ignorance, the supreme wealth that thieves and others cannot steal, the medicine that dispels all delusion.
Chinese
是摧毁争论的武器，是开示方法诀窍的殊胜友伴，与贤善之人相遇是殊胜的诞生，在僧众之中智者会感到欢喜，外道的反驳如同太阳的光芒，引导者们以真言和傲慢来消除（争论）。如是宣说。此外，为了神圣的佛法，必须勇于承担苦难，以强烈的精进努力修持。正如大圆满心性休息中所说：从无始以来就已串习的，为了平息意念之城的烦恼痛苦，如善财童子般恒常哭泣着寻法，应舍弃疲厌而依止善知识。如是宣说。在业和烦恼未被消除之前，为了平息这些，必须依止胜过自己的上师，为了获得更殊胜的功德。其方式是，幸福之城（的）商主财宝最坚之子善财，前往南方各处，恒常寻法，受到如妙吉祥童子等授记和加持的五十四位上师，以及随彼等教诲而行的五十四位上师，总计一百零八位上师。或者，如常啼菩萨在寻求般若波罗蜜多时，出卖自身，与五百侍女一同乘坐马车，前往东方香积城，如供养承事法胜菩萨般努力，应郑重接受。\\ 对此，从原始的基础，轮回与涅槃任何一边都无有局限和偏袒的先前，境，法界自性清净，通达空性，如广阔虚空的中心；澄澈而不动摇，如清澈海洋的深处；明亮而无有遮蔽，如明镜清净的表面；本体空性，自性大悲，光芒无有阻碍地安住，这是原始的本来面目。在那状态中，以智慧为命的四种风为骏马，慈悲觉性的精华向外显现摇动，从本体方面通达境，自性方面任运成就智慧的显现生起时，慈悲方面境
English
It is the weapon that destroys arguments, the supreme companion who teaches the methods and instructions. Meeting with virtuous people is a supreme birth. In the assembly, the wise will rejoice. The opponent's rebuttal is like the sun's rays. The guides eliminate pride with mantras. Thus it is said. Furthermore, for the sake of the sacred Dharma, one must bravely endure hardships and diligently practice with intense effort. As it is said in the Great Perfection, Mind at Rest: From beginningless time, one has been accustomed to it. In order to pacify the suffering of afflictions in the city of mind, like the noble treasure, constantly weeping while seeking the Dharma, one should abandon weariness and rely on a virtuous spiritual friend. As it is said. Until karma and afflictions have not been eliminated, in order to pacify them, one must rely on a lama who is superior to oneself, in order to attain even more excellent qualities. The way to do that is like this: The son of the merchant Norrabten of the city of Kyipai Jungne, Norsang, went to all the regions of the south, constantly seeking the Dharma. He was prophesied and blessed by Manjushri Kumara and others, and relied on fifty-four lamas, and fifty-four lamas who followed their instructions, totaling one hundred and eight lamas. Or, like the Bodhisattva Sadāprarudita, when seeking the Perfection of Wisdom, he sold his body. Together with five hundred attendants, the merchant's daughter rode in a chariot and went to the city of Scented Spores in the east. Like offering and serving the Bodhisattva Dharmodgata, one should strive diligently and take it to heart.\\ Regarding that, from the primordial ground, before samsara and nirvana, without any limitation or bias, the realm of phenomena, the nature of which is primordially pure, opens to emptiness, like the center of the vast sky; clear and unmoving, like the depths of a clear ocean; clear and without obscuration, like the surface of a clear mirror; the essence is emptiness, the nature is compassion, the radiance dwells without obstruction, this is the primordial state. In that state, the four winds, with wisdom as their life, act as horses, and the essence of compassion and awareness stirs and manifests outwardly. From the aspect of essence, the field of openness; from the aspect of nature, spontaneous wisdom arises; from the aspect of compassion, the field