Tibetan
ན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཡང་སྙིང་འདིས། །མཚམས་མེད་ཉེས་བྱས་རྣམ་སྨིན་བྱང་། །གསང་སྔགས་དམ་ཚིག་སོ་རུ་ཆུད། །མི་དགེ་ཕལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །གང་ཞིག་ནད་ཀྱིས་ཉེན་གྱུར་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །འགོ་བའི་ནད་རིམས་འབྱུང་བའི་ཚེ། །བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡིས། །སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་དེས་མི་ཚུགས། །གང་ཞིག་ངན་སྔགས་མཚོན་བརྡེག་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་ཕར་ལ་བཟློག །དོན་གཉེར་ལམ་འགྲོ་འདི་བརྗོད་ན། །འཇིགས་པའི་དགྲ་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །གདོན་འཇིགས་བགེགས་ཀྱི་འཚེ་བའི་ཚེ། །རིག་པ་འདི་བརྗོད་གདོན་དེ་འཇིལ། །སེམས་ཅན་གང་ཞིག་བུ་འདོད་ཀྱང་། །རིག་པ་འདི་ལས་རབ་དེ་ཟིན། །ཉོན་མོངས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་འདི་བརྗོད་རིན་ཆེན་རྙེད། །གང་ཞིག་འཁོར་སྡུད་འདི་བརྗོད་ན། །སྲིད་པ་གསུམ་ཡང་འཁོར་དུ་འདུ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ངེས་པར་འགྲུབ། །ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་བྱེད་པའི། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བདག་གིས་བརྗོད། །ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་འདི་ཡིས་བསྐང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་། ཉམས་ཆགས་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་མཐར། འདི་དག་དུས་གཅིག་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་གི་ཡི་དམ་དུ་བཅས་ནས་འདོན་ན། མི་དེ་ཚེ་འདི་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་བསྲུང་སྐྱོབ་མཛད་ལ། ཚེ་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་དམ་པ་ཉིད་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་རྒྱུད་ལས། ཐུགས་མཆོག་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཉི་མས་མུན་པ་འདུ། །ཤར་བས་སངས་པའི་བརྒྱ་བ་ཡིན། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་གོ་ཡངས་རྒྱ་ཆད་མེད། །དཔེར་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདྲ། །ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་གང་ཡང་མེད། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གསེར་དང་འདྲ། །གང་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན། །དཔེར་ན་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་འདྲ། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོར་གཟའ་སྐར་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །བྱིན་རླབས་དང་ནུས་སྟོབས་ཐུགས་རྗེ་ཁྱད་པར་ཅན་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ། བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་པད་དཀར་ཟླ་གདན་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དཀར་གསལ་ཤེལ་མདོག་ཞལ་གཅིག་འཛུམ་བཅས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །ཐོར་ཚུགས་རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ཐུགས་ཀར་ཟླ་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་དཀར་མཐར། །ཡིག་བརྒྱའི་སྔགས་འཁོར་དང་བཅས་བདུད་རྩི་བབ་པས་རང་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་གྱུར། །ཞེས་པས་རང་ཉིད་ཐ་མལ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པ། །ཕྱག་གཡས་རིག་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། གཡོན་པ་སྣང་སྟོང་གི་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། སྙན་རྒྱན། མགུལ་རྒྱན། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ། ཞབས་གདུབ། དོ་ཤལ། དར་གྱི་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས། དར་དཔྱངས་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་གསོལ་བར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿཡིས་མཚན་པ། ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་མཐར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམ་ལ། དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་སེམས་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་སྟོབས་བཞི་པོ་ཚང་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡེ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿབྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མ་མེ་མུཉྩ། བཛྲི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ས་ཏྭ་ཨཱཿཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་དེ་ཉིད་གཡས་སྐོར་དུ་དཀར་ཁྲ་ལ་ལ་འཁོར་ཞིང་འོད་ཟེར་ཕྲེང་ཐག་གི་ཚུལ་དུ་དམིགས་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟར་བབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་གང་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས། བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཆུ་སྣས་སྦུར་མ་དེད་པ་བཞིན་དུ་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ་རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་ཅི་ནུས་བཟླས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་ཆར་བབ་པས་རང་གི་ལུས་ཤེལ་བུམ་ཞོ་ཡི་གང་བ་ལྟར་དཀར་ལྟེམ་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་དང་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རིགས་དྲུག་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་བྱང་ཞིང་དག་ནས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ། མཐར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ནས་རྗེས་སུ་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཐེག་པ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་བཤགས་པ་འདི་ལྟར་བྱའོ། །ཨོཾ་དང་པོར་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་བསྐྱེད་པ་མི་བགྱི་སྟེ། །ཕ་དང་མ་ལ་བརྟེན་ནས་གཟུགས་སུ་སྣང་། །རང་དབང་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གནས་འདིར་མཐོང་། །མ་རིག་ཆུང་ཞིང་གཞོན་པའི་དུས་མཚམས་ནས། །གཏི་མུག་དབང་གིས་དགེ་སྡིག་དོན་མ་རྟོགས། །འདོད་ཆགས་དབང་གིས་ཕ་རོལ་འཁོར་བར་འཁྱམས། །ཞེ་སྡང་དབང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་བགྱིས། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པའི། །མནོ་བསམ་ཤེས་ནས་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དྭངས་བས་ཉ་སྟོང་དུས་དྲུག་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། །ཉ་སྟོང་ཚེས་བརྒྱད་འདུལ་ཁྲིམས་མནོས་པ་ལས། །དེ་ལ་ཉམས་པའི་སྐྱོན་ལྟ་མ་མཆིས་ན། །ཉ་སྟོང་ཚུལ་བཞིན་བསྲུང་བའི་དགེ་བསྙེན་ལ།ཉམས་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་པ་བྱུང་ན་བཤགས། །དེ་ནས་ཡར་ལ་བློ་སེམས་
Chinese
顶礼诸佛！以此三世诸佛之精髓，无间罪业之果报得以清净，密咒誓言得以圆满。更何况微小的恶业？无论何人，若受疾病所困扰，必定能从此痛苦中解脱。当发生传染性疾病时，自身观想为本尊，念诵此心髓，即可阻挡疾病蔓延。无论何人，若遭受恶咒或武器袭击，念诵此心髓，即可将之遣除。若为成办事业而念诵此心髓，必定能从恐惧的敌人手中解脱。当遭受邪魔、恐惧或障碍侵扰时，念诵此明咒，即可摧毁邪魔。无论何种众生，若想求子，都能从此明咒中获得。即使遭受烦恼、贫穷和困乏，念诵此心髓，也能获得珍宝。无论何人，若念诵此咒以聚集眷属，三有轮回也能聚集为眷属，四种事业必定成就。为了清净一切堕罪和染污，我将念诵百字明。一切破损和缺失，都以此来圆满。如是说。此外，在《无垢忏悔续》中说：“所谓百字明，乃一切善逝之精髓，能消除一切破损和分别妄念之障碍。”等等，最后说：“若于一时念诵此咒一百零八遍，则能圆满一切破损，并从三恶道中解脱。”任何瑜伽士，若将其作为本尊来念诵，此人于今生，亦将被视为三世诸佛之殊胜之子而受到守护和救护，来世亦无疑将成为善逝之殊胜之子。又，在《金刚萨埵百字明续》中说：“殊胜心髓百字明，譬如日光驱散黑暗，如旭日般光明，譬如虚空，一切包容，无有边际，譬如珍宝，一切皆生，无所不有，一切功德皆圆满，譬如赡部洲之金，无论如何造作皆成，譬如黑暗中之明灯，譬如大海中之星辰。”如是说。以其加持和力量，以及殊胜的慈悲，作为清净业障之方便，于我之顶上白莲月垫之上，（藏文：ཧཱ，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）
English
Homage to all Buddhas! By this essence of the Buddhas of the three times, the ripening of the deeds of the five heinous crimes are purified, and the samaya of secret mantras is fulfilled. What need is there to mention ordinary non-virtues? Whoever is afflicted by illness will surely be liberated from that suffering. When contagious diseases arise, by visualizing oneself as the Yidam and reciting this essence, the spread of the disease can be stopped. Whoever is attacked by evil spells or weapons, by reciting this essence, it can be averted. If one recites this for the sake of accomplishing activities, one will surely be liberated from fearful enemies. When one is harmed by evil spirits, fears, or obstacles, by reciting this knowledge, those spirits will be destroyed. Whatever sentient being desires a child can obtain it from this knowledge. Even if one suffers from afflictions, poverty, and destitution, by reciting this essence, one can find treasures. Whoever recites this to gather a retinue, even the three realms of existence will gather as a retinue, and the four activities will surely be accomplished. To purify all downfalls and obscurations, I will recite the Hundred Syllable Mantra. All breakages and deficiencies are fulfilled by this. Thus it was said. Furthermore, in the "Stainless Confession Tantra," it is said, "The so-called Hundred Syllable Mantra is the essence of all Sugatas, which eliminates all breakages and the obscurations of conceptual thoughts." And so on, it is said at the end, "If one recites this mantra one hundred and eight times at one time, then all breakages will be fulfilled, and one will be liberated from the three lower realms." Any yogi who takes it as their Yidam and recites it, that person in this life will be regarded as the supreme son of all the Buddhas of the three times and will be protected and guarded, and in the next life, they will undoubtedly become the supreme son of the Sugatas. Also, in the "Vajrasattva Hundred Syllable Tantra," it is said, "The supreme mind, the Hundred Syllable Mantra, is like the sun dispelling darkness, like the rising sun, it is bright, like the sky, it encompasses everything, without limit, like a precious jewel, everything arises, nothing is lacking, all qualities are complete, like Jambudvipa gold, whatever is done becomes that, like a lamp in the darkness, like stars in the ocean." As it is said, through its blessings and power, and its special compassion, as a means of purifying obscurations, on the white lotus moon seat on the crown of my head, HŪṂ (Tibetan: ཧཱ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽)
Chinese
嗡，从白色中生出金刚萨埵。白色明亮如水晶，一面带微笑，持金刚铃，结跏趺坐。头发束髻，佩戴珍宝饰品，三处有三字，心间月轮上是白色吽字，周围环绕着百字明咒，降下甘露，净化自己的疾病、邪魔、罪障。因此，观想自己显现为平凡之身，头顶上有一朵千瓣白色莲花，莲花上有一个满月轮，月轮中央有一个白色吽字，放出光芒，利益供养诸圣众和有情众生，然后光芒收回，完全转变为上师金刚萨埵，身色白色，一面二臂，面带微笑。右手持象征智慧空性的金刚杵于心间，左手持象征显现空性的铃于腰际。双足结金刚跏趺坐。头发束髻，以珍宝饰品庄严。佩戴耳环、项链、臂钏、手镯、脚镯、腰带。身着丝绸上衣和下裙，以及丝绸披肩等等，观想为圆满报身装束。观想头顶白色法轮由嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）所标识，喉间红色莲花由阿字（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）所标识，心间金刚杵的中心，月轮之上，竖立着白色吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围环绕着百字明咒。皈依三宝，具足菩提心，这是所依之力量。对一切罪恶和不善业生起后悔之心，这是厌患之力量。下定决心即使丧命也不再造恶业，这是遮止之力量。为了对治以前所造的恶业，修持金刚萨埵的观想和念诵，这是对治遍行之力量。以具足这四种力量的意念和行为，专注于心间的咒语链。生起对薄伽梵金刚萨埵的强烈虔诚，以至于流下眼泪。然后念诵：嗡 班匝萨埵 萨玛雅，玛努巴拉雅，班匝萨埵 德诺巴 迪叉哲 哲洛美巴瓦，色多效美巴瓦，色波效美巴瓦，阿努ra多美巴瓦，萨瓦 色德玛美扎雅匝，萨瓦 嘎玛 色匝美，则当 希尔雅 咕噜吽，哈哈哈哈 霍 巴嘎万 萨瓦 达塔嘎达 班匝玛美 门匝，班哲巴瓦 玛哈萨玛雅 萨埵啊。
English
Oṃ, Vajrasattva arises from the white. White and clear like crystal, with one face and a smile, holding a vajra and bell, seated in the vajra posture. Hair piled up, adorned with precious ornaments, three syllables at the three places, a white Hūṃ at the center of the moon disc in the heart. With the garland of the hundred-syllable mantra, nectar descends, purifying one's sickness, evil spirits, and obscurations. Thus, visualizing oneself as ordinary, on the crown of the head, a white lotus with a thousand petals, on top of which is a full moon disc, in the center of which is a white Hūṃ, radiating light, benefiting the noble ones and sentient beings, then gathering back, completely transforming into the guru Vajrasattva, body color white, one face, two arms, with a smiling face. The right hand holds the vajra of wisdom and emptiness at the heart, the left hand holds the bell of appearance and emptiness at the hip. The feet are seated in the vajra full lotus posture. The hair is piled up, adorned with precious ornaments. Wearing earrings, necklaces, armlets, bracelets, anklets, and belts. Dressed in silk upper and lower garments, and silk shawls, etc., visualizing the complete enjoyment body attire. Visualizing the white wheel at the crown of the head marked with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), the red lotus at the throat marked with Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and at the center of the vajra in the heart, on top of the moon disc, a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) standing upright, surrounded by the garland of the hundred-syllable mantra. Taking refuge in the Three Jewels, possessing the mind of enlightenment, this is the power of reliance. Feeling regret for all sins and non-virtuous actions, this is the power of aversion. Resolving not to commit evil deeds even at the cost of one's life, this is the power of restraint. As an antidote to past actions, practicing the visualization and recitation of Vajrasattva, this is the power of the antidote of all-encompassing application. With the thought and action of possessing these four powers, focusing on the mantra chain in the heart. Generating intense devotion to the Bhagavan Vajrasattva, to the point of shedding tears. Then recite: Oṃ Vajrasattva samaya, mānupālaya, Vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava, sutoṣyo me bhava, supoṣyo me bhava, anurakto me bhava, sarva siddhiṃ me prayaccha, sarva karma suca me, cittaṃ śrīye kuru hūṃ, haha haha hoḥ bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca, vajrī bhava mahāsamaya sattva ā.