Tibetan
་དོན་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །བདག་ནི་དཔལ་ཆེན་རིགས་མཆོག་སྟེ། །མི་འདའ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གི་སྡོམ་པ་རྣམ་དག་ཤོག །དེ་ཡང་རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། །མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ། རང་བཞིན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡར་སྣང་སྟོང་གི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆང་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་དུས་ནམ་ཡང་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་། མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་དང་། བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པའོ། །སྣང་མཐའི་དམ་ཚིག་ཏུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་བཤད་པ་སྟེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་འདུས་ལས།ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་དང་དཀའ་ཐུབ་རིགས། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཀུན་འབྱུང་འདྲེན་པའི་ཐེག་པ་ཉན་རང་བྱང་སེམས། །དཀའ་ཐུབ་རིགས་བྱེད་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔགས་ཕྱི་བ་ཀྲི་ཡ་ཨུ་པ་ཡོ་ག་གསུམ། །དབང་བསྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྔགས་ནང་པ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་སྟེ་གདུལ་བྱའི་བློ་དང་འཚམས་པར་གང་འོས་སུ་བཤད་པའོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་ཏུ། ཐོག་མར་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་ཏེ། ཟ་འདོད་རྙེད་ཚོལ་ཟང་ཟིང་དོན་གཉེར་མ་ཡིན་པའི་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ་བཟང་པོའི་བཀའ་ལུང་དབང་ཁྲིད་བསྙེན་གནས་འཕོ་ལུང་ཐ་ན་སྐྱབས་སྡོམ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ། ལུས་ལྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ངག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དང་ནམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །རིགས་ལྔ་སོ་སོའི་དམ་ཚིག་དེ་དག་ལ་མི་འདའ་ཞིང་གནས་པ་དེ་ཉིད་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེ། མི་སྲུང་བའི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་ཡེ་བསྲུངས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ལ་གནས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྨོན་པ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའོ། ། སྤྱི་དོན་བཞི་པ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འོ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཐར་བ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉན་ནས་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ་སྙམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། དེ་ནས་ཉན་བཤད་སློབ་མའི་ཆོས་ཚུལ་ནི། སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་ལ་གུས་པས་ཉན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ཉན་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ཏུ་བཅུད་མི་ཡོང་བ་བཞིན་ཆོས་ལ་རྣ་བ་མི་གཏད་པ་དང་། ཞབས་རྡོལ་ན་བཅུད་ཟག་པ་ལྟར་ཆོས་ཐོས་ཀྱང་དྲན་པས་འདྲིས་པར་མ་བྱས་པས་བརྗེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དུག་ཅན་གྱི་བཅུད་གང་གིས་སྤྱད་པ་མི་བདེ་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་སོང་ནས་སླར་ཡང་ཐོས་པས་བརྒྱགས་པར་འགྱུར་བས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། ཡུམ་བར་མ་ལས། ལེགས་པར་རབ་ཏུ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིག་དང་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་ཉོན། ཁ་མ་སྦུབ་པར་རབ་ཏུ་ཉོན། ཞབས་མ་རྡོལ་བར་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དྲུག་ནི། ང་རྒྱལ་དང་། མ་དད་པ་དང་། དོན་གཉེར་མེད་པ་དང་། ཕྱིར་གཡེང་བ་དང་། ནང་དུ་གཉིད་སོགས་སྡུད་པ་དང་། ཉན་མི་མོས་པ་རྣམས་སོ། །ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི། དྲུག་ཚན་དྲུག་ཏུ་བཤད་དེ། །བདུད་ཀྱི་ལས་དྲུག་ནི། ལེ་ལོ་དང་སྙོམས་ལས་དང་། ཆོས་དང་བླ་མ་ལ་མ་དད་པ་དང་། བླ་མ་ལ་སྲི་ཞུ་མི་འདུད་པ་དང་། བསྟན་པ་བཞིན་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲིབ་པའི་ལས་དྲུག་ནི། ང་རྒྱལ་ཆེ་བ་དང་། ཆོས་སྤངས་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཉན་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་ཉན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་།ཆོས་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །ཆོས་སྤང་བའི་རྒྱུ་དྲུག་ནི། ལུས་སེམས་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ང་རྒྱལ་གྱིས་བླ་མ་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཆོས་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ཚུལ་འཆོས་ཀྱིས་ལོག་པར་འཚོ་བ་དང་། ཕ་མ་དང་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་ལ་མི་གུས་པ་དང་། ལུས་སེམས་རྩུབ་པས་རྟག་ཏུ་མི་མཐུན་པར་རྩོད་པའོ། །ཆོས་ལ་གཡེང་བའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བྱེད་མང་བ་དང་། ཟང་ཟིང་གི་རྙེད་པ་མང་བ་དང་། བྲེ་མོའི་གཏམ་སྦྱོར་མང་བ་དང་། སྡིག་པའི་གྲོགས་ཀྱི་མཛའ་བཤེས་མང་བ་དང་། ལོག་པར་རྟོག་པའི་བློ་མང་བ་དང་། ལས་ངན་གྱི་དབང་གིས་ནད་གདོན་མང་བའོ། །ལོག་པར་འཁྱོགས་པའི་སྐྱོན་དྲུག་ནི། བཀའ་དྲིན་གྱི་བྱས་པ་མི་བཟོ་ཞིང་གཡོ་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་ལ་ཆགས་པས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱི་རྙེད་པ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང་། ཆོས་སྨྲ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་མི་སེམས་པར་འཁྲུལ་བ་འཚོལ་བ་དང་། སྡིག་པའི་སློབ་དཔོན་ལ་དད་ཅིང་བསྟེན་པ་དང་། རྟོག་གེ་འཚོལ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མི་འཚོལ་བའོ། །ཐེག་ཆེན་ལས་གོལ་བའི་ཆོས་དྲུག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་མི་འཚོལ་བར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་འཚོལ་བ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་ཅིང་མང་དུ་ཐོས་པ་མི་འཚོལ་བ་དང་། ཚིག་གི་ཐོས་པ་འཚོལ་ཞིང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མི་འཚོལ་བ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལ་མཁས་པར་འདོད་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མི་འཚོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐྱོན་གསུམ་དྲི་མ་དྲུག་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་རྣམས་སྤངས་ཏེ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་གསན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། གང་གསན་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་སྐབས་འདིར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་འཇིག་པར་སླ་བས་འཆི་བ་ལས་མ་འདས་སོ། །ཤི་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་ད་ལྟའི་རང་གི་ལས་དཀར་ནག་གང་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ཡི་འབྲས་བུ་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་གཉིས་སུ་སྨིན་པ་ནི། ཆོས་འདུལ་བ་ལས། ལས་རྣམས་བསྐལ་བ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། །རྙེད་ནས་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དཔེར་ན་ས་བོན་གྲོ་བཏབ་ན་ནས་མི་སྨིན་པ་དང་། ནས་བཏབ་ན་གྲོར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་སོ་སོར་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བདེ་འགྲོ་དང་། སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་སྟེ་ཟོ་ཆུན་འཁྱུད་མོ་བཞིན་དུ་འཁོར་ཞིང་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་མྱོང་དགོས་པས་དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་མཐའ་མེད་ཡིན་པའང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེའི་ཞལ་ནས། འདི་ལྟར་མི་རྟག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་ཆོས། །རྣམ་པར་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །སྡུག་བསྔལ་འགྱུར་དང་འདུ་བྱེད་ཉིད་གསུམ་གྱིས། །གྲོང་ཁྱེར་དྲུག་གི་འགྲོ་ཀུན་ཉམ་རེ་ཐག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ། སྲིད་པ་འདི་ནི་འགྱུར་བ། སྲིད་པ་འདི་ནི་མི་རྟག སྲིད་པ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་པ་འདི་གསུམ་གྱིས་འགྲོ་བ་དྲུག་པོ་འདི་དག་གཙེས་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བྱི
Chinese
要努力行事。 同样，在种姓的誓言中，不应与三个坛城分离。 我是伟大的种姓之王，安住于不可违越的金刚誓言。 为了所有众生的利益，愿我的戒律完全清净。 这也是五种姓各自的誓言：在不动佛的誓言中，其自性是空性和慈悲。 自性是方便和智慧，作为无二的象征，持有显空金刚铃杵的手印，并且永远不应放弃菩萨的伟大行为。 在宝生佛的誓言中，即法布施、无畏布施、财物布施和慈爱布施，应恒常行此四种布施。 在无量光佛的誓言中，讲述三乘之法。 如《总集经》和《意集经》中所说：“生起之源、引导者和苦行种姓，以及自在之方便乘。” 因此，生起之源的引导乘是声闻、缘觉和菩萨。 苦行种姓的行为乘是外密的事部、行部和瑜伽部。 自在之方便乘是内密的大瑜伽、努瑜伽和阿底瑜伽，应根据所化众生的根器而宣说。 在不空成就佛的誓言中，首先要圆满自利，然后以不贪图饮食、寻觅财物和追求世俗利益的善良利他之心，通过教言、传承、灌顶、引导、近修、迁识和口传，乃至皈依戒等，为利益众生而努力，不生疲厌。 在毗卢遮那佛的誓言中，身体是本尊的坛城，语是咒语的坛城，心是禅定的坛城，应恒常不离这三者。 不违越并安住于这五种姓各自的誓言，即是所有种姓中最殊胜的，安住于无守护之大守护、本初守护的金刚誓言中，为了所有众生的利益，如愿成就戒律的完全清净。 第四个共同要义是揭示轮回的自性为痛苦：为了与虚空同等的一切众生的利益，我要获得解脱和无上圆满正等觉的珍贵果位。 为此，要如理听闻并修持甚深秘密无上的引导次第。
English
One should strive to act accordingly. Likewise, in the vows of the families, one should not be separated from the three mandalas. I am the great lord of the supreme family, abiding in the indestructible vajra vow. For the sake of all sentient beings, may my vows be completely pure. These are also the individual vows of the five families: In the vow of Akshobhya, the essence is emptiness and compassion. The nature is skillful means and wisdom, holding the mudra of the bell and vajra of appearance and emptiness as a symbol of non-duality, and one should never abandon the great conduct of a Bodhisattva. In the vow of Ratnasambhava, there are the giving of Dharma, the giving of fearlessness, the giving of material things, and the giving of love. One should always give these four kinds of giving. In the vow of Amitabha, one should explain the teachings of the three vehicles. As it is said in the Compendium of Sutras and the Gathering of Intentions: "The source of arising, the guide, and the ascetic family, and the vehicle of the means of empowerment." Therefore, the vehicle of the guide of the source of arising is the Hearers, Solitary Realizers, and Bodhisattvas. The vehicle of the ascetic family is the outer tantras of Kriya, Upa, and Yoga. The vehicle of the means of empowerment is the inner tantras of Maha, Anu, and Ati, which should be explained appropriately according to the minds of those to be tamed. In the vow of Amoghasiddhi, one should first accomplish one's own benefit, and then, with a good altruistic intention that is not motivated by desire for food, seeking wealth, or pursuing worldly gains, one should strive tirelessly to benefit beings through teachings, transmissions, empowerments, guidance, retreats, transference of consciousness, and oral instructions, even down to refuge vows. In the vow of Vairochana, the body is the mandala of the deity, speech is the mandala of mantra, and mind is the mandala of samadhi. One should never be separated from these three. Not transgressing and abiding in these individual vows of the five families is the most supreme of all families. Abiding in the great protection of no protection, the primordial protection of the vajra vow, for the sake of all sentient beings, the complete purity of vows is accomplished as wished. The fourth general topic is showing the nature of samsara as suffering: Oh, for the sake of all sentient beings equal to space, may I attain the precious state of liberation and unsurpassable, perfect, complete enlightenment. For that purpose, one should listen properly and practice the stages of the profound, secret, and unsurpassable guidance.
Chinese
想著要提升，为了菩提胜妙发心，请谛听。那也是出自《如意宝藏论》中：之后听闻讲说学法的法理是，舍弃诸过失，以恭敬心听闻。如是所说，听法之时，舍弃器之三过、六垢、三十六种过失而听闻。那也是如同器皿口朝下，精华无法进入一般，不倾听佛法；如同器底破裂，精华漏掉一般，听闻佛法却未以忆念熟悉，因而遗忘；如同有毒的精华，无论谁享用都不会安乐一般，被烦恼所控制，再次因听闻而感到厌烦，因此应当舍弃。出自《母续》中：好好地谛听，牢记在心，我将为你讲述。如是所说，无有烦恼地好好谛听，不让器口朝下地谛听，不让器底破裂地牢记在心，这是教诲。六垢是：我慢，不信，无有求法之心，向外散乱，向内昏沉睡眠等，不乐意听闻等。三十六种过失是：分为六组，每组六种。魔业六种是：懒惰，懈怠，不信佛法和上师，不侍奉上师，不按教法用心，轻视业果成熟。遮蔽之业六种是：我慢极大，舍弃佛法，听闻外道之教，不听闻菩萨藏，对善知识邪见，对佛法邪见。舍弃佛法之因六种是：身心矫饰，以我慢不恭敬上师，以怀疑不恭敬佛法，以矫饰邪命，不恭敬父母和堪布、阿阇黎，身心粗暴，总是争论不和。散乱于佛法之过六种是：世间俗事繁多，琐事之利繁多，戏谑之语繁多，恶友之交往繁多，邪思妄想之念繁多，因恶业之故，病魔缠身。邪曲之过六种是：不铭记恩德，虚伪狡诈，
English
Thinking of elevating myself, I generate the supreme Bodhicitta, please listen. This is also from the "Wish-Fulfilling Treasure Trove": Then, the Dharma conduct of listening, speaking, and learning is: Abandon all faults and listen with respect. As it is said, when listening to the Dharma, one should abandon the three faults of the vessel, the six stains, and the thirty-six faults. That is, just as essence cannot enter a vessel turned upside down, one does not pay attention to the Dharma; just as essence leaks out when the bottom is broken, one forgets the Dharma because one has heard it but has not familiarized oneself with it through mindfulness; just as essence with poison is not comfortable for anyone who uses it, one is controlled by afflictions and becomes satiated by hearing again, so one should abandon it. From the "Intermediate Mother Sutra": Listen well and keep it in mind, and I will tell you. As it is said, listen well without afflictions, listen thoroughly without turning the vessel upside down, and keep it in mind without breaking the bottom, this is the instruction. The six stains are: arrogance, lack of faith, lack of seeking, external distraction, internal drowsiness and sleep, and unwillingness to listen. The thirty-six faults are: explained in six groups of six. The six actions of demons are: laziness, idleness, lack of faith in the Dharma and the Guru, not serving the Guru, not keeping the teachings in mind, and despising the ripening of karma. The six actions of obscuration are: great arrogance, abandoning the Dharma, listening to the teachings of outsiders, not listening to the Bodhisattva Pitaka, having wrong views about virtuous friends, and having wrong views about the Dharma. The six causes of abandoning the Dharma are: pretending with body and mind, disrespecting the Guru with arrogance, disrespecting the Dharma with doubt, living wrongly with pretense, disrespecting parents, Khenpo, and Acharya, and always arguing discordantly due to a rough body and mind. The six faults of distraction from the Dharma are: many worldly activities, many trivial gains, many joking words, many friendships with evil friends, many thoughts of wrong ideas, and many illnesses and demonic possessions due to the power of bad karma. The six faults of perversion are: not appreciating kindness and being deceitful,