Tibetan
ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་འདོད་ལོག་རྫུན་ཆང་དང་ལྔའོ། །སྣ་འགའ་བསྲུང་བའི་བསྲུང་བྱ་ནི། རྩ་བ་དེ་དག་གི་ནང་ནས་གང་བསྲུང་བར་སྤྲོ་བ་དེ་ལ་དམ་བཅའ་བའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསྲུང་བྱ་ནི། སྤོང་བ་བཅུ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་སློང་མའི་བསྲུང་བྱ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ། དགེ་སློང་གི་བསྲུང་བྱ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་རྩ་གསུམ། བསྙེན་གནས་ཀྱི་བསྲུང་བྱ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ། བར་སློབ་མའི་བསྲུང་བྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རྣམས་སོ། །མདོར་ན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གང་དང་གང་ཁས་ལེན་པ་དེ་ཉིད་དཔྲལ་བའི་མིག་དང་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་བསྲུང་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། ཐོས་པས་བརྒྱགས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་བསྲུང་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པས་ངན་འགྲོ་དེར་འགྲོ་ཤིང་། །དེ་ལ་ཐོས་པ་མང་པོས་སྐྱོབ་མི་ནུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཁོ་ནས་ཆོག་གི་ཐོས་པ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གལ་ཏེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དྲེགས་པས་དེ་བརྒྱགས་ཤིང་། མང་དུ་ཐོས་ལ་བརྩོན་པར་མི་བྱེད་ན། །ཚུལ་ཁྲིམས་འབྲས་བུ་མ་ལུས་ཟད་ནས་ནི། །ཕྱི་མ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་ན།ཕྱི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་རྣམས་འདུལ་བ་གཞི་དང་ལུང་བླ་མ་ཕྲན་ཚེགས་རྣམས་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན། །མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་བའི་དགེ་སློང་དག །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་དེ་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། སའི་སྙིང་པོ་འཁོར་ལོ་བཅུ་པའི་མདོ་ལས། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་གྱི་སྡིག་པའི་རྩ་བ་བཞི་པོ་དེ་བསྲུང་ན་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མཆོག་དམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་རྣམ་པ་བཞི་བསྲུང་བ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཏེ་ས་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་རྩི་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་དང་། ཤིང་གེལ་བ་དང་། ནགས་ཚལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་པོ་འདི་བསྲུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར།རྩ་བ་བཞི་ཙམ་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལྟར་ན། ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ང་བཅུ་རྩ་གསུམ་བསྲུང་བ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་ཅིང་། ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཞི་རྟེན་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་འབད་པར་རིགས་སོ། །ནང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་བྱ་ནི་གོང་དུ་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ལ། འདིར་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད་ན། བྱམས་པའི་འཇུག་པ་ལས། གང་གིས་སྟོང་གསུམ་རིན་ཆེན་བཀང་བྱས་ཏེ། །སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་རྣམས་ལ་འབུལ་བ་བས། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་སྨོན་བྱེད་པའི། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །གང་གིས་ཞིང་རྣམས་གངྒཱའི་བྱེ་མ་སྙེད། །རིན་ཆེན་གང་བར་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་པ་བྱིན། །དེ་བས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སྨིན་བྱེད་པ། །བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་པར་བྱེད་པའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལས་དཔག་པའི་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱིས་ལྷག་བསམ་རྣམ་པར་དག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་ཅིང་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་བློ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ་དཀའ་བ་དང་དུ་བླངས་ནས་བཙོན་པ་དྲག་པོ་ནམ་ཡང་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། དབང་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྲོག་འདོན་སྦྱིན་པ་བཏང་བ་དང་། །ཚངས་སྤྱོད་བསྲུངས་ཤིང་ཆོས་ཀྱང་སྟོན། །རྟག་ཏུ་བག་ཡོད་བརྟེན་པར་བྱ། །གཞན་ལ་ཕན་ན་རྟོག་པའང་སྣང་། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་རག་ལས་པའི་གནད་མདོ་སྡེ་ལས། མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོངས་པར་སངས་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཆོས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་སྟེ་གཅིག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཅིག་གང་ཞེ་ན།བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་ཚུད་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་བདེ་བ་དམ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡི་གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ཏེ། བསླབ་བཏུས་ལས།སྡུག་བསྔལ་མཐར་ཕྱིན་འདོད་པ་དང་། །བདེ་བའི་མཐར་ཡང་འགྲོ
Chinese
全部的守护是杀生、不予取、邪淫、妄语和饮酒这五种。守护一部分的守护是：对于那些根本中乐于守护的，就发誓守护。沙弥的守护是：断除十种等。比丘尼的守护是三百六十条戒律。比丘的守护是二百五十三条戒律。近住的守护是八支斋戒。式叉摩那的守护是二十二条戒律。总之，对于那些所有承诺的，都要像额头的眼睛和胸膛的心脏一样守护。如《三摩地王经》中所说：“若以听闻而自满，不守护戒律，以戒律退失故，将往恶趣处，纵有闻法多，亦不能救护。”如果有人认为仅仅守护戒律就足够了，不需要听闻，那是不对的。又是那部经中说：“若以戒律自骄慢，以此而自满，不勤奋多闻，戒律之果尽耗已，来世将受恶趣苦。”因此，外在的别解脱戒律，应当如律藏根本和律藏支分等中所说的那样修持。此外，如果将这些内容总结起来，经中说：“诸恶莫作，众善奉行，调伏自心，是诸佛教。”“身之防护善哉，语之防护善哉，意之防护善哉，于一切处防护善哉，一切防护之比丘，彼即解脱一切苦。”如是说。以及《地藏十轮经》中说：“如果守护自性罪的四种根本，那就是有漏和无漏的一切善法的殊胜因，被如是安立。因此，守护四法被称为一切善法的根本。例如，依靠这大地，草木、花朵、树木和森林等得以生长。同样，依靠守护这四种戒律的根本，一切善法得以增长和生起。”如是说。
English
The complete protections are the five: killing, stealing, sexual misconduct, lying, and drinking alcohol. The protection of guarding some is: vowing to guard whichever of those roots one is happy to guard. The protections of a novice monk are: the ten abstentions, etc. The protections of a nun are three hundred and sixty precepts. The protections of a monk are two hundred and fifty-three precepts. The protections of a lay practitioner are the eight precepts. The protections of a śikṣamāṇā are twenty-two precepts. In short, whatever one has vowed to keep, one must guard it like the eye on one's forehead and the heart in one's chest. As it says in the Samadhiraja Sutra: "If one is full of hearing but does not guard morality, one will go to a bad rebirth because of the loss of morality. Much hearing will not be able to save one." If one thinks that morality alone is enough and that hearing is not necessary, that is not so. Again, it says in the same text: "If one is arrogant with morality and is full of it, and does not strive to hear much, the fruit of morality will be completely exhausted, and in the future one will experience the suffering of bad rebirths." Therefore, the external pratimokṣa vows should be practiced as they appear in the Vinaya-vastu and the Vinaya-uttaragrantha, etc. Furthermore, if we summarize these, the sutra says: "Do no evil, practice all good, subdue your own mind, this is the teaching of the Buddhas." "Good is the protection of the body, good is the protection of speech, good is the protection of the mind, good is protection in all places, the monk who protects all, he is liberated from all suffering." As it is said. And in the Kṣitigarbha-cakra-daśa-sūtra it says: "If one guards the four roots of the naturally sinful, then that is the supreme cause of all virtuous dharmas, both with and without outflows, which is established. Therefore, guarding the four dharmas is called the root of all virtuous dharmas. Just as, relying on this great earth, plants, flowers, trees, and forests, etc., grow. Similarly, relying on guarding these four roots of morality, all virtuous dharmas increase and arise." As it is said.
Chinese
像这样守护四条根本戒的利益，守护二百五十三条戒律有无量的利益。解脱和成就一切智智位的根本是戒律的学处，因此应该努力。关于内菩萨的学处，如前面菩萨的章节一样。这里概括来说，慈氏的《入行论》中说：谁以充满三千世界的珍宝，供养具有十力者们，不如对于菩提发愿，所增长的福德极其众多。谁以恒河沙数般的佛土，充满珍宝而行布施，不如使成熟于殊胜菩提，所增长的福德极其众多。如是说。从发愿菩提的利益来衡量，我们自己也应该以胜过爱自己的心，以清净的意乐，行持大乘的佛法，生起将如母有情众生从轮回痛苦的大海中解脱出来的广大心，勇于承担困难，任何时候都不要放弃强烈的誓愿。在《大自在海无边续》中说：施舍生命，守护梵行，也宣说佛法，恒常依止谨慎，利益他人时，也要显现分别。此外，成为佛子和现证菩提的特殊因是依赖于发起殊胜菩提心，其要点在经部中说：想要迅速现证成佛，不要学习众多的法，而要学习一个。一个是什么呢？就是菩提心。如是说。又《入行论》中说：一旦生起菩提心，刹那间，那些陷入轮回牢狱的困苦者，就被称为善逝之子，受到世间天人等的顶礼。如是说。在殊胜的佛法中，也是将自他一切从痛苦中解脱出来，获得暂时和究竟安乐之殊胜的主要因是菩提心。在《学集论》中说：想要彻底断除痛苦，也想走向安乐的尽头。
English
The benefits of guarding the four root vows are such that there are limitless benefits to guarding the two hundred and fifty-three precepts. The foundation for achieving liberation and the state of omniscience is solely the discipline of morality, so it is appropriate to strive. The precepts of the inner Bodhisattva are as in the previous chapter on Bodhisattvas. Here, to summarize, it is said in Maitreya's Engaging in the Bodhisattva's Deeds: "Whoever fills the three thousand worlds with jewels, and offers them to those with the ten powers, the merit of aspiring to enlightenment will increase exceedingly. Whoever fills fields as numerous as the sands of the Ganges with jewels and gives them away, the merit of maturing into supreme enlightenment will increase exceedingly." Thus it is said. Judging from the benefits of aspiring to enlightenment, we ourselves should also practice the Dharma of the Great Vehicle with pure intention, cherishing others more than ourselves, and generate the vast mind to liberate all mother sentient beings from the great ocean of suffering in samsara, taking on difficulties and never abandoning the strong vow. In the Tantra of the Great Empowerment, the Boundless Ocean, it says: "Giving away life, guarding celibacy, and also teaching the Dharma, always rely on mindfulness. When benefiting others, also show discernment." Furthermore, the special cause for becoming a son of the Buddhas and for attaining perfect enlightenment depends on generating the supreme mind of enlightenment. The key point is stated in the Sutra: "Those who wish to quickly attain perfect enlightenment should not study many teachings, but should study one. What is that one? It is the mind of enlightenment." Thus it is said. Again, in Engaging in the Bodhisattva's Deeds, it says: "Once the mind of enlightenment is born, in an instant, those wretched ones trapped in the prison of samsara are called sons of the Sugatas, and are bowed down to by the world with its gods and humans." Thus it is said. Among the sacred Dharmas, the main cause for liberating oneself and others from suffering and attaining the sacred happiness of temporary and ultimate benefit is the mind of enlightenment. In the Compendium of Trainings, it says: "Wanting to completely end suffering, and also to go to the end of happiness,