Tibetan
་མ་སྤོངས་བ་དག །ལོག་དང་ཕྲ་མ་རྩུབ་ཉིད་དང་། །མ་འབྲེལ་སྨྲ་བ་ཡང་དག་སྡོམས། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་མེད་པ་ལ། །ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཡོངས་སྤངས་ལ། །འདི་དག་ལས་ལམ་དཀར་བཅུ་སྟེ། །བཟློག་པ་དག་ནི་ནག་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་མི་དགེ་བས་ངན་སོང་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད་ལ། དགེ་བས་མཐོ་རིས་དང་བདེ་འགྲོ་འཐོབ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། མི་དགེས་ངན་སོང་དག་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐོབ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་བདེ་དང་མཐོ་རིས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས། ཁྱིམ་བདག་ཏོའུ་ཏ་ཡི་བུ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ནེ་ཙོས་གསོལ་པ། ཀྱཻ་གཽ་ཏ་མ་རྒྱུ་མཐུན་རྐྱེན་ནི་གང་གིས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་། ནད་ཉུང་བ་དང་། མདོག་སྡུག་པ་དང་། མི་སྡུག་པ་དང་། དབང་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། རིགས་བཙུན་པ་དང་། དམན་པ་དང་། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བ་དང་། ཤེས་རབ་ཆེ་བ་དང་། ཆུང་བར་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ལས་གྱུར་པ། ལས་ཀྱི་བགོ་སྐལ་ལ་སྤྱོད་པ། ལས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཅན། ལས་ལ་རྟོན་པ་སྟེ། དམན་པ་དང་། མཆོག་དང་། འབྲིང་པོ་དང་། མཐོན་པོ་དང་། དམའ་བ་དང་། ངན་པ་དང་། བཟང་པོ་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་དང་། ལྟ་བ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ལས་ནག་པོས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང། ཡི་དྭགས་དང་། དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །ལས་དཀར་པོས་ནི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །དོན་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོའི་རྒྱུ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་སྲིད་པའི་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་ཙམ་ནས་ཟད་པར་གྱུར་པ་དགེ་བ་བཅུ་དང་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་ཐར་པ་དང་མ་འབྲེལ་བ་རྣམས་དང་། ཐར་པ་ཆ་མཐུན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུར་མཐུན་པ་རྣམས་སོ། ། དང་པོ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་བཅུ་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། ལུས་གསུམ་ངག་བཞི་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་དག་སྟེ། །འདི་བཅུ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མ་འབྲེལ་ན། །འདོད་པའི་ལྷ་མིར་བདེ་འབྲས་སྐྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལོན་འདོད་པས་ལོག་གཡེམ་གསུམ་སྤངས་ལ། །སྲོག་བསླུ་སྦྱིན་གཏོང་སྡོམ་པ་སྲུང་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་མོ། །རྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ཀྱལ་ཀ་བཞི་སྤངས་ལ། དྲང་པོར་སྨྲ་བ་མཐུན་འགྱུར་བསྟོད་ཚིག་སྨྲ་བ་བཙུན་པ་ནི་ངག་གི་དགེ་བ་བཞིའོ། །བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་གསུམ་སྤངས་ལ། བསམ་བཟང་ཕན་སེམས་ཆོས་ལ་མོས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དགེ་བ་གསུམ་མོ། །དགེ་བ་བཅུ་པོ་འདི་ཉིད་སྤྱད་པས་རང་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བསྒོམ་པ་དང་མ་འབྲེལ་ན། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལྷ་མིའི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ་དེ་ཡང་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་གྱི་མི་དང་འདོད་ལྷ་དྲུག་པོ་ཐོབ་པའོ། །ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་དང་འབྲེལ་གོང་མ་གཉིས། །དགེ་བས་བདེ་འགྲོ་བདེ་བའི་རིགས་ཀུན་བསྐྱེད། །ཅེསདགེ་བ་བཅུ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་སྦྲེལ་ནས་འབྱོངས་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་ལ། དགེ་བ་བཅུ་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་འབྲེལ་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་མུ་བཞི་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་འཕེན་བྱེད་དང་བདེ་བའི་ཆ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་ལས་དགེ་བ་བཅུས་བྱེད་ལ། བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རགས་པའི་སེམས་སུ་འགྲུབ་པ་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་བསྒོམ་པ་དེས་འགྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དགེ་བས་རིགས་དག་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ལུས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་བཅུའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པའི་ཆ་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུས་བརྒྱན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ་ལམ་བགྲོད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དགེ་བཅུ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ཞིང་། མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱིས་ཚེ་རིང་བ་དང་། ནད་མེད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་ཆ་ཤས་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། སྲོག་གཅོད་སྤངས་པས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཅིང་། །མ་བྱིན་ལེན་སྤངས་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །ལོག་པར་གཡེམ་སྤངས་ཁྱིམ་ཐབས་དགྲ་ཟླ་མེད། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་གསུམ་སྤངས་ཏེ་དགེ་བར་སྤྱད་པས། ཚེ་རིང་བ་དང་ནོར་འབྱོར་བ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་རང་དབང་དང་བཅས་པ་ཐོབ་ལ། སྔ་མའི་ལུང་ལས་རྫུན་དུ་སྨྲ་སྤངས་གཞན་གྱིས་བསྟོད་པ་སྟེ། །རྩུབ་མོ་རྣམ་སྤངས་སྙན་པར་སྨྲ་བས་བདེ། །ཕྲ་མ་རྣམ་སྤངས་མཐོང་ན་མི་མཐུན་མེད། །ཀྱལ་ཀ་སྤངས་པས་ཚིག་བཟུང་འོས་པར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར། ངག་གི་ལས་མི་དགེ་བཞི་སྤངས་པ་ལས་ནི་ཀུན་གྱིས་བསྟོད་པ་དང་སྙན་པར་གྲགས་པ་དང་། མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོངས་ཤིང་འཁོར་འདུམ་པ་དང་། ཚིག་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་འཛིན་པ་ཐོབ་བོ། ཡང་ལུང་དེ་ཉིད་ལས། བརྣབ་སེམས་སྤངས་པས་རེ་བ་འགྲུབ་པ་སྟེ། གནོད་སེམས་སྤངས་པས་ཡིད་འོང་མཐོང་ན་ཞི། །ལོག་པར་ལྟ་སྤངས་ལྟ་བ་བཟང་པོ་སྟེ། །མཐོ་རིས་འགྲོ་བའི་ཤིང་རྟ་དགེ་བ་བཅུ། །མངོན་མཐོ་བདེ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་དགེ་བ་གསུམ་སྤངས་པ་ལས། བསམ་བཞིན་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང་། ཕ་རོལ་གྱིས་མཐོང་ན་ཞི་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་། སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ཉིད་རིན་ཕྲེང་དུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ནི་ཡང་དག་ལྟ། །ཆེན་པོ་སུ་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། དེ་ནི་ཚེ་རབས་སྟོང་དུ་ཡང་། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་བཅུ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་བདེ་བ་འདོད་པས་སྤྱད་དོ། །ད་ནི་དགེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། མི་དགེའི་ལས་བཅུ་ངན་སོང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ། །ཆེ་འབྲིང་ཆུང་དུས་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་། །དུད་འགྲོར་ལྟུང་གྱུར་སྣ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་ལྡན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། །སྲོག་གཅོད་པ་དང་། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དང་། ལོག་པར་གཡེམ་པ་དང་། རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ངག་འཁྱལ་བ་དང་། ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། བརྣབ་སེམས་དང་། གནོད་སེམས་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་བཅུ་ནི། མཛོད་ལས། སྲོག་གཅོད་པ་ནི་བསམ་བཞིན་དུ། །མ་ནོར་བ་ནི་གཞན་བསད་པའོ། མ་བྱིན་ལོན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིར་བྱེད། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་ལ་སོགས། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །རྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བས། ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཚིག །མི་སྙན་བརྗོད་པ་རྩུབ་མོ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་བ་ཡིན། །བསམ་ཆོས་ངན་ཞིང་བརྣབ་སེམས་ནི། །ལོག་པས་གཞན་གྱི་ནོར་ལ་ཆགས། །གནོད་སེམས་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །ཞེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་གསུམ་སྟེ། རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས
Chinese
不舍弃贪婪。戒除妄语、离间语和粗恶语。断绝无意义的闲谈是正确的誓言。对于没有贪欲和害人之心的人。自己完全舍弃邪见。这些就是十善业道。与此相反的就是黑业。 因此，不善业产生恶趣和痛苦。善业获得天界和善趣。在《念住经》中说：不善业获得恶趣和痛苦。善业带来安乐和前往天界。 此外，在《别解脱经》中说：什么罪恶也不做，要行持圆满的善业，调伏自心，这是佛陀的教法。 还有，在《业分别经》中说：户主托达之子，婆罗门之子内措问道：尊者乔达摩，是什么样的因缘，使得众生有的短命，有的长寿，有的无病，有的少病，有的美貌，有的丑陋，有的有权势，有的弱小，有的出身高贵，有的卑贱，有的财富众多，有的贫乏，有的智慧广大，有的浅薄？佛回答说：婆罗门之子，众生是由业所生，享受业的果报，以业为生处，依赖于业，因此有下劣、殊胜、中等、高贵、低贱、恶劣和善良的差别。众生的业是多种多样的，见解是多种多样的，行为是多种多样的。黑业使众生投生于地狱、饿鬼和畜生之中。白业使众生投生于天人和人类之中。 总而言之，善趣和恶趣的因，完全取决于善业和不善业。其中，善业有两种：与福德相应的，仅仅产生轮回的安乐果报，最终会耗尽的十善业和四禅定，以及四无色定等，这些与解脱无关。还有与解脱相应的，是趋向于涅槃之因的善业。 首先，与福德相应的十善业是：在《如意宝藏论》中说：身三、语四、意三清净，这十种若不与禅定和无色定相应，则仅仅产生欲界天人的安乐果报。
English
Not abandoning greed. Abstaining from false speech, divisive speech, and harsh speech. Ceasing meaningless chatter is the correct vow. For those without greed and harmful intent. Oneself completely abandons wrong views. These are the ten paths of white karma. The opposite of these are black karmas. Therefore, non-virtue generates bad rebirths and suffering. Virtue obtains heavenly realms and good rebirths. In the Sutra on Mindfulness, it says: Non-virtue obtains bad rebirths and suffering. Virtue brings happiness and goes to heavenly realms. Furthermore, in the Sutra of Individual Liberation, it says: Do no evil whatsoever, practice virtue perfectly, subdue one's own mind, this is the teaching of the Buddha. Also, in the Sutra on the Differentiation of Actions, it says: The son of the householder Tauta, the Brahmin boy Netchos, asked: Venerable Gautama, what are the causes and conditions by which beings are short-lived, long-lived, healthy, with few illnesses, beautiful, ugly, powerful, weak, of noble birth, of low birth, with great wealth, with little wealth, with great wisdom, and with little wisdom? The Buddha replied: Brahmin boy, beings are born from karma, enjoy the fruits of karma, have karma as their birthplace, and rely on karma. Therefore, they are differentiated into inferior, superior, middling, high, low, bad, and good. The karmas of beings are diverse, their views are diverse, and their behaviors are diverse. Black karma causes beings to be born in hell, among the pretas, and among the animals. White karma causes beings to be born among gods and humans. In summary, the cause of good and bad rebirths depends entirely on virtue and non-virtue. Among these, there are two types of virtue: those that are in accordance with merit, which only produce the happiness of samsara and are eventually exhausted, such as the ten virtues, the four concentrations, and the four formless absorptions, which are unrelated to liberation. And those that are in accordance with liberation, which are conducive to the cause of nirvana. First, the ten virtues that are in accordance with merit are: In the Wish-Fulfilling Jewel Treasury, it says: The three of body, the four of speech, and the three of mind are pure. If these ten are not related to concentration and the formless absorptions, they only produce the happiness of gods and humans in the desire realm.
Chinese
断除杀生、不与取、欲邪行这三者，救护生命、布施、守护戒律是身体的三种善业。断除妄语、离间语、恶语、绮语这四者，正直而言、和合之语、赞叹之语、温和之语是语言的四种善业。断除贪心、害心、邪见这三者，善良之心、利他之心、信奉佛法是意念的三种善业。如果修持这十种善业，但不与自性禅定、无色禅定相结合，那么成熟的果报是享受天界人间的安乐，也就是获得四大部洲、小洲的人和六欲天。如意宝藏中说：与禅定无色相结合，前两者，以善业产生安乐，产生一切安乐之族。如是十善业，与四禅定相结合而精通，则生于色界。十善业与四无色定相结合达到极致，则获得四无色处。也就是说，发起和圆满安乐之业由十善业来做，在禅定无色的粗略心中成就由禅定无色禅定来成就。这样，以善业清净之族显现成就生于天界的身体。十善业的异熟果是天界人，增上果是国土成熟的部分，以鲜花和果实装饰，没有损害，道路通行便利等等。与因相应的果是乐于行持与因相应的十善业，感受与因相应的果是长寿，无病，具有受用等等。这些是分别显示部分差别，如意宝藏中说：断除杀生则长寿无病，断除不与取则财富圆满，断除邪淫则家庭没有怨敌。这样断除身体的三种不善业而行持善业，则获得长寿和财富，以及家庭自主等等。以前的经文中说：断除妄语则被他人赞叹，断除粗语则以悦耳之语而安乐，断除离间语则相见没有不和，断除绮语则成为值得信赖之人。如是，语言的四种不善
English
Abandoning the three of killing, not giving and taking, and sexual misconduct, rescuing lives, giving, and guarding vows are the three virtues of the body. Abandoning the four of lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter, speaking truthfully, harmonious speech, praising speech, and gentle speech are the four virtues of speech. Abandoning the three of greed, malice, and wrong views, having a good heart, altruistic heart, and faith in the Dharma are the three virtues of mind. If one practices these ten virtues but does not combine them with natural meditation and formless meditation, then the ripening result is enjoying the happiness of gods and humans in the higher realms, which is also obtaining the people of the four continents and subcontinents and the six desire realms. From the Treasury of Wish-Fulfilling Jewels: "Combined with formless meditation, the former two, with virtue, generate happiness, generating all kinds of happiness." Thus, the ten virtues, combined with the four meditations and becoming proficient, are born in the realm of form. The combination of the ten virtues and the four formless ones reaches its limit, and the four formless realms are obtained. That is to say, the karma of initiating and perfecting happiness is done by the ten virtues, and the accomplishment in the coarse mind of formless meditation is accomplished by practicing formless meditation. In this way, with virtue, the pure family manifests and accomplishes the body born in the heavens. The Vipaka result of the ten virtues is the gods and humans of the heavens, and the Adhipati result is the part where the land ripens, decorated with flowers and fruits, without harm, easy passage on the road, and so on. The result corresponding to the cause is being happy to practice the ten virtues corresponding to the cause, and experiencing the result corresponding to the cause is longevity, being without illness, having enjoyment, and so on. These are the distinctions of the parts shown separately, as the Treasury of Wish-Fulfilling Jewels says: "Abandoning killing brings longevity and freedom from illness, abandoning not giving brings abundant wealth, abandoning sexual misconduct brings a family without enemies." Thus, abandoning the three non-virtuous actions of the body and practicing virtue, one obtains longevity, wealth, and family autonomy, and so on. As the previous scripture says: "Abandoning false speech brings praise from others, abandoning harsh speech brings happiness with pleasant speech, abandoning divisive speech brings no discord when seen, abandoning idle chatter makes one worthy of trust." Thus, the four non-virtuous actions of speech