Tibetan
་བར། །འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །མ་དང་བུ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། །མ་བསྒྲལ་བསྒྲལ་དང་མ་གྲོལ་གྲོལ། །དབུགས་དབྱུངས་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། །སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་པ་གང་ནུས་བཟླས་སོ། །དེའི་དོན་ཡང་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམ་དགོས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་མ་སྔུན་བུ་གསོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། བྱམས་པ་ཚད་མེད་པ་བྱ་མོའི་སྒོ་ང་བྱེའུ་གསོ་བ་ལྟ་བུ་དང་། དགའ་བ་ཚད་མེད་པ་མ་ཡི་བུ་སྟོར་བ་ལས་རྙེད་པ་ཙམ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྦྱིན་པ་བཏང་བའམ་དྲང་སྲོང་གིས་མགྲོན་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཁ་ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་འཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་བསྒྲལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་གྲོལ་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་པས་ཉམས་ཐག་པ་དབུགས་མ་དབྱུངས་བ་རྣམས་བདག་གིས་དབུགས་དབྱུངས་ཏེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བྱ་སྙམ་པའི་སེམས་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཕན་ཡོན་མཐའ་ཡས་པ་ཡོད་དེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བརྩོན་རར་བསྡམས་བའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པའི་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་བསྐྱེད་དེ། །མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། ཐར་བ་ཆ་མཐུན་ཡོན་ཏན་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དགོས་ཆེད་ཡོད་དོ། ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ལམ་ཁྱེར་བསྟན་པ་ནི། འོ་ད་ལམ་ཡང་ཁྱེད་འདིར་འཁོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡེངས་པར་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ལ་བདག་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བསམ་པ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ལེགས་པར་གསན་འཚལ། དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས།གསུང་དང་རྣ་བ་ཉིད་དང་ནི། །དད་དང་ཤེས་རབ་གེགས་མེད་པ། །ལྔ་པོ་འདི་དག་རྙེད་དཀའ་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་སྟོན་པའི་གསུང་ལ་ཉོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གུས་པར་ཉན་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐབས་མཁས་ལ་ཐུགས་རྗེ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་དུ་རྒྱས་ཤིང་། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས། འོ་སྐོལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་དང་། འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གཉིས་སུ་འདུས་ཏེ། དེ་ཡང་ད་ལམ་སྐབས་འདིར་ཁྱེད་རང་རྣམས་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལའང་། གོང་དུ་བསྟན་པ་ལྟར། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ཡང་འཇིག་སླ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་མི་རྟག་ཅིང་མི་བརྟན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་གནས་སྐབས་སུ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག་གིས་མི་རྟག་ཅིང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཚེ་སྟོད་སྨད་ལ་སྐྱིད་སྡུག་དང་ཚེ་རིང་ཐུང་ལ་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཐ་ན་ཞག་དང་ཉིན་རེ་ལ་ཡང་མི་རྟག་ཅིང་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །སྤྱིར་འདུས་པ་འབྲལ། བསོགས་པ་འཛད། བརྩིགས་པ་ཞིག འདུས་བྱས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ཡང་། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་དབང་གིས་རིམ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་རང་ལ་ཚེ་སྐལ་ཅི་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པ་ནི་མེད་དེ། རླུང་གསེབ་ཀྱི་མར་མེ་དང་། ཚོང་འདུས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་དང་། རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་། ཆུའི་ཆུ་བུར་ལྟ་བུ་འདི་ལ་ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི། གདོན་བགེགས་རྐྱེན་གྱི་འཚེ་བ་མང་པོས་འཆི་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། བསགས་པའི་ནོར། མཛའ་བའི་གྲོགས། སྡོད་པའི་གནས། གཅེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ། ཆ་མེད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རྒྱུས་མེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། ལུས་ནི་མེ་ལ་བསྲེག་གམ་ཆུ་ལ་བསྐྱུར་རམ། ཡ་ང་བའི་གནས་དུར་ཁྲོད་བས་མཐའ་ནགས་གླིང་ཆུ་འགྲམ་རྣམས་སུ་བྱ་དང་གཅན་གཟན་གྱི་དྲུང་དུ་འཕང་། བཏགས་པའི་མིང་ཡལ། རྣམ་ཤེས་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་བཞིན་དུ་གཏད་མེད་དུ་འཁྱམས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་ཤི་ནས་ཅང་མེད་སྟོང་པར་སོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོའི་སྔོན་གྱི་ལས་འབྲས་གང་ལྟར་ཡོད་པ་དེ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་འགྲོགས་ནས་འགྲོ་ལ། སྔོན་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོ་རིས་ཀྱི་དགའ་བདེ་དཔལ་འབྱོར་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། སྔོན་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བརྟེན་ནས་ངན་སོང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ
Chinese
之时。对所有六道众生，以母与子的观念，未度者度之，未脱者脱之，令气息奄奄一息者得以喘息，安置于寂灭。发愿菩提心。如是尽力念诵。其义为从今以后，直至所有六道众生未得解脱菩提之前，必须修持四无量心。慈无量心如母亲先杀子，爱无量心如母鸟孵蛋喂雏，喜无量心如母亲失子复得，舍无量心如菩萨布施或仙人款待宾客，此四无量心并非口头说说而已，必须从内心深处修持。往昔的诸佛，对于未从轮回苦海中救度的众生，我将度之；对于未从烦恼束缚中解脱的众生，我将解脱之。对于被烦恼折磨得气息奄奄一息的众生，我将令其得以喘息，并使其完全寂灭，应具有如此强大的心力。对此有无量利益。《入行论》云：一旦生起菩提心，刹那间，被囚禁于轮回牢狱中的痛苦众生，即被称为如来之子，成为世间天人所敬拜的对象。如是发愿行菩提心，是增上生和决定胜一切乘的基础，是实现解脱分善妙功德、福德智慧之果的必要条件。 第三共同要义是开示取舍因果之道。哦，现在你们在此的所有人，不要散乱，将所有念头集中起来，以具足自他二利任运成就之心的状态，好好听闻。如《月 राजा पूछा सूत्र》中所说：“言语与听闻，信心与智慧，无有阻碍者，此五者甚难得，应恒常听闻导师之语。”如是，你们大家不要散乱，一心一意地恭敬听闻，并应学习付诸实践。再者，佛陀具足善巧方便与大悲心，
English
At that time. Towards all sentient beings in the six realms, with the concept of mother and child, liberate those who are not liberated, release those who are not released, allow those who are on the verge of death to breathe, and place them in peace. Generate the aspiration for Bodhicitta. Recite as much as possible. The meaning of this is that from now on, until all sentient beings in the six realms have not attained liberation and Bodhi, one must cultivate the four immeasurables. Immeasurable compassion is like a mother killing her son first, immeasurable love is like a mother bird hatching eggs and feeding chicks, immeasurable joy is like a mother finding her lost son, and immeasurable equanimity is like a Bodhisattva giving alms or a sage entertaining guests. These four immeasurables are not just words, but must be cultivated from the depths of one's heart. The Buddhas of the past, for those sentient beings who have not been saved from the ocean of suffering in Samsara, I will save them; for those sentient beings who have not been liberated from the bonds of afflictions, I will liberate them. For those sentient beings who are tormented by afflictions and are on the verge of death, I will allow them to breathe and completely pacify them, one should have such great mental strength. There are immeasurable benefits to this. As it is said in the Bodhicaryāvatāra: "Once Bodhicitta arises, in an instant, the suffering beings imprisoned in the prison of Samsara are called the sons of the Tathāgatas, and become objects of worship for gods and humans in the world." Thus, generating the aspiration and practice of Bodhicitta is the foundation of all vehicles of higher rebirth and definite goodness, and is a necessary condition for realizing the fruits of liberation, virtuous qualities, merit, and wisdom. Third common meaning is to show the path of taking and abandoning cause and effect. Oh, now all of you who are here, do not be distracted, concentrate all your thoughts, and listen carefully with a mind that is complete with the spontaneous accomplishment of both self and other benefits. As it is said in the 《चन्द्रराजपृच्छासूत्र》 (Chandra-raja-pṛcchā-sūtra, 月 राजा पूछा सूत्र): "Speech and hearing, faith and wisdom, those without obstacles, these five are very difficult to obtain, one should always listen to the words of the teacher." Thus, all of you should not be distracted, listen respectfully with one mind, and should learn to put it into practice. Furthermore, the Buddha is endowed with skillful means and great compassion,
Chinese
智慧无偏增长，事业功德稀有殊胜的，三世诸佛的导师们，为了我等三界一切有情众生安置于无上解脱菩提之境地，宣说了不可思议的法蕴。若归纳而言则有两种，即以因道而行持的波罗蜜多乘，以及以果道而行持的密咒金刚乘。此次此处，你们也以密咒金刚乘之门径，于引导次第中，如前所说，暇满难得而又易坏，是无常且不稳固的。其中，外器世界，暂时由春夏秋冬四季的更替而无常。内情众生，一生之中，苦乐、寿命长短皆无定准，甚至每一天、每一夜都是无常且变化的。总的来说，相聚终将离散，积聚终将耗尽，建造终将崩塌，有为法皆无实义。特别是自己的蕴、界、处，也受生老病死的支配而逐渐变化。而且，自己寿命几何也没有定数，如同风中的残烛，集市的过客，草尖的露珠，水中的气泡一般，有四百零四种疾病，邪魔鬼怪等诸多违缘作为死亡的助缘，导致积攒的财富，友善的亲友，居住的处所，珍爱的幻身全部舍弃，前往陌生的他乡，身体或被火焚烧，或被水漂流，或被抛掷于恐怖的尸陀林、荒野、森林、水边，成为飞禽走兽的食物，名字消逝，意识如风般无依无靠地漂泊。然而，死后并非一无所有、化为虚空，而是各自往昔的业果如影随形。往昔若积累殊胜的善业，则可享受天界的安乐与富饶；往昔若积累罪恶之果，则将承受恶趣的巨大痛苦。
English
The wisdom increases without partiality, and the deeds and accomplishments of the teachers, the Buddhas of the three times, are rare and extraordinary. For the sake of placing all sentient beings of the three realms in the supreme liberation and enlightenment, they have spoken of an inconceivable collection of Dharma. If summarized, there are two types: the Paramita Vehicle, which takes the cause as the path, and the Secret Mantra Vajra Vehicle, which takes the result as the path. Now, in this context, you are also being guided through the Secret Mantra Vajra Vehicle. As mentioned earlier, the leisure and endowment are difficult to obtain but easily destroyed, being impermanent and unstable. Among them, the outer world is temporarily impermanent due to the changes of the four seasons of spring, summer, autumn, and winter. The inner sentient beings also have no certainty of happiness or suffering in the beginning or end of life, nor of the length of life. Even every day and every night are impermanent and changing. In general, gathering will eventually lead to separation, accumulation will eventually be exhausted, construction will eventually collapse, and conditioned phenomena have no essence. In particular, one's own aggregates, elements, and sense bases are also gradually changing under the control of birth, old age, sickness, and death. Moreover, there is no certainty of how much lifespan one has, like a flickering candle in the wind, a traveler in a market, dew on the tip of grass, or a bubble in water. There are four hundred and four diseases, and many obstacles such as demons and evil spirits act as aids to death, causing one to abandon all accumulated wealth, friendly relatives, dwelling places, and cherished illusory bodies, and go to a foreign land. The body is either burned by fire, floated in water, or thrown into terrifying charnel grounds, wilderness, forests, and watersides, becoming food for birds and beasts. The name disappears, and consciousness wanders aimlessly like the wind. However, after death, one does not become nothing or vanish into emptiness. Rather, one's past karmic results accompany one like a shadow. If one has accumulated excellent virtuous deeds in the past, one can enjoy the happiness and prosperity of the heavens. If one has accumulated the fruits of evil in the past, one will suffer great pain in the lower realms.