Tibetan
་རྐྱེན་ཉུང་བ་སོགས་ལ་བསམ་གཞིག་ལེགས་པར་བཏང་ལ། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པས་བློ་སྣ་བཏང་སྟེ་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་རིགས་སོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་འཆི་བ་ངེས་ཏེ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བ་ཡོད། །འདུས་པ་ཡོད་ན་བྲལ་བ་ཡོད། །ཅེས་སོ། །དུས་ཐིངས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། མཚན་མོ་བཟང་པོའི་མདོ་ལས། སང་ཙམ་འཆིའམ་སུས་ཤེས་ཀྱི། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བསྟུན་ཏེ་བྱ། །འཆི་བདག་སྡེ་ཆེན་དེ་དང་ནི། །ཁྱོད་གཉིས་བཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ས་ཕྱོགས་གང་དུ་འཆི་ཡང་ཆ་མེད་པས་འགྲོ་འདུག་ཅི་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་འདིར་འཆིའམ་སྙམ་དུ་བསམ་འཚལ་ཏེ། དཔུང་པ་བཟང་པོའི་མདོར། རིའམ་ངམ་གྲོགས་གཅོང་རོངས་གཡང་སའམ། །ཁྱིམ་མམ་ལམ་སྲང་ཆུ་བོའི་ངོགས་ཉིད་དམ། །ས་ཡི་ཕྱོགས་གང་བདག་གི་ཐ་མའི་གནས། །གཏོལ་མ་མཆིས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་དགའ་བ་རྣམ་པར་བཟློག་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །རྐྱེན་འདིས་འཆི་དང་ངེས་པ་ཆ་མེད་དེ། ལུང་ལས།ཁ་གཅིག་ཟས་ཀྱི་བརྣང་ནས་འཆི། །ལ་ལ་སྨན་གྱིས་འཆི་བའང་ཡོད། །མི་མཐུན་རྐྱེན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྨྲོས།དེ་བས་ངེས་པ་འགའ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྣོན་པ་མེད་ཅིང་བྲི་བ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་འཆི་བར་ངེས་ཏེ། མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས།ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བཞིན་དུ། །སྣོན་མེད་བྲི་བ་དང་བཅས་པའི། །ཀུན་ཀྱང་འཆི་བའི་ལམ་ཞུགས་ནས།གློ་བུར་ཚེ་ལ་སུ་ཡིད་བརྟོན། །ཅེས་པ་དང་།སྤྱོད་འཇུག་ལས།ཉིན་མཚན་སྡོད་པ་ཡོད་མེད་པར། །ཚེ་འདི་རྟག་ཏུ་གོད་འགྱུར་ཞིང་། །སྣོན་པ་གུད་ནས་ཡོང་མེད་ན། །བདག་ལྟ་འཆི་བར་ཅིས་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་ལ་འཚོ་བའི་རྐྱེན་ཉུང་བས་ཀྱང་འཆི་ངེས་ཏེ།རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། །འཆི་བའི་རྐྱེན་ནི་མང་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཉུང་ཟད་གཅིག དེ་དག་ཉིད་ན་འཆི་བས་ཡང་། །དེ་བས་རྟག་ཏུ་ཆོས་མཛོད་ཅིག གཞན་ཡང་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་དང་ཉེ་དུ་གཅེས་པའི་སྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པ་སྐྱུར་ཏེ་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་ཉེན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་གྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། ཞེས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་ནོར་རྫས་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་འགྲོག་ཏུ་མེད་ཅིང་། དགེ་སྡིག་གང་བྱས་ལས་དཀར་ནག་ནི་ལུས་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་བཞིན་འགྲོ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། འདྲེས་མའི་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོལ་བྱེད་ཅིང་། བུ་དང་དེ་བཞིན་ཆུང་མ་གསོ་བར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱུར་བ་འཆི་དུས་ན། །བུ་དང་ཆུང་མ་སྐྱབས་སུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་བླངས་པ་བཞིན། །བུ་དང་ཆུང་མ་དག་ཀྱང་འདོར་བར་འགྱུར་། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འོང་། །དེ་དག་དེ་ཚེ་བདག་གི་སྐལ་མི་ལེན། །ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་བུ་དང་ཆུང་མ་དང་། བྲན་དང་ནོར་དང་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས། །ཤི་བའི་ཕྱི་བཞིན་དེ་དག་འགྲོ་བ་མེད། །ལས་རྣམས་རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་བྱིས་པ་འགྲོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་ན་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་སྐྱབས་གཞན་མེད་པས་བརྩོན་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་གཉེན། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་དབང་ཕྱུག་རིགས་བཟང་ཡང་། ཐམས་ཅད་བོར་ཏེ་གཅིག་པུར་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། །གང་གིས་མི་སྟོངས་དཀར་ནག་རྗེས་འབྲང་བ། །དེ་ཚེ་ཆོས་ལས་སྐྱབས་གཞན་འགའ་མེད་ན། །དེང་དུ་བརྩོན་པས་ཅི་ཕྱིར་འདའ་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གླིང་བཞིའི་བརྒྱན་པའི་རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་ན། །རྣམ་བཀྲ་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་བཀོད་ལེགས་ཀྱང་། །རྡུལ་ཕྲན་ཆ་ཤས་མེད་པར་ཞིག་གྱུར་ནས། །ཅི་ཡང་མེད་པར་རང་བཞིན་གྱུར་ལ་ལྟོས། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱད་དང་། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མི་རྟག་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་བསླུ་བར་འགྱུར། །གང་ལ་བསམ་ཀྱང་སྙིང་པོ་འགའ་མེད་ལ། །ཅི་ལ་བསམས་ཀྱང་ཕན་པར་མི་འགྱུར་བས། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བློ་སྣ་བཏུང་མཛོད་ལ། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་སོ། །དེ་ལྟར་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་རྟགས་ཚད་བསྟན་པ་ནི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་ལས། དེས་ནི་འདི་ཕྱིར་ཕན་བདེའི་ཆོས་འགྲུབ་ཅིང་། །བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ་དང་། །ཚེ་འདི་བློས་ཐོང་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་བ་འཇིག མདོར་ན་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ། །ཉེས་ཀུན་མཐར་འབྱིན་ཐར་པ་དམ་པའི་རྒྱུ། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་མི་རྟག་བློ་སྣ་བསྟུང་། ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གོམ་པའི་ཚད་ནི་འདུས་བྱས་འཇིག་པར་མཐོང་། །བརྩོན་ལྡན་འཇིགས་དང་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདོར། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐ་མལ་མི་སྡོད་ཅིང་། །ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་བློ་སྣ་ཐུང་བར་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །མི་རྟག་པ་ཉིན་མཚན་དུ་བསམ་པ་ལ་སྣང་བ་གང་ཡང་འཇིག་པར་མཐོང་བས། ཕྱི་ཡུལ་ལ་མི་ཞེན་པའི་བློ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། དགེ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེ་འབར་བ་འདྲ་བའི་བློ་སྐྱེས་པ་དང་། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་སྔངས་སྐྲག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྙིང་ནས་སྐྱེས་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་ཅིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་པར་ཤེས་ནས་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདོར་བ་དང་། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐ་མལ་སོས་དལ་དུ་མི་སྡོད་པར་སྒོ་གསུམ་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། ལས་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མཐོང་བས་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་སྐྱེས་པ་དང་། ནམ་འཆི་ངེས་མེད་དུ་ཤེས་པས་གང་ལ་ཡང་བློ་ལྟོས་མི་འཆའ་བ་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པ་སྙིང་ནས་གོམས་པའི་ཚད་དོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས། དགེ་སློང་བརྒྱ་ལ་གདུག་ཚོད་ཡོན་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་བས།འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་སེམས་པ་སྐད་ཅིག་མ་མཆོག་གོ །ཅེས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ཞིང་རྨོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཀྱང་སྟོན་གྱི་ལོ་ཐོག་རྙེད་པ་མཆོག རྗེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ཁྱུ་མཆོག་གི་རྗེས་མཆོག འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་མི་རྟག་པ་དང་འཆི་བའི་འདུ་ཤེས་མཆོག་གོ །འདིས་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཞེས་པ་དང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་ཞལ་ནས་ཀྱང་། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་མཐའ་ཡས་སྟེ། །འཁོར་བའི་ཉེས་སྤངས་ཡོན་ཏན་ངང་གིས་འདུ། །རྟག་འཛིན་ལས་གྲོལ་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་ཞི། །དགེ་ལ་རབ་བརྩོན་ཚེ་འདི་འཁྲུལ་བར་ཤེས། །ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་གྲགས་ལྡན་ལྷས་གཟིགས་ཤིང་། །བདེ་བར་ཚེ་ཡི་དུས་བྱེད་མཐོ་རིས་འགྲོ། །མྱུར་དུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གོ་འཕང་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་ཚེ་འདིའི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ནའང་གཉིད་ཐུམ་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་སད་དུས་མེད་པ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ། བསམ་གཞིག་དང་ཚེ་མི་རྟག་པར་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་དག་ཡིད་ལ་བཅག་ནས་འཆི་ཁར་འགྱོད་མེད་ཀྱི་གྲབ་ཚགས་སུ་ཚུད་པར་བྱོས་ཤིག ད་ནི་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ནི། མདོ་སྡེ་སྐལ་བཟང་ལས། གང་གི་སྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་ཚང་བར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཟག་བཅས་སྦྱིན་པ་བས། །ལ་ལ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་དཔེར་ཡང་མི་བཟོད་དོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི
Chinese
对于减少障碍等情况，要认真思考。人生苦短，要放下杂念，努力修行佛法。因为既然出生，就必定会死亡。《圣法白莲经》中说：生者必有死，聚者必有散。因为时间没有停顿，所以不知道什么时候会死。《吉祥夜经》中说：谁知明日死，应于今日行。死神大军，与汝非友伴。所以这样说。无论在何处死亡都无法确定，所以在行走坐卧时，都要想着我会死在这里吗？《善臂经》中说：山或深谷险峻处，家或路旁河岸边，地的哪一方是我的最终处？应知没有预兆，应舍弃世间欢乐。所以这样说。因缘导致死亡，无法确定。《律藏》中说：有人因一口食物噎死，有人因药物而死。更何况不顺的因缘呢？因此没有什么是确定的。所以这样说。因为没有增加只有减少，所以必定会死亡。《无常歌》中说：如截断源头的池塘，没有增加只有减少，一切都走在死亡的道路上，谁能相信突如其来的寿命呢？这样说。入行论中说：日夜不停留，此生恒损减，若无额外增，我岂不趋死？这样说。死亡的因缘多，生存的因缘少，所以必定会死亡。《宝鬘论》中说：死亡的因缘多，生存的因缘少。在这些因缘中，死亡更容易，因此要经常积聚佛法。此外，眷属、受用、亲友、近亲，乃至珍爱的幻身都要舍弃，独自一人前往。《教诫国王经》中说：当时间逼迫国王离去时，受用、朋友、亲戚都不会跟随。无论众生身在何处，去往何方，业力都如影子般紧随其后。这样说。不仅如此，父母、兄弟、子女、妻子、仆人、财物、根本等都无法同行，无论行善作恶，善恶之业都如身体和影子般跟随。
English
One should carefully consider the reduction of obstacles and so on. Since life is short, one should abandon distractions and diligently practice the Dharma. Since one is born, death is certain. As stated in the Holy White Lotus Sutra: 'If there is birth, there is death. If there is gathering, there is separation.' Since time does not stand still, one does not know when one will die. As stated in the Auspicious Night Sutra: 'Who knows if one will die tomorrow? One should act accordingly today. The great army of the Lord of Death, is not your friend.' So it is said. Since it is uncertain where one will die, one should think, 'Will I die here?' when walking, sitting, or doing anything. As stated in the Sutra of the Good Arm: 'Whether on a mountain, in a valley, a dangerous place, at home, on a road, by a riverbank, which place on earth will be my final resting place? One should know that there is no forewarning, and one should turn away from worldly pleasures.' So it is said. Death is certain due to various causes, and it is uncertain when it will occur. As stated in the Vinaya: 'Some die from choking on a mouthful of food, and some die from medicine. What need is there to mention unfavorable conditions? Therefore, nothing is certain.' So it is said. Since there is no increase but only decrease, death is certain. As stated in the Song of Impermanence: 'Like a pond with its source cut off, there is no increase but only decrease. All are on the path to death. Who can rely on sudden life?' So it is said. As stated in the Guide to the Bodhisattva's Way of Life: 'Day and night, without pause, this life is constantly diminishing. If there is no additional increase, how can I not die?' So it is said. Death has many causes, and life has few, so death is certain. As stated in the Precious Garland: 'The causes of death are many, and the causes of life are few. Among these causes, death is easier. Therefore, always accumulate Dharma.' Furthermore, one must abandon retinues, possessions, relatives, close friends, and even the cherished illusory body, and go alone. As stated in the Sutra of Advice to the King: 'When time compels the king to depart, possessions, friends, and relatives will not follow. Wherever beings are, wherever they go, karma follows like a shadow.' So it is said. Moreover, parents, siblings, children, wives, servants, wealth, and roots cannot accompany one. Whatever good or evil one does, the white and black karma follows like body and shadow.
Chinese
应当跟随而行，如《妙臂请问经》中说：以杂业寻求受用，养育儿子和妻子，极其痛苦的死亡之时，儿子和妻子不能成为救护。如同以各种劳作所获得，儿子和妻子也会舍弃，独自一人感受痛苦，他们那时不分担我的那份。父母、兄弟、儿子和妻子，仆人和财物以及根本等等的聚合，死后他们不会随行，业跟随，孩童离去。如是。因此，死亡之时，除了殊胜的佛法之外，没有其他的救护，所以应当以猛烈的精进努力修持佛法。又是《大圆满心性休息》中说：眷属和受用，关系亲近的亲友，美貌和青春，权势和高贵的种姓，一切都要舍弃，独自一人前往，什么也不会耗尽，黑白业跟随，那时除了佛法之外，没有其他的救护，现在为何不精进努力呢？如是。又如《如意宝藏论》中说：四大洲庄严的珍宝宫殿中，各种美妙国土的景象布置精美，也会毫无微尘般地毁灭，观待成为一无所有的自性。亲近的身体和受用，以及此生的所有显现，都是无常、虚幻的自性，会欺骗我们。无论思考什么都没有意义，无论想什么都没有利益，所以要饮用生起出离心和厌离心的智慧，从今天开始就积聚殊胜的佛法吧！如是。如此，显示修持无常的征相和标准是，《大圆满心性休息》中说：因此能成就今生来世利乐的佛法，以猛烈的精进努力修持，舍弃此生，摧毁我执的错乱，总之能成就一切美好的功德，彻底消除一切过患，是解脱殊胜之因，一切佛法的根本是降低无常的念头。如是。此外，《如意宝藏论》中说：行走的步履中见到有为法的坏灭，精进者恐惧并舍弃今生的事务，刹那也不安住于庸常之中。
English
One should follow accordingly, as it is said in the Sutra Requested by Glorious Gift: 'Seeking enjoyment through mixed actions, nourishing sons and wives, at the time of death, which is extremely painful, sons and wives will not become protectors. Just as what is obtained through various labors, sons and wives will also be abandoned, one will come to experience suffering alone, they will not take my share at that time. Parents, siblings, sons and wives, servants and wealth, and the assembly of roots, after death they do not go along, actions follow, and children depart.' Thus. Therefore, at the time of death, there is no other refuge except the sacred Dharma, so one should strive to practice the Dharma with intense diligence. Furthermore, in the Great Perfection Mind at Rest, it says: 'Retinue and enjoyment, relatives who are closely related, beauty and youth, power and noble lineage, all must be abandoned, and one must go alone, and what does not diminish, black and white karma follows, at that time there is no other refuge than the Dharma, why do you not strive diligently now?' Thus. Also, in the Wish-Fulfilling Treasury, it says: 'In the precious palace adorned with the four continents, the appearance of various beautiful lands is well arranged, but it will be destroyed without even a particle of dust, look at it becoming a nature of nothingness. The body and enjoyment that are taken closely, and all the appearances of this life, are all impermanent, illusory in nature, and will deceive us. No matter what you think, there is no essence, no matter what you think, it will not be beneficial, so drink the wisdom of generating renunciation and weariness, from today onwards, accumulate the treasury of the sacred Dharma!' Thus. Thus, showing the signs and standards of meditating on impermanence, in the Great Perfection Mind at Rest, it says: 'Therefore, the Dharma of benefit and happiness for this life and the next is accomplished, strive to practice with intense diligence, abandon this life, destroy the delusion of self-grasping, in short, all good qualities are accomplished, completely eliminate all faults, it is the cause of liberation, the root of all Dharmas is to lower the thought of impermanence.' Thus. Furthermore, in the Wish-Fulfilling Treasury, it says: 'In the measure of walking, one sees the destruction of compounded things, the diligent one fears and abandons the affairs of this life, not even for a moment does one abide in ordinariness.'