Tibetan
བརྙན་སྣ་ཚོགས་སྣང་ཡང་དོན་ལ་ཆུ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མན་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་མི་སྣང་བར་འགྱུར་ཏོ །དུ་མར་སྣང་བ་དག་དང་མ་དག་པའི་།གྲོལ་འཁྲུལ་རོལ་པ་ ༄༅། །སྒྱུ་མ་ལྟར་འཆར་ཡང་། །གཞི་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས །འདས་པ་མེད་དེ་གཅིག་པུའི་བདག་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་པའང་སྐབས་དོན་བསྡུ་བའི་བར་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་སྤྲོས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། སྣང་ཕྱོགས་ནས་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་དང་། སྟོང་ཕྱོགས་ནས་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྣང་ཕྱོགས་ནས་སྣང་ཙམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གདམས་པ་འདི་སྐོར་རིག་འཛིན་ཆེནཔོ་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀ་ར་དང་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ་གནང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་སྣང་བའི་བཀོད་པ་འདི་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་སྙམ་ན མ་དག་པའི་སྣང་བ་མཚོན་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཚུལ། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལྟ་བུ་ཅི་ཡང་མཆེད་དུ་རུང་བ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྒྱུ་མའི་རྫས་སྔགས་ལྟ་བུ་གཉིས་དུས་འཛོམ་པ་ལས། སྣང་བའི་བཀོད་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ ཉེར་ལེན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་ལྟད་མོ་མཁན་ལྟ་བུའོ། །དག་པའི་སྣང་བ་གདུལ་བྱ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དག་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ལ གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུའི་སྣང་ཡུལ་བཀོད་དེ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུའི་དམིགས་བསྒྱུར་གྱིས་བསྒྲལའདྲེན་སོགས་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྒྱུར་བ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས་སྒྱུ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེའི་འཇུག་སྒོར་ད་ལྟ་རང་རེས་མཆོད་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ནའང་མཆོད་རྫས་སམ་སྦྱིན་པའི་རྫས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་རྫས་ལྟ་བུ་དང་། སྦྱངས་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས སྤེལ་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབང་པོ་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གང་འདོད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཆེད་པར་བྱས་ཏེ། མཉེས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྟོང་ཕྱོགས་ནས་རང་བཞིན་བདེན་མེད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ལ་གཉིས ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ ཇི་ལྟར་ཕྱལ་བའི་རྣམ་གྲངས་ག
Chinese
应当了知，种种显现虽然显现，但实际上如水一般味道相同。这是显现一切为自显现的金刚持的特殊口诀。之后，示现者本身也将变得不显现。多样的显现，清净与不清净的，解脱与迷惑的嬉戏。 嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) 纵然如幻显现，却不离基界自性，是唯一的自性。这句也是总结要义的过渡偈颂。第三，宣说远离了偏颇、平等性以及戏论的过失，分为两部分：从显现方面宣说仅仅显现如幻，以及从空性方面宣说自性无实。第一，从显现方面宣说仅仅显现如幻：这个窍诀是莲花生大师与大持明吽钦嘎ra相见时所赐予的。那么，如果想知道这些显现的景象是怎样的，不清净的显现象征着如幻般的显现方式，五根的识。 如同虚空界一般，可以扩展到任何地方，以及念头如同幻术的材料咒语一般，二者同时具备，显现的景象就会像幻术一般产生。 近取识就像是魔术师一样。清净的显现，所化与能化的形象，也通过如幻的瑜伽士，对于如幻的众生， 布置如城市般的显现境，通过如梦般的对境转变，进行解脱引导等，要理解为像是在幻术大瑜伽中掌握自在一般。像这样确定了如幻的意义之后，为了进入如幻瑜伽的门径，现在我们自己也要在供养布施等对境之时，将所有供品或布施品都视为如幻的材料一般，通过净化咒语将其净化为空性，再通过增长咒语，将供养布施的对境，也就是六根的行境，扩展成随心所欲的无量欲妙显现，学习令其欢喜的方式。第二，从空性方面宣说自性无实，分为两部分：以法性一味的方式作总的指示，以及如何偏离的各个方面。
English
It should be understood that although various appearances appear, they are actually of the same taste as water. This is the special instruction of Vajradhara, which shows all appearances as self-appearances. After that, the teacher himself will also become invisible. The play of manifold appearances, pure and impure, liberation and delusion. Om. Even though it appears like an illusion, it is not separate from the nature of the ground-essence, it is the nature of oneness. This verse is also an intermediate verse summarizing the main points. Third, explaining that straying away from equality is not tainted by the faults of elaboration, there are two aspects: explaining that appearances are merely like illusions from the aspect of appearance, and explaining that self-nature is unreal from the aspect of emptiness. First, explaining that appearances are merely like illusions from the aspect of appearance: This instruction was given by the great vidyadhara Humchen Kara when he met in person. So, if you want to know what these appearances are like, the impure appearances represent the way they appear like illusions, the five consciousnesses of the senses. Like the expanse of the sky, it can spread anywhere, and when thoughts and the materials and mantras of illusion come together, the arrangement of appearances arises like a magical illusion. The consciousness of appropriation is like a magician. Pure appearances, the forms of those to be tamed and those who tame, are also transformed by the illusory yogi for the illusory beings. Arranging the field of appearance like a city, and liberating and guiding through dream-like object transformations, one should understand it as mastering the great yoga of illusion. Having thus ascertained the meaning of illusion, in order to enter the gateway of illusory yoga, now we ourselves, when making offerings and giving alms, should regard all offerings or alms as illusory materials. Having purified them into emptiness with purifying mantras, and then with increasing mantras, the objects of offering and alms, that is, the objects of the six senses, are expanded into immeasurable appearances of desirable qualities as desired, and we should learn how to please them. Second, explaining that self-nature is unreal from the aspect of emptiness, there are two aspects: a general indication in the manner of being bound by the single nature of reality, and the various aspects of how to deviate.
Tibetan
སལ་བར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་ནང་དུ་ཤར་བའི་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་མང་ཡང་ཆུ་ཉིད་ཀྱིས་ཆིངས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་མང་ཡང་ནམ་མཁའ་གཅིག་གིས་ཆིངས་པ་ ༄༅། །ལྟར། འཁོར་འདས་ཀྱི་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་ལ་གྲངས་མང་ཡང་སེམས་ཉིད་གཅིག་གིས་ཆིངས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱལ་བའི་རྣམ་གྲངས་གསལ་བར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཕན་གནོད་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ ཕྱལ་བར་བསྟན་པ། རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ཕན་གནོད་མཚན་མ་ལས་འདས་པའི་ངོ་བོར་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། རང་བཞིན་གྱི་གནས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་ནི། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཞིག་ཡོད་སྲིད་ནའང་དེའི་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཕན་བཏགས་པའི་ཡུལ་དུ་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རང་རྒྱུད་པ་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་ཙམ་ཡོད་སྲིད་ནའང་དེའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་པ་བྱ་བའི་ཡུལ་དུ་མ་གྲུབ་པས་ན་ཡོངས་སུ་ཕྱལ་བའོ། གཉིས་པ་མཐའ་བརྒྱད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཞིའི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ སྐྱེས་པའི་གནས་ཡུལ་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་སྐྱེ་བའི་མཐའ་ རུ་མ་ལྷུང་བ་དང་། འགག་པའི་དུས་དང་བདག་པོ་ལས་འདས་པས་འགག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། ཡོད་པ་དངོས་པོའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བ་ཞིག་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་མི་གཟིགས པས་ན་རྟག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། མེད་པ་ཅང་མེད་དུ་མ་སོང་བར་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་པས་ན་ཆད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། འགྲོ་བའི་གནས་ཡུལ་སོགས་ལས་འདས་པས་འགྲོ་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། འོང་བའི་གནས་ཡུལ་སོགས་ལས་འདས་པས་འོང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། རང་གི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས སོ་སོར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ན་དོན་གཅིག་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་དང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་པོ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱལ་བའོ། །གསུམ་པ་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཕྱལ་བར་བསྟན་པ་ནི། གཞིའི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་ག
Chinese
清楚地显示，详细地解释。首先，以一个法性束缚的方式简要地显示，例如，水中显现的星星的影像无论有多少，都被水本身束缚；器情世界的现象无论有多少，都被一个天空束缚一样。 就像这样，轮回涅槃的显现无论多么广阔和众多，都要以心性一个来束缚的方式，证悟其平等性。第二，如何分开的类别清楚地显示，详细地解释，分为三部分：显示在超越利益损害的相状的体性中分开，显示在远离八边戏论的自性中分开，显示在解脱三门的主体中分开。第一，显示在超越利益损害的相状的体性中分开：自性的状态，法性，如来藏，例如，即使存在充满天空的佛，但其智慧功德也未能在真正利益的境地中成立；同样，即使自相续的众生与天空的边际相等，但其过患也未能在损害的境地中成立，因此是完全分开的。第二，显示在远离八边戏论的自性中分开：基础法身如来藏，与出生的处所、主宰一切都分离，因此未堕入出生的边际；超越了灭亡的时间和主宰，因此与灭亡的边际分离；即使是堕入存在事物一方的事物，胜者的慧眼也无法看见，因此与常有的边际分离；没有变成什么都没有，而是成为轮回涅槃的共同基础，因此与断灭的边际分离；超越了去往的处所等，因此与去往的边际分离；超越了到来的处所等，因此与到来的边际分离；在自己的界限中，轮回涅槃的一切法没有混杂，各自显现，因此与意义相同的边际分离；轮回涅槃的现象无论如何显现，都是基础如来藏的同一味道，因此与不同的边际分离，因此未堕入任何戏论的八边，因此是分开的。第三，显示在解脱三门的主体中分开：基础法身如来藏
English
Clearly showing, explaining in detail. First, briefly showing in the way of being bound by one Dharma-nature, for example, just as the images of stars appearing in water, no matter how many, are bound by the water itself; just as the appearances of the container and its contents, no matter how many, are bound by one sky. Like that, no matter how vast and numerous the appearances of samsara and nirvana are, one should realize their equality by way of being bound by one mind-essence. Second, how the categories are separated is clearly shown and explained in detail, divided into three parts: showing separation in the essence that transcends the characteristics of benefit and harm, showing separation in the nature that is free from the eight extremes of elaboration, and showing separation in the nature of the three doors of liberation. First, showing separation in the essence that transcends the characteristics of benefit and harm: the state of self-nature, the Dharma-nature, the essence of the Sugata, for example, even if there could be a Buddha filling the sky, its wisdom and qualities would not be truly established as an object of benefit; similarly, even if sentient beings with their own continuum were equal to the extent of the sky, their faults would not be established as an object of harm, therefore they are completely separate. Second, showing separation in the nature that is free from the eight extremes of elaboration: the basis, the Dharma-body, the essence of the Sugata, is separated from all places of birth and masters, therefore it does not fall into the extreme of birth; it transcends the time and master of cessation, therefore it is separated from the extreme of cessation; even something that falls into the side of existence, the Victorious One's eye does not see, therefore it is separated from the extreme of permanence; it has not become nothing at all, but has become the common basis of samsara and nirvana, therefore it is separated from the extreme of annihilation; it transcends the place of going, etc., therefore it is separated from the extreme of going; it transcends the place of coming, etc., therefore it is separated from the extreme of coming; in its own space, all the dharmas of samsara and nirvana are not mixed, but appear separately, therefore it is separated from the extreme of being one meaning; no matter how the appearances of samsara and nirvana appear, they are of one taste in the essence of the basis, the Sugata, therefore it is separated from the extreme of being different; therefore, it does not fall into any of the eight extremes of elaboration, therefore it is separate. Third, showing separation in the nature of the three doors of liberation: the basis, the Dharma-body, the essence of the Sugata