Tibetan
བ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྣང་ཙམ་ཉིད་ལས་མ་གྲུབ་པའི་བརྡར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་སུ་སྣང་བ་འདི་སྟོང་པར་མ་ཤེས་ཤིང་དེ་ལ་བདེན་པར་ཞེན་པ་ནི་སྐྱོན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། ལུས་འདིའི་ཆེད དུ་འབད་རྩོལ་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཟ་བས་ན་ཟ་འདྲེ་དང་། འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་ཁ་བརྒྱུད་དེ་སྐྱེ་འཆིའི་སྣང་བ་སྟོན་པས་ཤི་གཤེད། ལུས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོས་སོགས བདེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་རེ་དོགས་ཉེར་ལེན་ཆགས་སྡང་གི་ཞེན་པས་འཆིང་སྟེ་ཐར་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད་པས་སྲོག་གཅོད། གཏན་དུ་བདེ་བའི་དབུགས་འཕྲོག་པས་ན་དབུགས་ལེན་ཀྱང་ཡིན། དེས་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་སྣང་ལ་ཞེན་པ་ཐམས་ཅད་རི་དྭགས་ཀྱིས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་རུ་མཐོང་ནས་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ་ལས་སྙིང་པོ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་པའོ། །ཡང་འདི་ལྟར་སྟོང་པར་ཤེས་ཀྱང་སྔར་བཞིན་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལས་མེད་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བར་འདུག་པས་དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བསྒོམ་བྱའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པར་མ་ཤེས་ན་སྒོམ་པ་ཐམས་ཅད་ ༄༅། །ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་ངེས་པ་ཡིན། ལར་བསྐྱེད་སྒོམ་དམིགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཙམ་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཙམ་གྱིས་མེད་པའི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡོད། ཡང་གདོད་ནས་སྟོང་ན་སྟོང་པར་ཤེས་དང་མ་ཤེས་འདྲའོ་སྙམ་ན། རིག་དང་མ་རིག་ཤེས་དང་མ་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་འཁོར་འདས་དང་གྲོལ་འཁྲུལ་འབྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་ཤིང་རིག་པ་ནི་གནད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡང་འགའ་ཞིག་གིས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་ཤེས་ན་ཐོས་བསམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་ཟེར་བའང་འབྱུང་སྲིད་དེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ན་རང་སྟོབས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། བསླབ་ཅིང་སྦྱངས་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་དང་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་བསླབ་སྦྱང་སོགས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ནས་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། དཀའ་བ་སྤུ་ཙམ་མ་སྤྱད་པར་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་ཀྱང་རུང་། དཔེར་ན་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱད་ནས་གསེར་རྙེད་པ་དང་། དཀའ་བ་སྤུ་ཙམ་མ་སྤྱད་པར་གསེར་མལ་ས་ནས་རྙེད་ཀྱང་གསེར་ལ་བཟང་ངན་མེད་ པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་དུ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ཞིང་། འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་ངེས་པར་ཐག ཆོད་པའི་རྗེས་ཤེས་རྒྱུན་ཆགས་པ་ལ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་དེ་གཉིས་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་ནས་དང་པོ་རྟོགས། བར་དུ་མྱོང་། ཐ་མ་གདིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དོ། །ཡང་ལུས་སོགས་སྣང་ཙམ་ལས་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ།སྟོང་པར་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ཞིག་གི་ལུས་ལ་མེ་ཆུས་རེག་ཅིང་མདའ་མདུང་དབྱུག་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྣན་ན་ཟུག་རྔུ་འབྱུང་བས་སོ་ཟེར་ན། ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་དབྱིངས་ལ་མ་སླེབ་ཀྱི་བར་དུ་གཉིས་སྣང་མི་ནུབ དེ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕན་གནོད་ཀྱི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་ཡང་དོན་ལ་ནི་དམྱལ་བའི་མེས་ཀྱང་མ་ཚིག་པས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ །ཡང་རེ་ཞིག་གི་དུས་སུ་གྲུབ་ཆེན་ས་ར་ཧའི་ཞལ་མཇལ་བའི་ཚེ། བདག་གིས་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལགས སྒྲིབ་པ་གང་གིས་སྦྱང་། ལྷ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ། འདྲེ་བགེགས་གང་གིས་སྒྲོལ བདག་ལ་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་ཞུས་པས བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ ༄༅། །ཀྱིས་ཕན་གནོད་ཀྱི་མཚང་ལ་རྒོལ་དགོས་པས། སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་རིག་པ་ལ་སྒྲིབ་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་། དེ་བརྟན་པ་ལ་བག ཆགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པ་ལྟ་བུའི་རྩོལ་བ་ཕལ་གྱིས་སྦྱོང་བར་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་གཏན་ལ་དབབ་པས་སྒྲིབ་པ དེ་ངང་གིས་འདག་པར་འགྱུར་པ་ཡིན། ཕན་བྱེད་ལུས་ངག་གི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གནས་གང་དུ་འདུག །བསགས་པའི་བང་མཛོད་གང་དུ་མཆིས།བྱུང་བའི་ཁུངས། གནས་པའི་ས། འགྲོ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པ་བཏང་བས་ཡུལ་མེད་དུ་འདུག་ན་ཕན་གང་ལ་བཏགས། སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་མགོ་མཇུག་གང་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་ཡོད་ཅེས་བརྟག་ནས་ཡུལ་མེད་དུ་ཐག་ཆོད་ཚེ་འཁོར་བ་རུ་བསོད་ནམས་བསགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པ་བསགས་པའི་ཕུང་པོ་ཕྱོགས་མཚམས་གང་དུ་གདའ། དེའི་བང་ཁང་གནས་གང་དུ་མཆིས། སེམས་སྟོང་པའི་ཕྱི་ནང་མགོ་མཇུག་བར་གསུམ་གང་དུ་གནོད་བྱས་ཡོད་པའི་ཚུལ་བརྟག །དེ་ལྟར་རྟག་ཏུ་ལུས་ངག་དགེ་ལ་སྦྱོར་བའི་སྐྱེས་བུ་དང་། ཚེ་གཅིག་ སྡིག་ལ་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་ན་དེ་གཉིས་ཀའི་སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་རེ་དོགས་ཉེར་ལེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད། གྲོལ་ན་ཡང་ཤེས་རྒྱུད གྲོལ་བས་གྲོལ། འཁྲུལ་ན་ཡང་ཤེས་རྒྱུད་འཁྲུལ་པས་འཁྲུལ གཉིས་ཀ་ཤེས་རྒྱུད་མ་གྲོལ་བར་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་ཁྱད་པར་སྤུ་ཙམ་མེད། དེས་ན་དགེ་སྡིག་གཉིས་གནས་སྐབས ཀྱི་བདེ་སྡུག་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཙམ་ལས་འཁོར་བའི་སྣོན་པ་ཁོ་ན་ལས་མ་འདས་སོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་གཏན་ལ་མ་ཕབ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་།གནས་སྐབས་བསོད་ནམས བསགས་པའི་དགེ་བ་གཉིས་ནོར་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་འཐོབ། སྡིག་པ་གཏན་ལ་མ་དབབ་ན་རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་འཁྲུལ་གཞི་ཡིན་པར་མི་ཤེས་ནས་འཁྲུལ པའི་རྒྱུ་ངོས་མི་ཟིན དེས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་འཁྲུལ་པ་ལས་འོས་མེད་པས་གཏན་ལ་དབབ་པ་གནད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ཕན་སྐྱབས་ཀྱི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་དང་པོ་བྱུང་ས་བར་དུ་གནས་ས་ཐ་མ་འགྲོ་ས་གསུམ་ལ་བརྟག་པས་ཡུལ་མེད་པ་དང་། དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་གང་གི་ཡུལ་དུ་གྲུབ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཤིག་ཏུ་ཡོད ༄༅། །པར་སེམས་ན་རྡུལ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བརྟག །འབྱུང་བ་རང་རང་གི་མིང་དང་དངོས་པོའི་ཚུལ་ལའང་བརྟག །ལྷ་དེས་ཕན་ཇི་ལྟར་བཏགས་པའི ཚུལ་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི་འདྲེ་ཡང་དེ་ལྟར་ཞིབ་ཏུ་བརྟག་པས་ཡུལ་མེད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་ཉམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ལས་ལྷ་འདྲེས་ཕན་གནོད་གདགས་གཞིའི་སྟེང་ནས་ཅི་ཡང་མ་བྱུང་ངོ་།འདྲེས་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་ན་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་འདྲེ་ཞེས་མིང་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དེས་གནོད་ཇི་ལྟར་བྱས་བརྟག་པས་ཡུལ་མེད་དུ་སྟོང་པ་ལས་ཡོད་པར་མ་མཐོང་མི་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་རང་ལུས་སྟོད་སྨད་ལའང་བཟང་ངན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཁོག་སྟོད་གཙང་མར་སྣང་ནས་ལྷ་ལྟར་འཛིན། ཁོག་སྨད་བཙོག་པར་སྣང་ནས་འདྲེ་ལྟར་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རེ་དོགས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་དང་། བདག་འཛིན་གྱི་འཆིང་བ་དམ་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་སྡུག་གི་ཉམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་སྣང་ཉམས་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ནི་དཔེ་རྨི་ལམ་ཁོ་ནས་སྟོན་ཏོ། །འདིའི་གནད་དོན་ཡིན་ལུགས་ཤེས་པ་ནི་སྒོམ པའི་གེགས་སེལ་ཡིན་ཏེ། སྒོམ་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་བློ་མི་གཏོད་པའི་གེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཐེ་མི་ཚོམ་པའི་གདིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་ནས་རིག་པའི་ཡོ་ལངས་ཆེན་པོར་དབང་བསྒྱུར་བར་བྱེད་དོ། །ཞི་བྱེད་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ
Chinese
那些无有自性的事物，应当知晓它们仅仅是显现而已，并非真实存在。如果不能认识到显现为身体的这个是空性的，并且执着于它的真实性，那将是极大的过失。为了这个身体，由于辛勤的努力，而吞噬了遍知的果实，因此是食肉鬼。从轮回到轮回，口口相传，显现生死的景象，因此是死神。为了身体，追求衣服等舒适之物，并且被希望、恐惧、亲近、贪嗔的执着所束缚，从而斩断了解脱的命脉，因此是杀生者。夺走恒常安乐的呼吸，因此也是夺命者。 因此，对于六识之境的执着，就像鹿将海市蜃楼误认为水而奔跑一样，其中连微尘般的精华也不存在。又有人想，即使这样认识到空性，也仍然像以前一样以真实的方式存在，并不会消失，那么这样认识有什么用呢？如果不知道所修之物的本体是空性，那么所有的修行 必定会落入非记别之境。一般来说，即使通过生起次第的修习和其他所有的专注，也仅仅是理解或认识，并不能获得解脱。因此，仅仅认识到空性，就必须显现无有之状态，这有什么理由呢？又有人想，如果本来就是空性，那么认识到空性与不认识到空性又有什么区别呢？认识与不认识、知与不知的差别，正是轮回与涅槃、解脱与迷惑产生的原因，因此认识和觉悟是关键。 又有些人会说，如果不能依靠自己的力量来认识，那么听闻和思考也不会有效果。在无始以来，正是因为没有依靠自己的力量来证悟，所以才在轮回中漂泊。通过学习和修习，就能证悟与所有经论和诀窍相符的空性见解，所以要了解这一点。此外，即使通过学习和修习等付出巨大的努力来证悟空性，或者不付出丝毫努力就证悟空性，例如，付出巨大努力而找到黄金，或者不付出丝毫努力就在金矿中找到黄金，黄金本身并没有好坏之分。 就像这样，将一切显现都确定为空性的决断之智慧，被称为各别自证智。并且对于轮回和涅槃都是大空性，要确信无疑。
English
Those things that lack inherent existence should be understood as merely appearances, not truly established. If one does not understand that this appearance as a body is emptiness and clings to it as real, it is a very great fault. For the sake of this body, due to the power of diligent effort, one consumes the fruit of omniscience, therefore one is a flesh-eating demon. From samsara to samsara, passing through generations, one displays the appearance of birth and death, therefore one is a death-dealer. For the sake of the body, one seeks comfort such as clothing, and is bound by clinging to hope, fear, attachment, and aversion, thereby severing the life-force of liberation, therefore one is a killer. One steals the breath of constant bliss, therefore one is also a life-taker. Therefore, all clinging to the appearances of the six aggregates is like a deer seeing a mirage as water and running towards it, in which not even a particle of essence is found. Again, one might think, even if one understands emptiness in this way, it still remains in the same way as before, as something real, and does not disappear, so what is the use of understanding it in this way? If one does not know that the essence of what is to be meditated upon is emptiness, then all meditation will definitely fall into the realm of the unmentioned. Generally, even through the practice of the generation stage and all other concentrations, one will not be liberated by merely understanding or realizing them. Therefore, what reason is there that merely realizing emptiness must manifest the state of non-existence? Again, one might think, if it is empty from the beginning, then there is no difference between knowing emptiness and not knowing emptiness. The difference between knowing and not knowing, between awareness and unawareness, is the cause of the arising of samsara and nirvana, liberation and delusion, therefore knowing and awareness are crucial to realize. Furthermore, some might say that if one cannot realize it through one's own power, then hearing and contemplation will not be effective. From beginningless time, it is because one has not realized it through one's own power that one has wandered in samsara. Through learning and practice, one will realize the view of emptiness that is in accordance with all the scriptures and instructions, so understand this. Moreover, whether one realizes emptiness by exerting great effort through learning and practice, or whether one realizes emptiness without exerting any effort at all, for example, finding gold after exerting great effort, or finding gold in a gold mine without exerting any effort at all, the gold itself has no good or bad quality. In this way, the discriminating wisdom that determines all appearances as emptiness is called the discriminating awareness wisdom. And one must be certain that samsara and nirvana are the great emptiness.
Chinese
之后，相续生起了悟无我的智慧，这被称为智慧。这两种智慧在相续中生起后，首先要证悟，中间要体验，最后要获得定解，这是关键。还有，认为身体等仅仅是显现而不成立是不合理的。如果有人说，对于证悟空性的人的身体，如果用火、水接触，或者用箭、矛、棍棒等击打，就会产生痛苦。那么，在没有到达法性穷尽的界限之前，二取显现不会消失，在没有消失之前，利益和损害的显现会持续不断地产生，但实际上，即使是地狱的火也无法烧毁。这样说后，就隐身不见了。还有，在某个时候，当拜见大成就者萨ra哈的时候，我请教道：成就自在的大尊者啊，用什么来清净障碍？如何修持本尊？用什么来降伏鬼魔？请您赐予我教言。赐予教言说：唉，大丈夫，您 必须攻击利益和损害的弱点。所谓的障碍，就是基空性的自性无明是障碍和无明，它的稳固就是魔障。这不能用像努力于身语的善行那样的普通勤奋来清净，而是要像这样，用各别自证智来确定法性，这样障碍自然就会消除。利益的身语的一切善在哪里安住？积聚的仓库在哪里？产生的来源？安住的地方？ 去的地方，如果对一切都进行观察和分析，结果是无处可住，那么利益又安立在何处？如果观察心性空性的内外中间，从头到尾，哪里有利益呢？如果确定无处可住，那么就只是在轮回中积累了福德而已。同样，积累罪恶的蕴聚在哪里？它的仓库在哪里？在心空性的内外头尾中间，对哪里造成了损害？这样常常将身语用于善行的人，和一生 都用于恶行的人，如果仔细观察这两个人的识蕴，那么这两个人的心的贪嗔希望恐惧取舍等一切都没有丝毫差别。解脱也是识蕴 解脱而解脱，迷惑也是识蕴迷惑而迷惑，两者都
English
After that, the wisdom that realizes selflessness arises continuously, and this is called wisdom. Having generated these two wisdoms in the continuum, one must first realize, then experience in the middle, and finally gain conviction, which is the key. Furthermore, it is unreasonable to think that the body and so on are merely appearances and do not exist. If someone says that for the body of a person who has realized emptiness, if it is touched by fire or water, or struck by arrows, spears, sticks, etc., pain will arise. Then, until one reaches the realm where the nature of reality is exhausted, dualistic appearances will not cease. Until they cease, the appearance of benefit and harm will continue to arise, but in reality, even the fire of hell cannot burn it. Having said this, he disappeared. Also, at one time, when I met the great accomplished SaraHa, I asked: Great Lord of Accomplishment, with what do you purify obscurations? How do you practice the deity? With what do you subdue demons and obstacles? Please grant me instructions. He gave instructions, saying: Alas, great man, you must attack the weaknesses of benefit and harm. What is called obscuration is the ignorance that the essence of the ground is emptiness, which is obscuration and ignorance, and its stability is called obstacles. This cannot be purified by ordinary effort, such as striving for virtuous actions of body and speech, but rather, like this, by ascertaining the nature of reality with discriminating wisdom, the obscurations will naturally be eliminated. Where do all the beneficial virtuous actions of body and speech abide? Where is the treasury of accumulation? The source of arising? The place of abiding? If one examines and analyzes all the places of going, and it turns out that there is no place to abide, then where is benefit established? If one examines the emptiness of mind, inside, outside, and in between, from beginning to end, where is there any benefit? If one determines that there is no place to abide, then it is merely accumulating merit in samsara. Similarly, where is the heap of accumulated sins? Where is its storehouse? In the emptiness of mind, inside, outside, and in between, from beginning to end, where has it caused harm? Thus, the person who always applies body and speech to virtuous actions, and the person who spends a lifetime in evil deeds, if one examines the mind-stream of these two people carefully, then there is not even a particle of difference in all the attachment, aversion, hope, fear, taking and rejecting of the minds of these two people. Liberation is also the mind-stream liberating through liberation, delusion is also the mind-stream deluding through delusion, both