Tibetan
་གཏི་མུག་དང་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ འཕྲུལ་ནི་རྣམ་སྣང་དང་ནི་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ སྒྱུ་ནི་ཞེ་སྡང་ས་ཁམས་གཉིས་ལ་ཡང་༔ འཕྲུལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སངས རྒྱས་སྤྱན༔ སྒྱུ་ནི་ང་རྒྱལ་དང་ནི་ཆུ་ཁམས་གཉིས༔ འཕྲུལ་ནི་རིན་འབྱུང་དང་ནི་མ་མཱ་ཀི༔ སྒྱུ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་ནི་མེ་ཁམས་གཉིས་༔ འཕྲུལ་ནི་སྣང་མཐའ་ཡས་དང་གོས་དཀར་ མོ༔ སྒྱུ་ནི་ཕྲག་དོག་དང་ནི་རླུང་ཁམས་གཉིས༔ འཕྲུལ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ དེ་བཞིན་དུག་ལྔ་ཕུང་ལྔའི་མིང་ཞེས་གཉིས༔ ལམ་ཡང་སོ་སོ་ཡིན་པའི་སྒྱུ་དང་འཕྲུལ༔ སྒྱུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཟུགས་ལ་འཛིན༔ འཕྲུལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སྒྱུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོས་རྣམ་པར་དབྱེ༔ འཕྲུལ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སྒྱུ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་སྒྲ་དྲི་ཚོར༔ འཕྲུལ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སྒྱུ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་གཏོང་ལེན་བྱེད༔ འཕྲུལ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ སྒྱུ་ནི་འདུ་བྱེད་ཕུང་པོའི་བཟང་ངན་བྱེད༔ འཕྲུལ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་དེ་ལ་དེར་བྱུང་བའི༔ སྒྱུ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་དག་པ༔ འཕྲུལ་ནི་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་བཅུ་དྲུག ཤར༔ སྒྱུ་ནི་རྟག་ཆད་མུ་བཞི་གནས་དག་པ༔ འཕྲུལ་ནི་སྒོ་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རུ་ཤར༔ སྒྱུ་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་གནས་དག་པ༔ འཕྲུལ་ནི་སྒོ་མ་ཆེན་མོ་བཞི་རུ་ཤར༔ སྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་གནས་དག་པ༔ འཕྲུལ་ནི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དྲུག་ཏུ་ཤར༔ དེ་བཞིན་མ་ནོར་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་གཙོ༔ ལྷ་ཡི་བསྐྱེད་རིམ་དགོས་པ་གང་ཞེ་ན༔ རང་གི་ལུས་འདི་ལྷ་རུ་བསྒོམ་པ་ཡིས༔ ཨོཾཿ མ་དག་ལུས་སྦྱངས་ལུས་སྒྲིབ་དག་པར་འགྱུར༔ ལྷ་སྐུ་མངོན་གྱུར་སྐུ་ཡི་དབང་ཀུན་རྫོགས༔ ངག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་བཟླས་ན༔ མ་དག་ངག་འཆལ་ཚིག་སོགས་ཡོངས་དག་ནས༔ གསུང་ཡང་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་གསུང་དབང་ཐོབ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ མ་དག་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་དག་ནས༔ ཐུགས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཐུགས་དབང་ཐོབ༔ དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་བསྒོམ་བཟླས་བསྒྲིལ༔ མདོར་ན་ལྷ་བསྐྱེད་རིམ་པ་འདི་ལྟར་ལགས༔ མེད་མཐར་སྟོང་པའི་ཡེ་གནས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ༔ རྒྱུ་བསྒོམ་གཞི་གནས་རིམ་ལྔ་རང་བབས་བཞག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་རང་ཤར་སྣང་ངོ་སྟོང་༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་གཅིག་རྣམ་འཕྲུལ་ནང་དུ་བསྒོམ༔ རང་མདངས་བཞི་ནི་ཕྱི་ལ་བསྒོམ་པར་བཞག༔ འཛིན་ལྷོད་བཅོས་བཤིག་སུན་དཔྱོད་ཐམས་ཅད་མིན༔ གསལ་སྟོང་བརྟན་བཞག་དབབ་འདྲེན་ཚང་བར་གཏན༔ རྩ་ནོར་རྒྱུད་གོལ་ཐེ་ཚོམ་ཕྱིར་རྫོབ་ཕུང་༔ ས་མ་ཡ༔༷ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས༔ གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ༔ ༒སྒོཤཤ༔ དེ་ནས་ ལྷ་རྣམས་སྤྱན་འདྲེན་དམིགས་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་མཐིང་ག་གསལ༔ དེ་དག་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཡས་འཕྲོས༔ དཔེར་ན་སྐར་མ་ལ་ནི་སྐར་མདའ་འམ༔ ནམ་མཁར་གློག་འགྱུ་འོད་ཟེར་སར་ཕོག་ལྟར༔ སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མ་ལུས་ཁྱབ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང་༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག༔ མཉེས་མཆོད་ཕུལ་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྒྱུད བསྐུལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་སྤྱན་དྲང་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཤོག་སྐྱ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་དམ་ཁབ་ལེན་རྡོས༔ ལྕགས་བླང་ལྟ་བུ་དང་ནི་ཁར་ཆར་ལྟར༔ རང་དབང་མེད་པར་སྐད་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་ནི༔ ནམ་མཁར་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས་ཤིང་བར་སྣང་ལ༔ ན་བུན་ལྟར་འཐིབས་ས་གཞིར་ཁ་བབས་ལྟར༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས༔ མ་ལུས་ཡི་དམ་ལྷ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྒྱན་ཆ་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྣམ་རོལ་དུ༔ རང་དང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་ལྟར་སིབ་སིབ་བསྟིམ༔ ཡི་དམ་དེ་དང་དེ་ ཨོཾ༔ མིན་ལྷ་རྣམས་ཀུན༔ དབུ་སྐྲ་དར་དཔྱངས་ཐམས་ཅད་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་རོལ་མོ་འུ་རུ་རུ༔ འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་སྤྲིན་ལྟར་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ སྐུ་ཡིག་ཕྱག་མཚན་སྣ་ཚོགས་ད་ལ་ལ༔ དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་ན་བུན་ཐུ་ལུ་ལུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པ་འདི་ལྟར་ཡིད་ཡུལ་དུ༔ མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་ལྟར་སིབས་སེ་སིབ༔ དཔེར་ན་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ གཉིས་སྣང་གཅིག༔ རྒྱལ་ཀུན་མ་ལུས་རང་ལ་བསྟིམ་ནས་སུ༔ གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་འོད་ཕུང་འབར་བར་བསམ༔ རིགས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིས༔ མན་ངག་ཡང་ཟབ་འདི་ཉིད་མ་ནོར་བསྒོམ༔ དེ་མིན་ལྷ་གཅིག་བསྒོམ་པས་གཞན་གཉིས་འགྱུར༔ དབྱེ་ན་སྤྱན་འདྲེན་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ གཞིར་གནས་དབང་འབྱོར་དྲངས་དབབ་རང་དབང་བསྐུར༔ གྲངས་མེད་བསམ་ཡས་འབྲེལ་འཇོག་ལྷར་མངོན་བྱང་༔ རེ་དོགས་མཚན་འཛིན་ཀུན་བྲལ་འདུན་སེམས་ལྷར༔ མ་དོར་མི་འཛིན་སྣང་རིག་གཉིས་མེད་དབབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས༔ སྤྱན་འདྲེན་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ ཐགནཧརྨ།ཐཐ༔ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་དུས་ སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་གནས་རྣམས་ནས༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་སྣང་སྲིད་ཁྱབ་པར་འཕྲོས༔ ལྷ་རྣམས་གང་ལ་གང་དགྱེས་གདན་རྣམས་ནི༔ མཛེས་འཇམ་མདངས ལྡན་ཡིད་འོང་གདན་ཕུལ་ནས༔ ལྷ་རྣམས་བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསམ༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་པདྨ་ཉི་མ་དང་༔ བམ་རོ་ཕོ་མོའི་གདན་ནི་ཕུལ་བསམ་ཞིང་༔ ཞི་བ་ལ་ནི་པདྨའི་གདན སྟེངས་སུ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་ཟླ་བའི་གདན་ཕུལ་བསམ༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེ་དག་ལ་ནི་གང་མཐུན་གདན་ཕུལ་མོས༔ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་དམིགས་རིམ་འདི ལྟར་དམིགས༔ རང་ལས་གར་མཁན་རེ་མདུན་བསམ་ཡས་ནས༔ བཅུ་གཉིས་སྐྱོན་བྲལ་བརྡ་དང་ཐབས་ཤེས་བརྡ༔ གདན་ཕུལ་དེར་བརྟན་སྣང་ཉམས་བརྒྱད་དུ་ཕེབས༔ ཅིར་སྣང་གང་མོས་དག་གཉིས་རྩལ་དགོངས་བསམ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས༔ བཞུགས་གསོལ་དམིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ཐཐྀཐཽཏྲཱ་ཿ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་དུས་སུ་འདི་ལྟར་དམིགས༔ རང་ལས་རང་འདྲ་དཔག་མེད་གྲངས་མེད་འཕྲོས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རེ་རེའི་མདུན་དུ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཞིང་རྡུལ་གྲངས་ཙམ་རེ་རེ་འཕྲོས་ནས་སུ༔ ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ངག་གིས་གསོལ་འདེབས་ཤིང་༔ ཡིད་ཀྱིས་ཁྱེད་ཤེས་སྒོ་ནས་སྒྲིབ་པ་བཤགས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་འདུད་དམིགས་པ་དང་བཅས་བསྒྲིལ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་དམིགས་རིམ་མདོར་ན་ནི༔ རང་ལ་རང་འདྲ་བསམ་འདས་ངང་སྤྲུལ་ཅིང་༔ རེ་རེའི་མདུན་ཡང་ཞིང་རྡུལ་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས༔ སྒོ་གསུམ་གུས་འདུད་མ་ལྔ་སར་གཏུག་ཅིང་༔ ཐལ་སྦྱར་སྦྱོར་མཚམས་བསམ་འཕེལ་ལས་མཆོད་སྤྲིན༔ བདུན་ལྔ་གསུམ་དང་བཅུ་སོགས་བསམ་འདས་ཕུལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བྱེད་མེ་ལོང་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ལྡེ་མིག་ལས༔ ཕྱག་འཚལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ༔ ཐྱ་བྱ་བྷྱོ།རྒྱ་ཀླུ༔ དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ རང་གི་རིག་པ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་དང་སྟོང་ཁམས་ཡུམ་དང་བཅས༔ ཚངས་བུག་སྒོ་ནས་སྐར་མདའ་བཞིན་དུ་ཐོན༔ རང་སྣང་ཀློང་དུ་སྐུ་དང་ཞིང་རྫོགས་རིག༔ གཟུགས་ཕུང་ཧར་གྱིས་ཞིག་ནས་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མིག་ནས་གཟུགས་མཛེས་གྲངས་མེད་འཕྲོས་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རེ་རེའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ༔ དཔག་མེད་བྱུང་ ནས་སྤྱན་ལ་མཆོད་པ
Chinese
愚痴即是虚空界， 幻化乃是毗卢遮那佛与法界自在母。 幻相乃是嗔恨与地界二者， 幻化乃是金刚萨埵与佛眼佛母。 幻相乃是傲慢与水界二者， 幻化乃是宝生佛与嘛嘛枳佛母。 幻相乃是贪欲与火界二者， 幻化乃是无量光佛与白衣佛母。 幻相乃是嫉妒与风界二者， 幻化乃是不空成就佛与誓言度母。 如是五毒与五蕴之名二者， 道路亦各自不同之幻相与幻化。 幻相乃是色蕴执着于色， 幻化乃是法界性之智慧。 幻相乃是识蕴分别诸法， 幻化乃是如镜之智慧。 幻相乃是受蕴感受声香味， 幻化乃是平等性之智慧。 幻相乃是想蕴进行取舍， 幻化乃是妙观察智。 幻相乃是行蕴造作善恶， 幻化乃是成所作智。 如是蕴于彼处生起之， 幻相乃是八识聚清净之地， 幻化乃是十六菩萨母。 显现，幻相乃是常断四边清净之地， 幻化乃是四大门显现。 幻相乃是四生清净之地， 幻化乃是四大门母显现。 幻相乃是六烦恼清净之地， 幻化乃是六大能仁显现。 如是无误一切皆是修习之要， 何为本尊生起次第之所需？ 以自身观想为本尊之故， 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)。不净之身得以净化，身之垢染得以清净， 本尊身显现，圆满身之诸自在。 语亦观想念诵咒语之轮， 不净语绮语等皆得清净， 语亦显现，获得语之自在。 以意于法性嬉戏之三摩地， 不净错乱之分别念皆得清净， 于意显现，获得意之自在。 是故修习生圆二次第， 总而言之，本尊生起次第如是。 无余尽空之本初状态，遍满大悲， 观想因，安住处，五次第自然安立。 身语意功德，自生显现空性， 于内观想智慧身唯一幻化， 自身四光芒于外观想安立， 执持（对境）本尊。
English
Ignorance is the realm of space, The transformation is Vairochana and the Dharmadhatu Ishvari. The illusion is hatred and the two realms of earth, The transformation is Vajrasattva and Buddhalochana. The illusion is pride and the two realms of water, The transformation is Ratnasambhava and Mamaki. The illusion is desire and the two realms of fire, The transformation is Amitabha and Pandara. The illusion is jealousy and the two realms of wind, The transformation is Amoghasiddhi and Samaya Tara. Thus, the names of the five poisons and the five aggregates are two, The paths are also different illusions and transformations. The illusion is the form aggregate clinging to form, The transformation is the wisdom of Dharmadhatu nature. The illusion is the consciousness aggregate distinguishing phenomena, The transformation is mirror-like wisdom. The illusion is the feeling aggregate experiencing sound, smell, and taste, The transformation is equality wisdom. The illusion is the perception aggregate taking and giving, The transformation is discriminating wisdom. The illusion is the volition aggregate creating good and bad, The transformation is accomplishing wisdom. Thus, the aggregates arise in that place, The illusion is the pure land of the eight consciousnesses, The transformation is the sixteen Bodhisattva Mothers. Appearing, the illusion is the pure land of the four extremes of permanence and annihilation, The transformation is the appearance of the four great gates. The illusion is the pure land of the four births, The transformation is the appearance of the four great gatekeepers. The illusion is the pure land of the six afflictions, The transformation is the appearance of the six great Thubpas. Thus, without error, all is mainly meditation, What is the need for the deity's generation stage? Because one's own body is visualized as the deity, Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The impure body is purified, and the defilements of the body are cleansed, The deity's form manifests, and all the powers of the body are perfected. The speech also contemplates and recites the wheel of mantras, From the impure speech, frivolous words, etc., all are purified, The speech also manifests, and the power of speech is obtained. With the mind, through the samadhi of playing in the nature of reality, From the impure, deluded conceptual thoughts, all are purified, The mind manifests, and the power of mind is obtained. Therefore, practice the generation and completion stages, meditation, recitation, and integration, In short, the deity's generation stage is like this. In the ultimate emptiness of non-existence, pervaded by compassion, Visualize the cause, the dwelling place, and the five stages naturally established. Body, speech, mind, and qualities, self-arising, appearing, and emptiness, Within, meditate on the wisdom body as a single transformation, Establish the four lights of oneself to be meditated on externally, Holding (the object) the deity.
Chinese
不是所有的矫正、破坏、厌恶和思考。 清晰空性，稳固安住，降临引导，圆满确定。 根源、财富、传承、过失、怀疑，为了消除虚假。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）！ 生起次第明镜坛城一切之钥匙中：是宫殿与生起本尊之章节，第十四。 ༒སྒོཤཤ（藏文）！此后。 迎请诸天之观想是：自身明观为本尊天。 头顶白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。 心间蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字清晰明亮。 从这三处放射出无量光芒。 例如星星之于流星，或如。 天空闪电划过，光芒落地一般。 遍及所有无尽的佛土。 无余遍布，与诸佛菩萨， 上师本尊空行护法等。 触及所有智慧天众之心。 供奉喜悦供品，激励身语意续。 以誓言力迎请融入是： 如风吹动羽毛，或如磁石。 吸引铁块一般，又如倾盆大雨。 不由自主，瞬间迎请。 如天空乌云密布，虚空中。 如雾气弥漫，如雪花飘落大地。 从诸佛刹土，诸佛菩萨们。 无余本尊天之身语意。 装饰、身色、手印、种种幻化中。 融入自身与对生、修法物的一切中。 如雪花落入大海，纷纷融入。 本尊彼与彼 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！非天众一切。 头发飘逸，一切普汝汝（藏文）。 歌唱舞蹈，乐器呜汝汝（藏文）。 彩虹光芒火焰，如云般密集。 身字手印，种种达拉拉（藏文）。 种种妙香，如雾吐鲁鲁（藏文）。 如此融入自身，于意念中。 如雪花落入大海，纷纷融入。 例如眼花缭乱。 二取为一。诸佛无余融入自身后。 观想威严光芒，光蕴闪耀。 以一坛城成就一切种姓。 此甚深口诀，无误修持。 否则，修一尊，则变为其他二尊。 区分而言，迎请之时如此观想。 安住于基，获得自在，迎请降临，赋予自主。 无数不可思议，联系安住，显现为天，证得菩提。 远离希望恐惧，执着相，意念为天。 不舍弃，不执着，显现觉性二无别降临。 萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文）！生起
English
Not all corrections, destructions, aversions, and thoughts. Clear emptiness, stable abiding, descending guidance, complete determination. Root, wealth, lineage, faults, doubts, to eliminate falsehood. Samaya (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow)! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (Tibetan)! From the key to the entire generation stage clear mirror mandala: is the chapter on the palace and the generation of deities, the fourteenth. ༒སྒོཤཤ (Tibetan)! Then. The visualization for inviting the deities is: one's own clear appearance as the deity. White Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om) at the crown, red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah) at the throat. Blue Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hung) syllable clear and bright at the heart. From these three, radiate immeasurable light. For example, a star is like a meteor, or like. Lightning flashes in the sky, the light strikes the ground. Pervading all the boundless Buddhafields. Completely pervading, with all Buddhas and Bodhisattvas, Gurus, Yidams, Dakinis, Dharma Protectors, etc. Striking the hearts of all the wisdom deities. Offering pleasing offerings, stimulating body, speech, and mind. Inviting and merging by the power of Samaya: Like a feather moved by the wind, or like a magnet. Attracting iron, or like heavy rain. Involuntarily, instantly invited. Like clouds gathering in the sky, in the intermediate space. Like mist spreading, like snow falling on the ground. From the Buddhafields, all the Buddhas and Bodhisattvas. Completely the body, speech, and mind of that Yidam deity. In ornaments, body color, hand symbols, various manifestations. Merging into oneself and the front generation, all the practice substances. Like snow falling on the ocean, gently merging. The Yidam, that and that Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om)! Not all the deities. Hair flowing, all puru ru (Tibetan). Singing and dancing, musical instruments uru ru (Tibetan). Rainbow light flames, densely like clouds. Body syllables, hand symbols, various dala la (Tibetan). Various fragrant scents, like mist thulu lu (Tibetan). Thus merging into oneself, in the mind. Like snow falling on the ocean, gently merging. For example, blurred vision. Dualistic appearance as one. After all the Buddhas have merged into oneself. Visualize majestic light, blazing light mass. Accomplishing all lineages with one mandala. Meditate on this profound instruction without error. Otherwise, meditating on one deity, it becomes two others. Distinguishing, at the time of invitation, visualize like this. Abiding in the base, obtaining power, inviting and descending, bestowing autonomy. Innumerable, inconceivable, connecting and abiding, appearing as a deity, attaining enlightenment. Free from hope and fear, clinging to signs, mind as a deity. Without abandoning, without clinging, appearance and awareness, non-dual descent. Samaya (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：Vow)! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ (Tibetan)! Generation