Tibetan
དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚོགས་ཞིང་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་པའི་སྤྱན་སྔར་ཉེས་ལྟུང་བཤགས་པའི་ཆེད་དུ་གཉེན་པོ་སྟོབས་ བཞིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱུད་ལ་འབྱོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་དང་རིན་ཐང་ལྟ་བུར་ཡན་ལག་བདུན་པ་དང་མཎྜལ་དབུལ་ཞིང་སྡོམ་སེམས་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ལ༔ མགོན་པོ་སྲས་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་དགོངས༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་འགྲོ་དོན་དང་དུ་ལེན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་བཟུང་ཕར་ཕྱིན དྲུག་ཕར་བསླབ༔ དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོགས་ཞིང་གི་སྤྱན་སྔར་སྔོན་ཆད་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ༔ བསླབ་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ་བསམ་ཞིང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྡོམ་པ་བླང་ཞིང་དམ་བཅའ་བཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་ཐམས་ཅད་རང་ལ་བསྟིམས་ཏེ༔ དེ་དག་གི་ཐུགས་རྒྱུད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་བསམ་ཞིང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ གསུམ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་བསླབ་བྱ་བསྟན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱ་ནི༔ བདག་བདེ་ཞིང་ ཨོཾཿ སྐྱིད་པར་འདོད་པ་ལྟར་རང་ལ་མི་སེམས་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་འདོད་པ་བདག་གཞན་མཉམ་པ་དང་༔ བདག་གི་བདེ་བ་དང་དགེ བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་གཏོང་ཞིང་གཞན་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་རང་ལ་ལེན་པ་ནི་བདག་གཞན་བརྗེ་བ་དང་༔ བདག་དོན་ལ་ཅི་མི་སྙམ་པར་གཞན་དོན་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་ནི་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྨོན་པའི་བསླབ་བྱའོ༔ གཉིས་པ་འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟེ༔ དེ་ལ་དབྱེ་ན་རྒྱུ་ཟང་ཟིང་ནོར་གྱི་སྦྱིན་པ༔ ལམ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ༔ གཞན་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པ་མི་འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་གསུམ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ མི་དགེ་བའི་སྒོ་སྡོམ་པ་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས༔ དགེ་བ་བཅུ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས༔ བསམ་སྦྱོར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གསུམ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ གཞན་གྱི་གནོད་པ་དང་རྒོལ་བ་བཟོད་པ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་དཀའ་ཚེགས་དང་བཀྲེས་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་བཟོད་པ༔ ལྟ་སྒོམ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མི་སྐྲག་པར་བཟོད་པ་དང་ གསུམ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ ཆོས་ཕྱིར་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོའི་ཤུགས་བསྐྱེད་པ་ནི་གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས༔ སྒོ་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་སྦྱོར་བ་ལ་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་བརྩོན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས༔ ཆོས་ལ་ཆོག་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་གསུམ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ རྟག་ཏུ་འཁོར་བའི་གནས་ལས་དབེན་པ་བསྟེན་ཅིང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཅིང་གནས་ཉམས་ལ་འཇོག་པ་ནི་བྱིས་པ་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱི་བསམ་གཏན༔ རགས་པའི་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ངང་དུ་ཞི་སྟེ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཕྲ་མོའི་ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ནི་དོན་རབ་འབྱེད་པའི་བསམ་གཏན༔ རྟོགས་ཚོགས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པའི་ངང་དུ་ཞི་ནས་མི་གཡོ་བའི་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་དགེའི་བསམ་གཏན་ཏེ་དེ་གསུམ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ བླ་མ་ལས་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཉན་ཏེ་དོན་ལ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ༔ གདམས་ངག་གི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པ་ནི་བསམ་པའི་ཤེས་རབ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་རང་ཀློང་དུ་རང་སྣང་བ་ཙམ་ ཨོཾཿ ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤར་བ་ལས་གཞན་ན་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ལྟ་བ་དང་༔ ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལས་མི་འདའ་བ་སྒོམ་པ༔ ལྟ་བའི་ཕྱོགས་སུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆོལ་བ་ཤེས་བཞིན་བག་ཡོད་དང་ལྡན་པ༔ སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་མི་འཆོལ་བར་ལམ་ལྟ་སྒོམ་ཡལ་བར་མི་དོར་བ་སྤྱོད་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པ་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་བསླབ་བྱ་ཡིན་ནོ༔ སྨོན་འཇུག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་བསྐྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་དང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུར་མི་ཟད་པའི་གཏེར་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་ཅིང་རྣ
Chinese
然后，在前方虚空中，如上清晰观想资粮田，为了忏悔罪堕，以四力门的依靠力等念诵《三蕴经》等，以及为了使珍贵的菩提心在相续中生起，像功德和价值一样，献上七支供和曼扎，受持律仪并发誓愿： 祈请怙主及诸佛子垂念我！ 我接受四无量心的利他事业！ 受持菩提心，修学六度！ 愿获得二利任运成就之吉祥！ 这样念诵，并在资粮田前想：往昔你们为了所有众生的利益，如何生起珍贵的菩提心，同样，我也要生起珍贵的菩提心！ 如何安住于学处，我也要如是修学。从内心深处受持律仪并发誓愿。 最后，将所有资粮田融入自身，观想他们的心续中无分别的智慧融入自己的心续，并在空性中入定。 第三，开示愿行学处： 首先，愿心的学处是： 如同自己希望安乐，不只为自己着想，而是所有众生也同样希望安乐，这是自他平等； 将自己的安乐和所有善的事物给予他人，并将他人的罪业和痛苦取到自己身上，这是自他交换； 不顾及自身利益，只专注于利他，这称为自轻他重，是愿心的学处。 第二，行心的学处是六度： 其中，从分类上讲，财物布施是财布施； 道路是殊胜的法布施； 从恐惧中救护他人是不畏布施，是救护的布施，这三种是布施度。 遮止不善之门是遮止罪行的律仪； 恒常行持十善是摄善法戒律仪； 从思维和行为两方面恒常做利益众生的事情是饶益有情戒律仪，这三种是戒律度。 忍受他人的损害和攻击，是法的
English
Then, in the space in front, visualize the field of merit as before, and in order to confess misdeeds and transgressions, recite the Sutra of the Three Heaps, etc., with the four powers of reliance, etc. And in order to generate the precious bodhicitta in the mindstream, like qualities and value, offer the seven-branch offering and the mandala, and take vows and make commitments: May the protectors and their sons consider me! I take on the task of the four immeasurables for the benefit of beings! Hold the bodhicitta, and train in the six perfections! May I attain the glory of spontaneously accomplishing the two benefits! Recite this, and in front of the field of merit, think: In the past, how did you generate the precious bodhicitta for the benefit of all sentient beings? Likewise, I will also generate the precious bodhicitta! How you abide in the training, likewise, I will also train in that way. From the depths of your heart, take the vows and make commitments. Finally, dissolve all the fields of merit into yourself, and contemplate that the non-conceptual wisdom of their mindstreams merges into your own mindstream, and abide in equanimity in emptiness. Third, showing the training of aspiration and action: First, the training of aspiration is: Just as I wish for happiness and Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：唵), not thinking only of myself, but all sentient beings also wish for happiness in the same way, this is equality of self and others; Giving all my happiness and good things to others, and taking the sins and sufferings of others upon myself, this is the exchange of self and others; Not caring about one's own benefit, but focusing only on benefiting others, this is called cherishing others more than oneself, and is the training of aspiration. Second, the training of action is the six perfections: Among them, in terms of classification, the giving of material things is material giving; The path is the giving of the supreme Dharma; Protecting others from fear is the giving of fearlessness, which is the giving of protection, these three are the perfection of giving. Restraining the gates of non-virtue is the discipline of restraining misdeeds; Constantly practicing the ten virtues is the discipline of accumulating good Dharma; Constantly doing things that benefit sentient beings from the two aspects of thought and action is the discipline of benefiting sentient beings, these three are the perfection of discipline. Enduring the harm and attacks of others is the Dharma of
Chinese
尤其是忍受困难和饥渴等，对于深奥的见修行不畏惧而忍受，这三者是忍辱波罗蜜多。为了佛法生起巨大勇气的力量是盔甲精进，身语意三门融入神圣的佛法毫不松懈地精进是融入的精进，对于佛法不知足是不执著于满足的精进，这三者是精进波罗蜜多。恒常依止远离轮回之处，并且对心的分别念进行思索辨别，安住于实修体验是孩童近用的禅定，粗大的分别念全部自然平息，以辨别的细微智慧之心专注一境入定是分辨意义的禅定，细微和粗大的觉受全部在本性空性的状态中平息，安住于不动的状态是如来善逝的禅定，这三者是禅定波罗蜜多。从上师那里听闻甚深口诀，对于意义没有错谬地通达是听闻的智慧，对于口诀的意义断除怀疑和增益是思维的智慧，如此显现的一切法如同梦境的显现，在本性中只是自显现。 唵 (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) ，不像是由其他所成立一般，包含显有轮回涅槃的一切法，除了是基础显现任运自成的妙力显现之外，没有丝毫其他成立的自性，如实地证悟是见，法身清澈，远离戏论八边，具备解脱三门的状态显现而不偏离是修，在见解方面行为不杂乱，具有正知和谨慎，在行为方面见解不杂乱，不舍弃道见修，行为是修，这是修的智慧，这三者是智慧波罗蜜多。如此为了所有众生的利益而修学六波罗蜜多，是进入菩提心之道的学处。生起希求和进入的珍贵菩提心的果实，如同如意宝树和如意宝珠一般，成为取之不尽的巨大宝藏，越来越增长，并且
English
Especially enduring hardships and hunger and thirst, and enduring without fear of the profound view, practice, and conduct, these three are the perfection of patience. Generating the power of great courage for the sake of the Dharma is armor-like diligence. Diligently applying the three doors of body, speech, and mind to the sacred Dharma without any slackness is applying diligence. Being insatiable with the Dharma is diligence that does not cling to satisfaction. These three are the perfection of diligence. Constantly relying on a place secluded from samsara, contemplating and analyzing the mind's thoughts, and settling into experiential practice is the samadhi of childish conduct. All coarse thoughts naturally subside, and the mind of subtle discriminating wisdom is focused single-pointedly in samadhi. This is the samadhi of discriminating meaning. All subtle and coarse cognitions subside into the nature of emptiness, and remaining in an unmoving state is the samadhi of the Thus-Gone-Good One. These three are the perfection of samadhi. Listening to profound instructions from the lama and understanding the meaning without error is the wisdom of listening. Cutting off doubts and additions to the meaning of the instructions is the wisdom of thinking. Thus, all phenomena that appear are like dream appearances, merely self-appearing in their own nature. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵), as if not established by anything else. All phenomena included in appearance, existence, samsara, and nirvana, other than the manifestation of the spontaneously accomplished power of the ground appearance, not even an atom of anything else is established. Realizing this nature as it is is the view. The Dharmakaya is clear, free from the eight extremes of elaboration, and the state of possessing the three doors of liberation manifests without deviation is meditation. In terms of view, conduct is not mixed up, possessing mindfulness and conscientiousness. In terms of conduct, the view is not mixed up, and the path of view, meditation, and conduct is not abandoned. Conduct is meditation. This is the wisdom of meditation. These three are the perfection of wisdom. Thus, studying the six perfections for the benefit of all sentient beings is the training of entering the Bodhisattva's path. The fruit of generating the precious Bodhicitta of aspiration and entry, like the wish-fulfilling tree and the wish-fulfilling jewel, becomes a great inexhaustible treasure, increasing more and more, and