Tibetan
ལ་ཞིང་དྲི་ངན་མནམ་པ་ལ༔ ལྷ་གྲོགས་དང་ཆུང་མ་བུ་མོ་རྣམས ཀྱིས་འཆི་བར་ཤེས་ནས་དཔག་ཚད་ལས་རིང་བར་བསྐྱལ་ཏེ་མེ་ཏོག་འཐོར་ནས་ཁྱོད་འདི་ནས་འཕོས་མ་ཐག་ཏུ་མིའི་ལུས་རྟེན་ཐོབ་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སླར་ཡང་གནས་འདི་རུ་སྐྱེ་བར་ཤོག་ཅིག་ཟེར་ཞིང་ཕྱོགས་སུ་གྱེས་པ་ལས༔ རང་ཤི་བར་ཤེས་ནས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུང་ཞིང་དེའི་ཁར་འཕོས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་གནས་ངན་དུ་ལྟུང་བའི་ཡུལ་གང་དང་གང་ཡིན་པ་དེ་ ལྷའི་མིག་གིས་མཐོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་སྔ་མའི་ཐོག་ཏུ་ཕྱི་མས་ནོན་ལ་ཁད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྷའི་ཞག་བདུན་ལ་མྱོང་དགོས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་ལ་འགྲན་པ་ཙམ་འབྱུང་བ་དང་༔ ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་སྔོན་བསགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་འཕྲོ་ཟད་ཙམ་ཉིད་ནས་གནས་རིགས་གཞན་དུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་མི་ཕེབས་པ་མེད་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་ལ་དྲན་ཞིང་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབད་པ་ནི་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལར་དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཁ་ཟས་དང་ནོར་ཕྱུག་གོས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་ལས་མེད་པ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་འགྲོ་འདུག་གི་སྐབས་སུ་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་དབང་མེད་དུ་བསད་པ་དང་༔ ཁལ་རྟ་ཞོན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་༔ སེམས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ༔ ངག་གིས་མནའ་ཟོས་པ་བདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསམ་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལས་མེད་ངེས་པའི་ཕྱིར༔ འགྲོ་ས་ངན་སོང་དང་མྱོང་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པའི་ཚུལ་ངེས་པར་ཤེས་ནས་བློས་དོར་ཏེ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེ་བ་ཞིག་དགོས༔ ཨོཾ༔ དེང་སང་གི་དུས་སུ་ཟས་ནོར་ཅི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ད་དུང་དེ་ལས་མང་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་ལ་རེ་འདོད་ཇེ་ཆེ་རུ་འཕེལ་ཞིང་ཆོག་མི་ཤེས་པ་བྱུང་ནས་དེའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ཚེགས་བཟོད་ཅིང་ཚེ་དང་སྲོག་ལའང་མི་ཕངས་པར་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་འབད་པ་དང་༔ ལ་ལས་གོ་ས་མཐོན་པོར་རློམ་ནས་རྫུན་དང་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་མི་རྗེ་བླ་ཆེན་དུ་སོང་བའི་དུས་ཞིག་ན་ཟས་ནོར་གྱི་གཏོང་སྒོ་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་མཐོན་པོའི་ཞབས་མི་ཁྱོག༔ གཉེན་བཤེས་རྩ་ལག་གི་ངོ་མི་ལོན༔ དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་མི་ཚིམས༔ རང་ཞེ་ལ་ཕན་ཆེན་པོ་བཏགས་པ་ཡོད་ཀྱང་གཞན་ཕལ་པ་དག་ལ་ངོ་ཡོད་པར་མ་ཟད་བླ་བཙག་རྐང་འདྲེན་བྱེད་པའི་མཐའ་ལ་ཆོད་དུས་ནི་མི་འོང་༔ ཚིག་ངན་གྱི་དབལ་བབས་ཚེ་བཟོད་བླག་མེད་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་བཟོད་དུ་ཁུར་ནས་མི་སྡོད་པའི་ཐབས་ནི་མེད་ལ༔ མི་ཆེན་གྱི་གོ་སར་སླེབ་པ་དག་ཀྱང་ཧ་ཅང་བཙན་དྲག་ན་ཡང་འབངས་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསམ་སྦྱོར་གནག་ནས་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་གཤེད་མ་ལྟར་འཛིན་པ་། དང་༔༷ ཧ་ཅང་འཇམ་ཆེས་ནའང་འབངས་དང་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་བརྙས་བཅོས་བྱེད་ཅིང་དབང་དུ་མི་འདུ་བ་དང་༔ འཁོར་འདབས་མང་ན་དགྲ་གྱོད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་མང་བས་ཁེ་ཕམ་རེ་ མོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་༔ མི་ཆེན་ཐོབ་ཐང་ཇི་ལྟར་ཆེ་ཡང་ཚིག་ངན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁུར་བུ་ཡང་དེ་ལྟར་ལྕི་བས་བདེ་སྐྱིད་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མི་མྱོང་བ་དང་༔ བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱང་གཏོང་ཕོད་ཤིན ཏུ་རྒྱ་ཆེ་དྲགས་ན་རང་གི་ལྟོ་རྒྱབ་མི་འབྱུང་ཞིང་དཀོར་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣམ་སྨིན་ཆེས་ཆེར་འཕེལ་ནས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པའི་གཏིང་རྡོ་ཆེན་པོ་རུ་འགྱུར་ཞིང་༔ ཚེ་འདི་ཡང་ཟས་ནོར་ཆུ་ཀླུང་ལྟ བུ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་ཡང་བསགས་པ་བསོགས་དུས་ནི་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ཐོག་ཏུ་ཁེལ་དུས་ཀྱང་མེད༔ གཞན་སྦྱིན་ཡུལ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁོང་རྣམས་ལ་འདིས་ཕན་བཏགས་པར་མི་སེམས་ཤིང་འདིས་རང་ཕུང་རང་བརླག་བྱས་པ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཕུང་ཟེར་ཞིང་རྐང་འདྲེན་པ་དང་༔ བླ་མ་ཧ་ཅང་བཙན་དྲག་ན་གྲྭ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤངས་ཤིང་གནོད་འཚེ་བྱེད་ཅིང་ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་༔ འཇམ་ཆེས་ནའང་ཀུན་གྱིས་བརྙས་བཅོས་དང་བཀའ་མི་བརྩི༔ གཏོང་ཕོད་ཆུང་ན་སེར་སྣ་འཇུར་འགག་ཆེ་ཟེར་ཞིང་ཀུན་གྱིས་སྨད་ཅིང་སྤངས་པ་དང་༔ གྲྭ་སློབ་མང་ན་ཡང་བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཟིན་དུས་མེད་ཅིང་མི་འགྲུབ་པའི་དབང་ནི་མེད༔ བླ་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་གོ་ས་མཐོན་པོར་རློམས་ནས་བྱ་བྱེད་མང་ན་ལས་ཀ་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་པས་མི་ཁོམ་པ་རིན་གྱིས་ ཨོཾཿ ཉོས་པ་ཡིན༔ བན་ཆུང་རྣམས་ཀྱང་དབང་ཆུང་ཞིང་ཐོབ་ཐང་དང་མི་ཆེན་གྱི་གོ་ས་ལ་རློམས་ནས་བྱ་རྒྱུ་མང་ན་མཐའ་མར་ལས་མཐའ་ལོག་ནས་འགྲོ་བ་ལས་འོས་མེད་པས་རྟག་ཏུ་དབང་ཆུང་བ་མི་ངན་གྱི་གོ་སར་འདུག་ཅིང་རང་ཚོད་རང་གིས་ཟིན་ན་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་སྐྱིད་ངེས་པ་ཡིན་ལ༔ མི་དྲག་དང་བླ་ཆེན་དག་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མཐའ མེད་བཟློག་མེད་ཀྱི་ཁུར་ཆེན་པོ་ཐོག་ཏུ་བབ་ཚེ་འདི་ལྟ་བུའི་འཁོར་ཆེན་དུ་མི་སྐྱེ་བར་ཡིད་སྨོན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན༔ རན་ཙམ་ཐོབ་ཆུང་ནི་བླ་ཆུང་དང་ཁུར་ཐང་མེད་པའི་བན་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་རང་ས་བཟུང་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་ལས་ལྷག་པའི་བདེ་སྐྱིད་ཅན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ན་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན༔ འཁོར་བའི་བྱ་བ་འདི་ལ་འགྲུབ་ཚར་དུས་དང་ཟིན་པའི་དུས་ནི་འཆི་བའི་ནངས་པར་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་མི་འོང་༔ དེ་རིང་བྱ་བ་ཅི་བསྒྲུབ་ཐམས་ཅད་སང་གི་ཉིན་པར་ཡང་བྱིས་པའི་རྩེད་མོ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞིང་ཡང་ཡང་ཤི་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཟིན་དུས་མེད་པར་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་མཐར་རྒས་ཤིང་འཁོག་པའི་དུས་སུ་ཡང་འཁར་བ་ཐོགས་ནས་ད་དུང་ཡང་མི་རབ་མང་པོའི་ཆས་དོན་གཏམས་ཤིང་སུན་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་ འདུག་ཆས་ལ་འབད་རྩོལ་བྱེད་ཅིང་འཆི་བའི་ནངས་པར་ལ་བབ་ཚེ༔ ངས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་སོང་ནས་ཕྱི་མའི་འགྲོ་ཆས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་འགྲུབ་པ་འདི་ཕུང་ཆེ་བསམ་ཞིང་འགྱོད་པ་ཕྱིན་ཅིའི་ཡུལ་དུ་ཁྱེར་ཡང་འཕྱི་བ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ལ་ཕན༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་མེད་ཀྱི་བྱ་བཞག་དེ་དག་ལ་བསམ་མནོ་ཞིབ་ཏུ་བཏང་ནས་རང་མགོ་འདོན་པའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དང་སྙིང་རྡོ་དམ་པ་ཡིན་ནོ༔ གོང་དུ་བཤད་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་བློ་ཐོག་ཏུ་བླངས་ནས་ཚིག་འདི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ལ༔ ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་གཏིང་ནས་ཆོད་པ་ཞིག༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་བཀའ་དྲིན་མཚུངས་མེད་རྗེ༔ ཞེས་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་གདབ་བོ༔ དོན་བཞི་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ༔ ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་གཏན་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པ་དག་གིས་ལས་རྒྱུ་འབྲས་དཀར་ནག་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་ལག་ལེན་ལ་བཏབ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ འཁོར་བ་མཐོ་དམན་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཤ་སྟག་ལས་མེད་པ་ ཨོཾཿ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་སུ་གསལ་བ་བཞིན་ནོ༔ དེའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོར་བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུང་ཞིང་མནར་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ན་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན༔ སྡིག་པ་གང་ཞེ་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྟེ་བཅུ་པོ་ནི་ལས་ངན་པ་དང་མི་དགེ་བ་ཀུན་འདུས་སུ་འདུག་པའི་རྩ་བ་ཡིན་ལ༔ དེའང་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ༔ ངག་གི་ལས་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་དང་བཅུའོ༔ དང་པོ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་ནི༔ སེམས་ཅན་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་རགས་གང་གི་སྲོག་བཅད ཀྱང་དེའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི༔ ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་དེས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བ་དང་༔ འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་ལས་ཡི་དྭགས་སུ་ལྟུང་བ་དང་༔ དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེ
Chinese
当闻到田地里难闻的恶臭时，天上的朋友、妻子和女儿们， 知道他要死了，便把他送到一由旬以外的地方，撒上鲜花，说：“你从这里一去世，就获得人身，修行佛法，愿你再次转生到这里。”说完便各自离去。当他自己知道要死时，感到非常痛苦，痛苦万分。而且，在去世的时候，用天眼看到自己将要堕入的恶道， 在之前的痛苦之上，又加上了即将被压倒的痛苦，这种痛苦需要在天界经历七天，其痛苦程度堪比地狱。 而对于上面的两个界，虽然没有那样的痛苦，但是由于之前积累的福报耗尽，无可避免地会堕入其他道。因此，要铭记这种痛苦，仔细思考，努力修持脱离轮回的甚深方法，这才是最重要的。总的来说，如今这个时代，食物、财富、衣物和装饰品，无一不是轮回和恶道的因。身体的行动、行走和居住时，会不由自主地杀死微小的生命。享用骑乘牲畜，心中的贪嗔痴三毒，口中发誓，自我赞扬，诽谤他人等等，仔细想想，除了积累转生恶道的因之外，别无其他。因此，必须清楚地认识到，去处是恶道，所受的是痛苦，从而彻底放弃，生起深深的厌离心。 唵（藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）。如今这个时代，无论拥有多少食物和财富，仍然渴望更多更大的，贪得无厌。为了这些，忍受艰难困苦，甚至不惜牺牲生命，四处奔波。有些人自以为身居高位，凭借谎言和欺骗，成为了人间的君主和伟大的上师。到了这个时候，食物和财富的开销变得巨大，高位的人的脚跟都站不稳，不认亲戚朋友，无法满足下属的心，即使对自己有很大帮助的人，也不给好脸色，甚至会落得个被人挖墙脚、背后捅刀子的下场。恶语相向，难以忍受。
English
When smelling the foul odor of the fields, the heavenly friends, wife, and daughters, Knowing that he was about to die, they carried him a yojana away, scattered flowers, and said, "As soon as you pass away from here, may you obtain a human body, practice the Dharma, and may you be reborn here again." Having said this, they departed in different directions. When he himself knew that he was going to die, he suffered greatly, with intense pain. Moreover, at the time of death, seeing with divine eyes the evil realms into which he was about to fall, On top of the previous suffering, there was the suffering of being about to be overwhelmed by the latter. This suffering had to be experienced for seven days in the heavenly realm, and its intensity was comparable to that of hell. As for the two upper realms, although there is no such suffering, it is inevitable that one will fall into other realms due to the exhaustion of previously accumulated merit. Therefore, it is crucial to remember such suffering, think carefully, and strive to practice the profound methods of liberation from samsara. In general, in this day and age, food, wealth, clothing, and ornaments are all causes of samsara and the lower realms. During bodily actions, walking, and dwelling, tiny creatures are killed involuntarily. Enjoying riding animals, the three poisons of attachment, aversion, and ignorance in the mind, making vows with the mouth, praising oneself, and slandering others, etc., thinking carefully, there is definitely nothing but accumulating the causes of rebirth in the lower realms. Therefore, one must clearly recognize that the destination is the lower realms and what is experienced is suffering, thereby completely abandoning it and generating deep renunciation. Oṃ (藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵). In this day and age, no matter how much food and wealth one has, one still desires more and greater things, becoming increasingly greedy and insatiable. For these, one endures hardships and difficulties, even sacrificing one's life, running around everywhere. Some, thinking highly of their high positions, become earthly rulers and great teachers through lies and deception. At this time, the expenses for food and wealth become enormous, the feet of those in high positions become unstable, they do not recognize relatives and friends, and they cannot satisfy the minds of their subordinates. Even those who have helped them greatly are not given a good face, and they may even end up being undermined and stabbed in the back. Harsh words are spoken, and it is difficult to endure.
Chinese
因此，没有办法忍受着痛苦而不离开；即使是那些达到伟大地位的人，如果过于严厉，所有的臣民和眷属都会心怀恶意，视其为夺命的刽子手。并且，如果过于温和，臣民和眷属会轻视他们，不服从管束。眷属众多，争端和诉讼也同样增多，胜负不定。无论伟人的地位多么崇高，恶语和痛苦的重担也同样沉重，甚至连一丝一毫的快乐也无法体验。即使是伟大的喇嘛们，如果布施过于慷慨，自己都无法维持生计，并且过度消耗供养，导致恶业增长，成为无尽轮回的巨大磐石。即使今生衣食如流水般源源不断，也没有积累财富的时候，也无法满足欲望。接受布施的人们也不会认为他们受到了恩惠，反而认为这是自取灭亡，说这是今生来世的双重毁灭，并加以嘲讽。如果喇嘛过于严厉，所有的僧众眷属都会抛弃他们，加以伤害，并产生邪见。如果过于温和，所有人都会轻视他们，不尊重教诲。如果布施吝啬，就会被说成是吝啬鬼，受到所有人的谴责和抛弃。即使僧众和弟子众多，也没有时间完成所有的事务，并且无法避免失败。小喇嘛们如果自以为地位崇高，事务繁多，就会因为工作永无止境而不得安宁，这就像是用金钱购买了不得空闲一样。 嗡（藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。小僧侣们如果权力微小，却又自负于自己的地位和伟人的身份，要做的事情很多，最终必然会导致事业走向衰败，因此总是处于权力微小的境地，处于卑微的地位，如果能够自我约束，那么今生来世必定幸福。那些显贵和伟大的喇嘛们，当无尽的痛苦和不可避免的重担降临时，反而会羡慕那些没有如此庞大眷属的人。因此，对于那些地位适中、负担较轻的小喇嘛和没有负担的小僧侣们来说，如果能够安守本分，修行佛法，那么在这个世界上，再也没有比这更幸福的事情了。轮回的
English
Therefore, there is no way to endure suffering without leaving. Even those who attain great status, if they are too strict, all subjects and retinues will harbor malice and regard them as life-taking executioners. And, if they are too gentle, the subjects and retinues will despise them and not obey their control. If there are many retinues, disputes and lawsuits will also increase accordingly, with uncertain outcomes. No matter how high the status of a great person, the burden of harsh words and suffering is equally heavy, and they cannot experience even a trace of happiness. Even great lamas, if they give too generously, will not be able to support themselves, and excessive consumption of offerings will lead to the growth of negative karma, becoming a great rock in the depths of endless samsara. Even if food and wealth flow like a river in this life, there is never a time to accumulate wealth, and desires cannot be fulfilled. Those who receive offerings will not think that they have been favored, but rather think that this is self-destruction, saying that it is a double destruction in this life and the next, and mocking them. If a lama is too strict, all the monastic retinues will abandon them, harm them, and develop wrong views. If they are too gentle, everyone will despise them and not respect their teachings. If they are stingy with offerings, they will be called misers, and everyone will condemn and abandon them. Even if there are many monks and disciples, there is no time to complete all the tasks, and failure cannot be avoided. If small lamas are arrogant because they think their status is high, and they have many affairs, they will never have peace because the work is endless, as if they have bought the inability to be idle with money. Oṃ (藏文：ཨོཾཿ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). If small monks have little power but are arrogant about their status and the status of great people, and there are many things to do, they will inevitably lead to the decline of their careers. Therefore, they are always in a position of little power, in a humble position. If they can restrain themselves, then they will surely be happy in this life and the next. Those nobles and great lamas, when endless suffering and unavoidable heavy burdens descend, will instead envy those who do not have such a large retinue. Therefore, for those small lamas with moderate status and light burdens, and small monks without burdens, if they can abide by their duties and practice the Dharma, then there is nothing more happiness than this in this world. The cycle of