Tibetan
་སུ་ཟ་ཞིང་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐོམ་དུ་འཐུང་བ༔ དམོད་བསྐུལ་དང་གཏོར་ཟོར་གྱི་སྣ་ལ་རྒྱུག་པའི་བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྙན་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་པོ་དཔང་དུ་ བཙུགས་ཤིང་གཏའ་རུ་བཞག་སྟེ་ཕྲིན་ལས་སུ་བཅོལ་བ་ནི༔ ང་ཡི་དགོན་པ་དང་ཆོས་སྒར་འདི་རུ་གནོད་པ་དང་གནོད་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ སྡང་བ་དང་སྡང་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ དྲག་ཤུལ་དང་དྲག་ཤུལ་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ རྒོལ་བ་དང་རྒོལ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ༔ ཕོད་བཙུགས་པ༔ དོ་བརྡོ་བ༔ ཡ་བཟུང་བ༔ འགྲས་བཙལ་བ༔ སྔ་དགྲ་བྱས་ཟིན་པ༔ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་སེམས་པ༔ ད་དགྲ་ལག་ལེན་འདེབས་ཤིང་དང་དུ་ལེན་པ༔ ཕྱིའི་རྟ་ལུག་གནག་ཕྱུགས་ལ་རྐུ་བ༔ ནང་གི་ནོར་དང་བསྒྲུབ་རྒྱག་ཁ་ཟས་ཀ་ཆ་དཀོར་ལ་རྐུ་བ༔ ཆོས་སྒར་ནང་དུ་ཁྱི་རྐུན་གདུག་པ་ཅན་གཏོང་མི༔ དགེ་འདུན་འཁོར་ལོའི་དབྱེན་བྱེད་འཛིང་ཐབས་ཁ་མཆུའི་སྒོ་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་བ་དཀྲུགས་པའི་དམ་ཉམས་དམ་སྲིའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་འགས་ཤིང་ཀླད་པ་དཀར་པོ་ཞོ་ལྟར་དཀྲུགས་ཤིག༔ སྙིང་ཁྲག་དམར་པོ་ཁ་ནས་དྲོངས་ལ་སྐོམ་དུ་འཐུང་སྐལ་གྱིས་ཤིག༔ གློ་སྙིང་དྲོན་མོ་ཐད་ནས་ཕྱུངས་ལ་གློ་བུར་ཧུར་ཐུམ་རྒྱུག་འགྱེལ་དུ་སོད་ཅིག༔ ནང་རོལ་རྒྱུ་ལོང་འོག་སྒོ་ནས་འཕོང་ལ་བཅོས་མེད་དྲག་ཅིང་རྩུབ་པའི་ནད་ཀྱིས་སོད་ཅིག༔ སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཚེ་ཡི་དུས་མ་སྒུག་པར་ལོ་དང་ཟླ ཨོཾཿ བར་མ་འགྱངས༔ ཞག་དང་ཟ་མའི་ནང་དུ་ཁ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་མིད་དུ་མ་ཤོར༔ མི་ཚིག་གཏམ་གྱི་མཇུག་མ་རྫོགས་པར་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་སོད་ཅིག་སྒྲོལ་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཟ་སྐལ་དགྲ་ཤ་ཡིན་པས་ཁྱི་ལྟོག་གིས་ཤ་ཟན་ལ་རོལ་བ་བཞིན་དུ་ཤ་ལ་རྔམས་ཟས་གྱིས་ཤིག༔ བཏུང་སྐལ་དགྲ་ཁྲག་དྲོན་མོ་ཡིན་པས་སྐོམ་གདུང་དང་ལྡན་པས་ཆུ་ལ་རོལ་པ་བཞིན་དུ་ཁྲག་ལ་རྔམས་རོལ་གྱིས་ཤིག༔ ཕོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག༔ མོ་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་བ་མངལ་ནས་སྐོམས་ཤིག༔ འོ་དོད་དང་བྲང་བརྡུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྤྱིར་དགེ་འདུན་སེར་མོ་བ་རྩེ་གཅིག་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་རྐུ་འཕྲོག་དང་བརྙས་བཅོས་བྱེད་མི་རྣམས་ལ་བཀའི་ཆད་པ་དྲག་པོ་ཕོབ་ཅིག༔ ཡང་ཅིག་གསང་སྔགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཆད་ཉན་བསྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་སྐུར་འདེབས༔ མཐོ་གནོན་སྨ་ཕབ་བྱེད་པའི་དགྲ་བོ་དང་༔ བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕོ་གདོན་རྒྱལ་པོ་མོ་གདོན་འདྲེ་མོ་ཀླུ་གདོན་ས་བདག་རྦོད་གཏོང་རྦད་འདྲེ་གནས་གདོན་ལུས་གདོན་ཚེ་ལ་རྐུ་བ༔ སྲོག་ལ་འཇབ་པ༔ བླ་ལ་ཁྱེར་བ༔ སྐབས་བལྟ་ཞིང་གླག་འཚོལ་བ༔ ཆམ་ནད་ཡམས་ནད་འགོས་ནད་ཀྱི་རིགས་སུ་ གཏོང་ཞིང་འགྱེད་པའི་གཟུགས་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པའི་བགེགས་ཚོགས་རྣམས་ལ༔ བཀའ་རྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད ཅིག༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བཀའི་ཆད་པ་ཆོད་ཅིག༔ གནོད་བྱེད་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས མེད་པར་གྱིས་ལ་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིག༔ བྲན་དུ་ཁོལ་ལ་སྲོག་སྙིང་འཕྲོག་ཅིག༔ ཁེ་ཉེན་དང་དབང་ཆུང་དུ་ཐོངས་ཤིག༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ནས་འཕྲོས་པའི་སྲུང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྫས་རྣམས་དགྲ་བགེགས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་བདུད་དང་དུག་ཏུ་ཕོབ་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིག་ལ་མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་སྟོན་ཅིག༔ རྣ་བ་ལ་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིག༔ སེམས་ལ་མི་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་དང་ནུས་པའི་ཁྱད་ཆོས་དྲག་པོ་མྱུར་དུ་སྟོན་ཅིག༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ཤིང་དམ་བསྒྲགས་པ་ཡིན་ཏེ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང་མཉམ་དུ་མ་འགོར་མ་ཕྱིས་མ་འགྱང་བར་ ཨོཾཿ མྱུར་དུ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཞིག༔ བཞེས་བཞེས་བཞེས༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་གཏོར་མ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བྱས་པས་དགྲ་བགེགས་ཀུན་སྒྲོལ་བར་༄ འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རང་ཅག་གི་བསྟན་པ་ལ་དགྲ་འདྲེ་འབྱུང་དུ་དོགས་ནས་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་རིས་བྱེད་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་དགེའོ། །དགེའོ།། དགེའོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ཚྭ་དམོད་425གསུམ་མོ། TI1615 - 429 TI1615 - 430 ཨོཾ༔ བདེན་སྟོབས་བསྡུས་པ་ནི༔ ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི བདེན་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པའི་མཐུས༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲུང་བཟློག་དང་རིམ་གྲོ་བྱས་ཚད་ཐམས་ཅད་ཁོ་རང་གི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་བདུད་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གི་ལྷ་སྲུང་ཐམས་ཅད་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་བདུད་དུ་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བོས་རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག༔ རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ དགྲ་བོ་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པའི་བན་བོན་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ རྦད་ནན༔ དེ་ལྟར་གྲངས་ལྡན་བསྐྱལ་བ་ན༔ དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་རང་སློབ་འཇིགས་མེད་རྡོ་རྗེའི་ངོར་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །བསྟན་དགྲ་མ་ལུས་ཚར་གཅོད་ནུས་པར་ཤོག T11615 - 432 སྡོད་གནས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ སྡོད་པ་གནས་ཀྱི་བསང་མཆོད་དགེ་ལེགས་དཔལ་སྟེར་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བཟང་ཤིང་སྤོས་སྦྱོར་ཕྱེ་མར་བསྲེགས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྦྱངས་ནས་སུ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་བརྗོད༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་མེ་ཐབ་ཤིན་ཏུ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སྟེང་དུ་བཟང་ཤིང་དང་ཕྱེ་མར་སྤོས་སྨན་གྱི་དུད་པ་ཕྱུ་རུ་རུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ནས་ལྷ་ཀླུ་མིའི་ཟས་ནོར་འདོད་རྒུ་དཔལ་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པས་ས་གསུམ་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་ཁྱབ་པར་གྱུར༔ དུ་བའི་ནུས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པས་གནས་བདག་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཡུལ་ལྷ་ཟོ་དོར་དཀར་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྨུགས་པ་དྭངས༔ འཐིབས་པ་སངས༔ ན་བ་སོས༔ མཁུན་པ་དྭངས༔ རྒས་པ་གཞོན༔ རྒུད་པ་དར༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐུ་ནུས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་དཀར་པོ་དགེ་བའི་སྡོང་གྲོགས་བྱེད་ཅིང་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བཟློག་པར་བསམ༔ ཀྱེེ༔ རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་བསང་༔ ས་གནས་གཉན་པོ་འདིར་བརྟེན་པའི༔ སྲུང་མ་གཉན་པོ་བསང་ངོ་མཆོད༔ ༦ ཕ་རི་གཡས་ལ་གནས་པ་དང་༔ ཚུར་རི་གཡོན་ལ་གནས་པ་བསང་༔ གངས་རི་དཀར་ལ་གནས་པ་དང་༔ བྲག་རི་རྫ་ལ་གནས་པ་བསང་༔ སྐྱེ་བ་ཤིང་ལ་གནས་པ་དང་༔ འབབ་པ་ཆུ་ལ་གནས་པ་དང་༔ བཀོད་པ་ཐང་ལ་གནས་པ་དང་༔ ན་བ་ཕྱུག་མོར་གནས་པ་བསང་༔ མཐོ་བ་རི་ལ་གནས་པ་དང་༔ བརྒྱ་ལམ་སྐྱ་མོར་གནས་པ་བསང༔ སྐམ་པ་ཉིན་དང་རླན་པ སྲིབ༔ ལུང་པ་གཤོད་ལ་གནས་པ་བསང་༔ ཕ་ལྷ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་སོགས༔ འགོ་ཞིང་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་རྣམས་བསང་༔ ཕྲག་ལྷ་དགྲ་བླ་ཕུག་ལྷ་དང་༔ ཕ་མྱེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྲུང་མ་བསང་༔ བརྟེན་ཅིང་བསྒྲུབ་པའི་སྲུང་མ་དང་༔ མ་བསྒྲུབ་རང་འཁོར་སྲུང་མ་བསང་༔ ཚེ་རབས་ལས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་༔ རྐྱེན་གྱིས་འཁོར་བའི་ལྷ་སྲུང་བསང་༔ ནོར་ལྷ་གཡང་ལྷ་ཟས་ཀྱི་ལྷ༔ རྟ་ཕྱུགས་གནག་ལུག་ལྷ་རྣམས་བསང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཞག་སྟེ༔ ལྷ་དང་སྲུང་མ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་བཅོལ་བ་ནི༔ བདག་ཅག་མི་ནོར་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཉིན་གྱི་དུས་སུ་བྱ་ར་དང་༔ མཚན་གྱི་དུས་སུ་མེལ་ཚེ་མཛོད༔ ཇི་སྲིད་འཚོ་ཡི་བར་དུ་ནི༔ སྐད་ཅིག་མི་འབྲལ་སྲུང་སྐྱོབ་མཛོད༔ བློ་སྣ་དམ་པའི་ གྷྲྀ།༔ ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་ལ་འགལ་རྐྱེན་བཟློག༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དྲག༔ གང་བསམ་འདོད་དོན་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ སྡང་བའི་དགྲ དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བསད་བཅད་བཟློག་བསྒྱུར་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བཀའ་ལ་ཉོན་ཅིག་བཀའ་སྲུང་ཚོགས༔ དམ་ལ་མ་འདའ་དམ་ཚིག་ཅན༔ བཅོལ་བའི་ལས་མཛོད་ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་བསང་མཆོད་ཕུལ་བ་ཡིས༔ དགེ་ལེགས་ཡོན་ཏན་དཔལ་བསྐྱེད་བྱེད༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་ནུབ༔ སྲུང་མ་མཉེས་ཤིང་དགྲ་བླ་འཁོར༔ ས་མ་ཡ༔ ཨྠི༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་དུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཛ་ཡནྟུ། དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ད སྡོད་གནས་T11615 - 435 T11615 - 436 དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ རྫ་སྙིང་ཐོག་རྒོད་འབར་བ་རྩལ༔ ཡོངས་གྲགས་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བའི་བསང་མཆོད་དཔག་བསམ་འདོད་འབྱུང་བཞུགས༔ TI1615 - 437 བདུད་འཇོམས་རྫ་སྙིང་སྔོ་ཚོགས་ཨོཾ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ །ཤསཾ།གླིམ་དྷ།ཤ་ཐཾ༔ ཟོ་དོར་སྔོ་ཚོགས་གཡུ་རྩེ་ཡི༔ བསང་མཆོད་ལག་ལེན་རིམ་པ་ལ༔ བཟང་ཤིང་ཕྱེ་མར་འབྲུ་སྣ་དང་༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་དྲི་བཟང་སྤོས༔ མཁར་ཐབ་སུམ་ཐོག་ནོར་བུའི་ཏོག༔ གཡག་ལུག་ར་དང་རྟ་མཆོག་རྣམས༔ མཁར་གདན་རི་རབ་ལོག་བཞིར་བཞག༔ དར་ཟབ་རས་སོགས་མཛེས་ལྡན་དང་༔ གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་ལྤགས་གང་རྙེད༔ ཀྱིས་བརྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱ༔ སྤྲོ་ན་རི་རབ་རིམ་གསུམ་དུ༔ འོག་མར་ཀླུ་ནོར་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བར་པ་གཟུགས་འགྲོས་ཚོགས་དགོད་བྱ༔ གཙང་མ་ཆབ་ཀྱིས་རབ་བྲན་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྟོང་པར་སྦྱངས༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་བསང་རྫས་རྣམས་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་T11615 - 438 ད༔ བཞི
Chinese
吞噬血肉，豪饮温热鲜血者；奔走于诅咒与朵玛、投掷器之前的护法神誓言者大海，无余无剩，所有一切，请谛听垂念！以教令和严厉誓言为凭，立为保证，交付事业者乃是：凡于我之寺院与法轮处，怀有损害与损害之心者；怀有憎恨与憎恨之心者；怀有强暴与强暴之心者；怀有对抗与对抗之心者；立誓加害，寻衅争斗，伺机报复，宿仇已成，心怀未来之仇，如今图谋并付诸行动者；盗窃外之马牛羊等牲畜，盗窃内之财物、修法资具、食物及一切资具者；于法轮内派遣恶犬窃贼者；以制造僧团分裂、争斗、口角等手段扰乱僧众集会之破誓言者、厉鬼之辈，愿彼等头颅碎为百瓣，白色脑浆如酸奶般搅动！愿其自口中涌出红色心血，以之解渴而亡！愿其从胸膛中掏出温热肺腑，突然之间，急促奔跑，摔倒毙命！愿其从下身涌出内脏，因无药可医之剧烈恶疾而亡！无需等待往昔之业与寿命终结，年月不待， 嗡 (Om, ॐ，唵，圆满)，刹那不缓！于日与餐食之中，莫能吞咽食物残渣！话语未尽，瞬间毙命解脱！ 汝等之食乃是敌肉，如饥饿之犬贪婪食肉般，尽情享用血肉吧！汝等之饮乃是敌人之温热鲜血，如饥渴之人贪婪饮水般，尽情享用鲜血吧！愿断绝男性血脉之根源！愿女性血脉于胎中枯竭！愿哀嚎与捶胸之声永不停止！ 总而言之，对于一心精进于殊胜佛法之僧众，凡行偷盗、抢劫、凌辱之人，请降下严厉之教令惩罚！再者，对于讲闻修习大圆满密法者，凡捏造罪名、恶意诽谤、高压制服、贬低羞辱之仇敌，以及阻碍修行之男魔、鬼王、女鬼
English
Those who devour flesh and drink warm blood; all the oath-bound protectors of the teachings, a sea of them, who run at the forefront of curses, torma offerings, and implements of destruction, without exception, all of you, please listen and consider! Taking the command and solemn oath as witness, establishing them as surety, the entrusted task is this: To those who harbor harm and harmful thoughts towards my monastery and Dharma community; those who harbor hatred and hateful thoughts; those who harbor violence and violent thoughts; those who harbor opposition and opposing thoughts; those who vow to harm, provoke conflict, seek revenge, whose past enmity is already done, who harbor future enmity in their minds, and who now plot and put into action; those who steal external horses, sheep, cattle, and livestock; those who steal internal wealth, practice implements, food, and all possessions; those who send vicious dog thieves into the Dharma community; those who, through creating division, strife, and quarrels within the monastic community, disrupt the assembly of the Sangha, becoming oath-breakers and spirits of broken vows, may their heads be shattered into a hundred pieces, and their white brains churned like yogurt! May red heart's blood gush from their mouths, and may they die drinking it to quench their thirst! May their warm lungs and hearts be torn from their chests, and may they suddenly run headlong and fall to their deaths! May their inner organs pour out from their lower bodies, and may they die from incurable, violent, and harsh diseases! Without waiting for the karma of the past or the end of their lifespan, without delay of years or months, Om (Om, ॐ, 唵, Perfection), without a moment's pause! Within days and meals, may they not be able to swallow the remnants of food! Before the words of their speech are finished, may they instantly die and be liberated! Your food is the flesh of enemies, so devour the flesh greedily, like a starving dog reveling in eating meat! Your drink is the warm blood of enemies, so revel in the blood greedily, like a thirsty person reveling in water! May the root of the male lineage be utterly severed! May the root of the female lineage wither in the womb! May cries of woe and beating of breasts never cease! In general, to those who steal, rob, and insult the Sangha of monks who are single-mindedly devoted to the sacred Dharma, inflict a severe punishment of command! Furthermore, to those who falsely accuse and slander those who teach, listen to, contemplate, and practice the Great Perfection secret mantra; the enemies who suppress and humiliate; and the malevolent spirits, kings, and female spirits who obstruct
Chinese
瘟疫厉鬼龙妖地主诅咒恶鬼居处邪魔身邪魔夺命者，伺机潜伏夺命者，掠夺魂魄者，伺机而动如鹞寻食者，以及各种伤风疫病传染病。 对于那些施放和散布无形伤害的魔众们，噶举传承上师们的教令惩罚降临吧！本尊坛城众神的教令惩罚降临吧！空行母护法们的教令惩罚降临吧！以及所有护法神众的教令惩罚降临吧！愿那些加害者们失去力量和能力，被降伏，成为奴仆，夺取其命根，使其利益受损，权力减小。从我等眷属处发出的保护和加持之物，愿变成那些敌对邪魔的寿命和性命的魔和毒药。愿所有这些敌对邪魔的眼睛看到丑陋的形象，耳朵听到难听的声音，心中产生不悦的痛苦。愿你们迅速展现威力、力量和能力的卓越之处！ 三世诸佛已下令并立誓，所有恶毒的敌对邪魔，与血肉赤红的朵玛一同，不要拖延，不要推迟，不要耽搁， 嗡：迅速享用并嬉戏吧！享用！享用！享用！卡卡卡嘿卡嘿！这样将朵玛抛向敌方。如此反复进行，就能降伏所有敌对邪魔。 萨玛雅！嘉嘉嘉！这段文字是饮血降魔金刚，因担忧敌人和邪魔会危害我等教法而写下的，由理师钦饶嘉措记录。对于守护教法的贤士们，吉祥！吉祥！ 吉祥！愿一切吉祥！ 盐咒425三遍。 TI1615 - 429 TI1615 - 430 嗡！汇集真实之力：皈依三宝，以及三根本护法神众的真实，以及胜义法性本体本来清净的真实，以及世俗谛无欺骗的因果深奥的真实之力，愿所有针对某某大敌的防护和赎罪，都变成他自己的寿命和性命的魔。愿我的所有神灵护法，都变成某某大敌的寿命和性