Tibetan
འི་རྟེན་བཙུག་ལྷར་གསལ་གནད༔ འབྲལ་མེད་བཅིང་ནས་བཏགས་པས་གྲོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་བུ་ཀློང་ཆེན་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ། །དགེའོ །དགེའོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། ལ གཉིས་སོ།འཁོར་ཨྠི༔ T1615 - 027 T11615 - 028 9 2 ཨོཾ༔ དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཏ T11615 - 029 བདུད་འཇོམས་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཨོཾཿ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ་འབས་བྷྱ།ཧཱ།_UNK དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་ནི༔ ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའི་ཡིད་བཞིན་ནོར༔ ལན་གཅིག་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ནའང་༔ སྔོན་གྱི་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས༔ དབང་གྱུར་ཚེ་མཐར་ཕྱིན་དཀའ་བས༔ དེ་ཕྱིར་སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ དད་བརྩོན་སྙིང་རུས་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་བསྒྲུབ་པ་ལ༔ ཚེ་ཕུག་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པ་གནད༔ དེ་ཕྱིར་རྐྱེན་བཟློག་ཚེ་བསྲིང་ཕྱིར༔ བསྐྱེད་དང་དམིགས་པའི་གནད་ལྡན་ཏེ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ལྷུམས་འཇུག་བྱ༔ རབ་དབེན་སྐྱེད་ཚལ་ཉམས་དགའི་སར༔ སྒྲུབ་པའི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་བྱས་ཏེ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བ་ལ༔ འབྱུང་ལྔའི་འཆི་བསླུ་ལེགས་གྲུབ་བྱ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཡིད་འོང་བར༔ རྟེན་གསུམ་རིམ་པར་བཀོད T11615 - 030 ཨོཾཿ བྱས་ཏེ༔ མཆོད་རྫས་ཅི་རིགས་མཛེས་པར་བཤམས༔ བུམ་པ་སྐུ་དང་གསུང་བདུད་རྩི༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཤིང་ལྔ་དང་༔ འབྲས་བུ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་སྦྱོར་བའི༔ རིལ་བུ་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྟེན༔ དར་དམར་ལེ་བརྒན་ལྡིང་གུར་ཕུབ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་དཀར་གཏོར་དང་༔ ནག་ཕྱོགས་དག་ལ་དམར་གཏོར་དང་༔ བགེགས་ལ་གླུད་དང་ཆངས་འབྲས་ཆན༔ ཤ་ཚིལ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ་བཤམས༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་སྐྱབས་མཆི༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནུས་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་བྱ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ T11615 - 03 1 ང་ནི་དབང་ཆེན་ཁྲོས་པའི་སྐུ༔ ལོག་འདྲེན་འདུལ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ ཉོན་ཅིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བགེགས༔ འདོད་ཡོན་གླུད་གཏོར་འདི་ཁྱེར་ལ༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་སོང་༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཐུན་མཚོན་གྱིས༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེ༔ ཞེས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་སྲུང་འཁོར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་དབང་དྲག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་རྩལ་གྱིས༔ འོད་དང་མེ་མཚོན་གུར་ར་བ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཛྙཱ་ན་རཾ་རཀྵ་རཀྵ་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ༔ ༔ རང་རིག་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ལྷར༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་བརྡ་ཕྱག་འཚལ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ མ་རིག་ལས་ཉོན་སྒྲིབ་པའི་བག༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཕཊ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་ཞིང་ཁམས་ནས༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས ལབཨོཾ༔ ནས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ན་མ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་ཡུཛྙ་ན་ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ནི༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ན་མཿ སརྦ་སོགས་ནམ་མཁའ་མཛོད་སྔགས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལ༔ ཨཱཿ འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་༔ མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ རང་རིག་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེར་ཤར༔ དེ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿ ཧྲཱིཿ ལས་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་ཆེན་ཞིང་༔ བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་དབུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱན་དང་འཁོར་ཡུག་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའི་དབུས༔ རྨ་བྱའི་ཁྲི་དང་པད་ཉི་དང་༔ ཟླ་སྟེང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་བབ༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཚུར་འདུས་བསྟིམ༔ མར་འཕྲོས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ སྣོད་བཅུད་དཔལ་ཡོན་ཚེ་ བསོད་བསྡུས༔ ཧྲཱིཿ ལས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེ་ལང་ཚོ་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཚུལ༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་སྟོད་གཡོགས་དང་༔ སྨད་དཀྲིས་སྐུ་རེག་དར་དཔྱངས་གསོལ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གདུ་བུ་དང་༔ མགུལ་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་སྤྲས༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབར༔ དེ་ཡི་པང་དུ་སྦྱོར་བའི་ཡུམ༔ བདེ་ཆེན་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེས་བརྒྱན༔ དགྱེས་ཆགས་དགའ་བདེའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ལྗང་སྔོན་རལ་པའི་ལན་ཚར་ཅན༔ བདེ་སྟོང་སྦྱོར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཕྱོགས་བཞི་བདེ་གཤེགས་རིགས་བཞི་ནི༔ མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཁ་དོག་ཡབ་ཀྱི་ཆ་འཛིན་ཅིང་༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ 3ཨོཾ༔ སྐུའི་ཆས༔ མཚམས་བཞིར་འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་ལྔ༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་མདོག༔ ཕྱག་ན་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཞོན་ཚུལ་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན༔ སྒོ་བཞིར་ཚད་མེད་སྒོ་མ་བཞི༔ ལས་མདོག་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་དང་༔ ཚེ་བཅུད་འགུགས་པའི་མདའ་དར་བསྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཏིལ་གྱིས་གོང་བུ་ཕྱུར་བཞིན་བསྒོམ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་ཡི་ཚོགས༔ མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་བཞིན༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འོག་མིན་པདྨ་འོད༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་སྲས་འཁོར་བཅས༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་ལྔ༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚད་མེད་སྒོ་མ་བཞི་དང་བཅས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་ གསོལ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལྡན་གྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨ་ཡུརྡྡྷ་ན་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧྲཱི་ཧྲཱི་ཛ་ཛ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་རུ༔ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དབྱེར་མེད་དུ་མ་རོ་གཅིག་ངང་༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་འདུས་པའི་རྩལ༔ བཀོད་པ་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ རང་ཞལ་མཇལ་བས་
Chinese
的所依安立为本尊之要诀，不离束缚而解脱，萨玛雅， 嘉嘉嘉。 古雅。 此乃弟子龙钦恳请，由杜炯多杰从清净显现智慧网中所译。 善哉！善哉！善哉！ 萨瓦芒嘎拉姆。 拉 二。轮涅。 T1615 - 027 T11615 - 028 9 2 嗡。 从清净显现智慧网中，名为《无死寿命成就宝王》之法。 达 T11615 - 029 杜炯无死寿命成就 嗡 拿摩 咕噜 贝玛 嘎拉耶， 额贝 贝雅 哈。_UNK 具有闲暇圆满之人身，是极为难得的如意宝。 一旦获得，却因前世之业与当下之缘，受其掌控，难以最终完成寿命。 因此，具善缘之士，应以信心、精进、毅力，努力增进，为成就永久之安乐，寿命圆满至关重要。 因此，为遣除违缘、延长寿命，具备生起与观想之要诀，进入无量寿佛之胎藏。 在极为寂静、景色宜人的花园中，备齐修行之顺缘，首先进行前行之仪轨，圆满完成五大元素之赎死仪轨。 在布置精美、令人愉悦之坛城中，依次安放三所依。 T11615 - 030 嗡。 之后，陈设各种供品，庄严美观。 宝瓶代表身，甘露代表语，五种无死甘露之树，以及三种果王混合之，丸药代表意之成就所依。 悬挂红色绸缎、帷幔。 对白色护法供奉白色朵玛，对黑色一方供奉红色朵玛，对魔障供奉替身、炒面等，陈设以肉、脂、血装饰之供品。 首先进行皈依、发心， 拿摩。 皈依上师、三宝， 为证菩提而皈依。 为能彻底清空轮回，进入身语意三金刚之城。 三次。 之后，驱逐魔障， 吽。 T11615 - 03 1 我乃大权愤怒之身，显现为调伏邪恶之威光。 谛听，执着二元对立之魔障，拿走此欲妙、替身、朵玛，各自返回各自之住所。 若胆敢违抗命令，将以智慧嬉戏之法器，将汝身语摧毁成尘土。 如是念诵四吽之咒语，以
English
The key point of establishing the support as a deity, liberation through inseparable binding, Samaya, Gya Gya Gya. Guya. This was translated by Dudjom Dorje from the Pure Vision Wisdom Net at the urging of his disciple Longchen. Good! Good! Good! Sarva Mangalam. La Two. Wheel of Existence. T1615 - 027 T11615 - 028 9 2 Om. From the Pure Vision Wisdom Net, the practice of deathless life called "King of Jewels and Power" is present. Ta T11615 - 029 Dudjom Deathless Life Practice Om Namo Guru Padma Karaye, Ebe Bhya Ha._UNK The human body endowed with leisure and opportunity is a wish-fulfilling jewel that is very difficult to obtain. Even if one obtains it once, due to past karma and immediate circumstances, one is controlled by them, making it difficult to complete one's life. Therefore, a fortunate person should increase their faith, diligence, and perseverance, and it is essential to complete one's life in order to achieve lasting happiness. Therefore, in order to avert obstacles and prolong life, one should possess the key points of generation and visualization, and enter the womb of Amitayus. In an extremely secluded and pleasant garden, gather the conducive conditions for practice, and first perform the preliminary practices, completing the ransom of death for the five elements. In a beautifully arranged and pleasing mandala, arrange the three supports in order. T11615 - 030 Om. Then, arrange various offerings beautifully. The vase represents the body, nectar represents speech, the five trees of deathless nectar, and the pills made from a mixture of the three king fruits represent the support for the accomplishment of the mind. Hang red silk banners and canopies. Offer white torma to the white protectors, red torma to the black side, and effigies and fried grains to the obstacles. Arrange offerings decorated with meat, fat, and blood. First, take refuge and generate bodhicitta. Namo. I take refuge in the Lama and the Three Jewels until enlightenment. In order to be able to completely empty samsara, enter the city of the three vajras of body, speech, and mind. Three times. Then, dispel the obstacles. Hum. T11615 - 03 1 I am the body of the great powerful wrathful one, appearing as the glory of subduing evil influences. Listen, you obstacles of clinging to duality, take these desirable objects, effigies, and tormas, and go each to your own place. If you dare to disobey the command, I will destroy your body and speech into dust with the weapons of wisdom play. Thus, recite the mantra of the four Hums, with
Chinese
壤(音译) 从那之后，进行结界防护轮： 吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)！ 自我本性威猛心间处，以智慧嬉戏的自性力，光芒与火焰兵器的帐幕，观想为自生任运成就。 佛陀班杂ra那贝玛嘎玛嘉那让ra恰ra恰耶梭哈(藏文，梵文天城体：बुद्ध वज्र रत्न पद्म कर्म ज्ञान रं रक्ष रक्ष ये स्वाहा，梵文罗马音：buddha vajra ratna padma karma jñāna raṃ rakṣa rakṣa ye svāhā，汉语字面意思：佛 金刚 宝 莲花 业 智慧 让 保护 保护 耶 梭哈)！ 从那之后，行持手印顶礼并开启手印之门： 自明俱生智慧本尊，为见自面而手印礼，菩提心之大坛城。 无明烦恼障蔽之魔，于无处空阔大空中啪(藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马音：phaṭ，汉语字面意思：断除)！ 从那之后，降注大加持： 吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)！ 从原始清净法身宫殿中，祈请普贤父母降加持！ 从任运大乐宫殿中，祈请无死怙主降加持！ 从不变大乐净土中，祈请无量光怙主降加持！ 大悲化身之净土 拉 嗡(藏文，梵文天城体：ॐ，梵文罗马音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 从…… 祈请莲花生降加持！ 纳玛达玛嘎雅(藏文，梵文天城体：नमः धर्म काय，梵文罗马音：namaḥ dharma kāya，汉语字面意思：顶礼 法 身)！ 桑波嘎雅(藏文，梵文天城体：संभोग काय，梵文罗马音：saṃbhoga kāya，汉语字面意思：圆满报身)！ 尼玛嘎雅(藏文，梵文天城体：निर्माण काय，梵文罗马音：nirmāṇa kāya，汉语字面意思：化身)！ 萨瓦萨玛雅匝匝(藏文，梵文天城体：सर्व समय जा जा，梵文罗马音：sarva samaya ja ja，汉语字面意思：一切 誓言 来 来)！ 阿玉嘉那阿贝夏雅阿阿(藏文，梵文天城体：आयु ज्ञान आवेशय आ आ，梵文罗马音：āyu jñāna āveśaya ā ā，汉语字面意思：寿命 智慧 融入 啊 啊)！ 从那之后，加持供品： 吽(藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马音：hūṃ，汉语字面意思：种子字)！ 六境欲妙显现之法，自生智慧显现为庄严，外内密之供云，增殖为无尽虚空藏。 纳玛 萨瓦(藏文，梵文天城体：नमः सर्व，梵文罗马音：namaḥ sarva，汉语字面意思：顶礼 一切)等念诵三遍虚空藏咒。 从那之后，三三摩地： 阿(藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马音：ā，汉语字面意思：种子字)！ 轮回涅槃大空性之中，未悟众生真可怜，如空中彩虹显现般，自明显现为因之文字。 从那之后，生起所依与能依之坛城： 舍(藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)！ 舍(藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)！ 字放出无量光芒，所有显现皆为大乐刹土，于布置圆满之大中央，五智具足之宫殿，庄严与环境特征圆满，于极其美丽悦意之中央，孔雀宝座与莲花日轮， 月上安住命之精要，光芒普照令诸佛欢喜，权能加持悉地收摄融入，向下放射将轮回度脱于法身，器情圆满福寿 聚集。 舍(藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字)！ 字于刹那间自身，成为薄伽梵怙主无量寿，红色明亮光辉火焰燃烧，青春之相好庄严妙龄， 双足金刚跏趺坐，双手等印持长寿宝瓶，极其寂静而微笑之相，头戴宝冠上衣与，下裙身触丝绸悬挂，佩戴珍宝之手镯与，颈饰
English
Ra. Then, for the boundary cutting protection wheel: Hūṃ! From the heart of my own powerful self, with the self-power of the play of wisdom, a curtain of light and fiery weapons, meditate that it is spontaneously accomplished. Buddha Vajra Ratna Padma Karma Jñāna Raṃ Rakṣa Rakṣa Ye Svāhā! Then, make symbolic gestures of prostration and open the symbolic door: To the self-aware, co-emergent wisdom deity, I prostrate with symbolic gestures to see my own face. The great mandala of the mind of enlightenment. The demon of ignorance, karma, and afflictive obscurations, Phaṭ in the vast, empty expanse! Then, to bestow great blessings: Hūṃ! From the palace of the primordial pure Dharmakāya, please bestow the blessings of Samantabhadra and Samantabhadrī! From the spontaneously accomplished great bliss palace, please bestow the blessings of the immortal protector! From the unchanging great bliss realm, please bestow the blessings of Amitābha protector! The realm of compassionate emanations La Oṃ! From... Please bestow the blessings of Padmasambhava! Nama Dharma Kāya! Saṃbhoga Kāya! Nirmāṇa Kāya! Sarva Samaya Ja Ja! Ayu Jñāna Āveśaya Ā Ā! Then, to bless the offering substances: Hūṃ! The objects of the six senses, the phenomena of desirable qualities, self-arisen wisdom manifests as ornaments, the outer, inner, and secret offering clouds, expand into an inexhaustible treasury of space. Namaḥ Sarva, etc., recite the space treasury mantra three times. Then, the three samādhis: Āḥ! In the state of great emptiness of saṃsāra and nirvāṇa, sentient beings who have not realized are truly pitiable! Like a rainbow appearing in the sky, self-awareness manifests as the seed syllable. Then, to generate the mandala of the support and the supported: Hrīḥ! From Hrīḥ, rays of light radiate forth, all appearances are the field of great bliss, in the center of the perfectly arranged great palace, the palace possessing the five wisdoms, complete with ornaments and surrounding characteristics, in the center of extreme beauty and delight, a peacock throne and a lotus sun, and On the moon, the essence of life resides. Light radiates, pleasing the victorious ones with offerings. Power, blessings, and siddhis gather and dissolve inward. Radiating downward, liberating saṃsāra into the Dharmakāya. Vessel and contents, glory, life, Gathered fortune. Hrīḥ! From Hrīḥ, in an instant, myself, becomes the Bhagavan protector Amitāyus, red and clear, blazing with radiant light, youthful in appearance, with beautiful marks and signs, and graceful youth. Two feet in vajra posture, two hands in equipoise holding the vase of longevity, extremely peaceful and smiling, adorned with a crown and upper garment, and a lower skirt, with silk drapes touching the body, adorned with jeweled bracelets and a necklace.