Tibetan
བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ཨཱཿ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག༔ བདག་མེད་ཆོས་ཉིད་མཐའ་རུ་གཏོར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་བའི༔ བརྡལ་ཁྱབ་རིག་པ་ཨེ་མ་ཧོཿ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གཞལ་ཡས་ན༔ སྐུ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་འགགས་ཐབས་ཀྱིས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་དང་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཧཱུྃ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་འཇིག་རྟེན་ན༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ཡིས༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོཿ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་སད་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོ་ཞིག༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་མངོན་དུ་བྱ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཨཱཿ ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་མངོན་དུ་བྱ༔ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན ཨོཾ༔ ཤར་བ་ལྟར༔ རིག་པ་ཏཱྃ་ཡིག་ལྗང་གུར་ཤར༔ དེ་ནས་ཞིང་ཁམས་གསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཏཱྃཿ ལས་འོད་འཕྲོས་རབ་འཁྲིགས་པའི༔ ནམ་མཁའི་གར་ཁྱབ་འོག མིན་ཞིང་༔ འོད་ལས་གྲུབ་པའི་ས་གཞི་ལ༔ སྨན་གྱི་སྤང་རི་དྲི་བཟང་འཐུལ༔ ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པད་མོ་བཞད༔ མནན་ན་ནེམ་ཞིང་གཏེགས་ན་སྤར༔ ངོས་འཇམ་ཁོད་སྙོམས་ཡིད་དུ་འོང་༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་ཆུ་མཚོ་ལ༔ ནོར་བུའི་གྲམ་པ་གཡུའི་ནེའུ་སེང་༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མ་འོད་འབར་བརྡལ༔ ཅང་ཤེས་གཟུགས་མཛེས་བྱ་རིགས་དང་༔ སྤུ་སྡུག་རྩེ་མཁས་རི་དྭགས་རིགས༔ དག་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་མིག་འབབ༔ དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལོ་འབྲས་རྒྱས༔ ནམ་མཁར་འཇའ་ཚོན་དྲྭ་བ་འཁྲིགས༔ བར་སྣང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་ཡིས༔ མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ་ཞིང་གླུ་གར་བྱེད༔ འདོད་ཡོན་ཡིད་ལ་དྲན་ལས་སྐྱེ༔ འཁོར་ཡུག་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ གྲོང་པའི་ཚུལ་དུ་འཁོར་བའི་དབུས༔ དེ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཏཱྃཿལས་བྷྲུྃ་ཡིག་འཕྲོས་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་གདངས་ལས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་ཞིང་༔ བྱང་ལྗང་ཡ་ཕུབ་མཐིང་ནག་ངོམས༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཅན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་དྲྭ་ཕྱེད་མཛེས༔ ཡ་ཕུབ་རི་རབ་རིམ་གསུམ་སྟེང་༔ བུམ་པ་བྲེ་དང་ཆོས་འཁོར་གདུགས༔ ཉི་ཟླ་ནོར་བུའི་ཏོག་གིས་མཛེས༔ འཇའ་ཡི་འཕན་དང་རྒྱལ་མཚན་ཤར༔ དྲིལ་གཡེར་སྙན་པའི་ཐག་རྡང་འགུལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་འབྱུང་༔ དེ་དབུས་རིན་ཆེན་ཁྲི་ཡི་ཁར༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཏཱཿབབ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་འགྲོ་དོན་བྱས༔ འཁོར་འདས་གཟི་བྱིན་དང་བཅས་པ༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ དེ་ནས་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་ལ༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྐུ༔ ལྗང་སྔོན་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཆ་དང་༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ན་བཟའ་དང་༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་ཐོད་གདེངས་བྱས༔ འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས༔ ཤར་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ནི༔ ཞི་འཛུམ་ལོ་བརྒྱད་གཞོན་ནུའི་ཚུལ༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཨོཾཿ ཕྱག་གཡས་བརྐྱང་ཞིང་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་དཀར་པོ་བསྣམས༔ ཉ་རྒྱས་ཟླ་བར་སྐུ་རྒྱབ་བརྟེན༔ ལྷོ་རུ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་སེར༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་པད་ཟླར་བཞུགས༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་ཨུཏྤལ༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རཏྣས་བརྒྱན༔ ནུབ་ཏུ་རིགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན གཡོན་ཨུཏྤལ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་བཞུགས༔ བྱང་དུ་ནོར་བདག་ལྷ་མོ་ལྗང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་ནོར་བུ་དང་༔ གཡོན་པས་ཐུགས་ཀར་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་གཞོན་ནུ་ལོ་བརྒྱད་ཚུལ༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཤར་སྒོིར་འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་ནི༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་པད་དཀར་བསྣམས༔ ལྷོ་སྒོར་འཆིང་བྱེད་ཆེན་མོ་སེར༔ ཕྱག་ན་ཞགས་པ་པདྨ་སེར༔ ནུབ་སྒོར་རྨོངས་བྱེད་ཆེན་མོ་དམར༔ ཕྱག་ན་ལྕགས་སྒྲོག་པདྨ་དམར༔ བྱང་སྒོར་མྱོས་བྱེད་ཆེན་མོ་ལྗང་༔ ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་པད་ལྗང་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ ཞི་འཛུམ་བཞེངས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ T1615 - 173 འཇའ་དང་འོད་ཀྱི་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ཚད་མེད་བཞིའི༔ རང་གདངས་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོའི་འཕྲུལ༔ སྤྲུལ་པ་རྣམ་འགྱུར་དཔག་ཏུ་མེད༔ ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཡོངས་སུ་གང་༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་སྲས༔ ཁྱད་པར་གཡུ་ལོ་བཀོད་པའི་ཞིང་༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་མ་ལུས་ཀུན༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་ཉི་ཤུར་བཅས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དོན་ལ་གཤེགས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔ གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་ལས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ན་མོ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དང་༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་བསམ་ཡས་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ན་མོ༔ ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གདངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་ཤར༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག འཚལ༔ ཏཱྃ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་ན་མོ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཏིང་འཛིན་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་འཕྲུལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ གསང་བ་བླ་མེད་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས༔ རང་སྣང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་སོགས ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་རཱུ་པ་ཤབྡ་སོགས་སྤཪྴ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཛོད༔ ཐུགས་རྗེའི་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བྱེད་པའི༔ སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མོ་རིགས་བཞི་སྒོ་སྐྱོང་བཅས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་རྒྱལ་ཡུམ་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་ རྗེའི་གར༔ སྤྲུལ་པ་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་བཀོད་བསམ་ཡས་འཕྲུལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་གསལ་མཛེས༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་འོད་ཕུང་འབར༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རུ༔ ཏྲཾཿཡིག་ལྗང་གུའི་མཐ
Chinese
顶礼手印！ ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊） 无明取舍迷乱之过，无我法性摧毁至边，智慧本智现前之，广大周遍觉性唉玛火！ 此乃降临大加持： ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 原始清净离戏宫，三身幻化空行众，无碍方便化现身，于此降临灌顶大加持！ 嗡 达热 德达热 吽 萨瓦 萨巴热瓦ra 班杂 萨玛雅 扎扎 阿贝夏雅 阿阿！ 此乃加持供品： 嗡 ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊） 吽！ 显现世间之，如意宝藏无尽财，以智慧幻化之嬉戏，法性虚空增广为库！ 玛哈 萨瓦 班杂 布扎 嘎纳 扎扎 吼！ 此乃如是之定的： ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 显现世间一切诸，如从梦境醒觉般，法性离戏大，如是之界现前也！ 普贤光明定： ཨཱཿ （藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：啊） 以普贤大智慧，轮回涅槃等净现前也！ 此乃因之定： ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 如同虚空彩虹显现般，觉性当（藏文种子字）字绿色显现！ 此乃净土显现： ཧཱུྃ （藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 当（藏文种子字）字放光极密集，虚空舞动之下， 非地，光所成之地上，药草山丘散发妙香，各种颜色莲花盛开，按之柔软抬之膨胀，表面平滑宽敞悦意，八功德水之湖泊中，珠宝沙砾，绿松石之嫩芽，黄金沙砾光芒闪耀，聪慧身美鸟类，羽毛美丽技艺精湛之兽类，清净甘露之泉水流淌，如意树枝繁叶茂果实累累，虚空中彩虹网交织，中阴天神与天女，供云增广歌舞，欲妙随念而生，周围无边净土，如村落般围绕之中，此乃生起宫殿： 当（藏文种子字）字放光变成榜（藏文种子字）字，从五种智慧自声中，大乐燃烧之宫殿，东白南黄西红，北绿顶蓝黑显， 四方四门带阶梯，各种珍宝半网美丽，顶层须弥山三层之上，宝瓶量器法轮伞盖，日月珍宝之
English
Homage to the Mudra! Āḥ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah) The fault of ignorance grasping and clinging, The selflessness of Dharma-nature shattered to the edge, The wisdom of primordial awareness manifest, The vast and pervasive awareness, emaho! Then, the great blessing descends: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) In the primordial pure, free from elaboration palace, The assembly of three kayas, illusory dakinis, Unobstructed, through skillful means, arise as forms, Come here, bestow empowerment and great blessing! Oṃ Tāre Tuttāre Hūṃ Sarva Saparivāra Vajra Samaya Ja Ja Aveshaya Ā Ā! Then, blessing the offerings: Oṃ Āḥ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah) Hūṃ! In the world of appearance and existence, The inexhaustible treasure of desired qualities, Through the play of wisdom's illusion, Expand Dharma-nature into a treasury of space! Mahā Sarva Pañca Pūja Gaṇa Cakra Hoḥ! Then, the Samadhi of Suchness: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) All appearances and existences, Like awakening in a dream realm, Dharma-nature, a great freedom from elaboration, Manifest the realm of Suchness! The Samadhi of Universal Illumination: Āḥ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: Ah) With the great wisdom of universal pervasion, Manifest the equality of samsara and nirvana! Then, the Samadhi of Cause: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) Like a rainbow arising from the sky, Awareness arises as a green Tāṃ (Tibetan seed syllable)! Then, the pure land becomes clear: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) From Tāṃ (Tibetan seed syllable), light radiates and becomes very dense, Under the vast expanse of the sky, Not earth, but on a ground made of light, Fragrant meadows and hills of medicine exhale sweet scents, Lotuses of various colors bloom, Soft when pressed, expanding when lifted, The surface is smooth, the expanse is even and pleasing, In lakes with eight qualities of water, Sand of jewels, sprouts of turquoise, Sand of gold shines brightly, Intelligent and beautiful birds, Animals with beautiful feathers and skilled arts, Springs of purifying nectar flow, Wish-fulfilling trees with abundant leaves and fruits, In the sky, a web of rainbows intertwines, In the intermediate space, gods and goddesses, Increase offering clouds, sing and dance, Desired qualities arise from remembrance, The surrounding pure lands of vastness, In the center, surrounded like a village, Then, generating the palace: From Tāṃ (Tibetan seed syllable), light radiates and becomes Bhrūṃ (Tibetan seed syllable), From the self-sound of the five wisdoms, A palace blazing with great bliss, East white, south yellow, west red, North green, roof blue-black displayed, Square, with four doors and steps, Adorned with various precious half-nets, On top of the three-tiered Mount Meru roof, Vase, measure, Dharma wheel, parasol, Sun, moon, jewel of
Chinese
以花朵庄严。 彩虹的幡旗和胜幢升起，悦耳铃声的细绳摇动，神圣之法的自声显现。其中心珍宝之座上，各种莲花月轮垫上， ཏཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）降临，由此光芒四射，供养诸佛，利益众生，轮回涅槃的光辉，汇聚融为一体。之后，观想本尊，自身刹那间圆满，至尊圣母度母之身，绿蓝色，寂静微笑，具足妙相，十六妙龄少女之姿，右手施予胜施手印， 左手于心间持邬波罗花，双足右伸左屈而坐。各种珍宝饰品，五色丝绸的衣裳，以花鬘作为头饰，安住于彩虹光蕴之中。东方白色度母，寂静微笑，八岁少女之态，右伸左屈安住于莲月之上。 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），右手伸展持长寿宝瓶，左手持白色邬波罗花，以满月为背依。南方黄色具光佛母，右伸左屈安住于莲月之上，右手施予胜施，左手持邬波罗花，以各种丝绸和珍宝庄严。西方红色作明大母，右手施予胜施， 左手邬波罗花，双足右伸左屈而坐。北方财神天女绿色，右手施予胜施和摩尼宝，左手于心间持邬波罗花。皆为八岁少女之态，寂静微笑，以妙相之青春庄严，以圆满受用之物庄严，于智慧虹光之中明亮显现。东方门为勾召大母，白色，持铁钩和白莲。南方门为束缚大母黄色，手持绢索和黄莲。西方门为迷乱大母红色，手持铁链和红莲。北方门为陶醉大母绿色，手持铃铛和绿莲。皆以丝绸和珍宝为饰，寂静微笑，处于站立之姿。 T1615 - 173 于虹光之中明亮显现，五种智慧和四无量之，自性光芒，智慧天女之化现，化身变化不可思议，虚空所及之处，无不充满。 三处金刚之精华中，光芒四射，三世诸佛和佛子，特别是以绿松石庄严的刹土，本尊和坛城一切，
English
Adorned with flowers. The banners of rainbows and victory banners rise, the melodious strings of bells sway, the self-sound of the sacred Dharma arises. In the center of that, on a precious throne, on a variegated lotus moon cushion, ཏཱཿ (Tibetan, Devanagari, Tāḥ, meaning of Tāḥ) descends, from which light radiates, offering to the Buddhas and benefiting beings, the splendor of samsara and nirvana, gathered and completely transformed. Then, relying on the deity visualization, oneself instantly perfected in remembrance, the body of the noble Tara, green-blue, peaceful smile, adorned with marks and signs, with the youthfulness of a sixteen-year-old maiden, the right hand in the gesture of supreme giving, with the left hand holding an utpala flower at the heart. Both legs are seated with the right extended and the left drawn in. With various precious ornaments, garments of five-colored silk, and a garland of flowers as a headdress, residing in a body of rainbow and light. In the east is White Tara, peaceful smile, in the form of an eight-year-old maiden, seated on a lotus moon with the right leg extended and the left drawn in. Oṃ (Tibetan, Devanagari, Om, meaning of Om), the right hand extended holding a vase of longevity, the left hand holding a white utpala flower, with the full moon as a backdrop. In the south is Yellow Marichi, seated on a lotus moon with the right leg extended and the left drawn in, the right hand in the gesture of supreme giving, the left holding an utpala flower, adorned with various silks and jewels. In the west is Red Kurukulla, the great enchantress, the right hand in the gesture of supreme giving, the left holding an utpala flower, both legs seated with the right extended and the left drawn in. In the north is Green Vasudhara, the goddess of wealth, the right hand in the gesture of supreme giving and holding a mani jewel, the left hand holding an utpala flower at the heart. All are in the form of eight-year-old maidens, peaceful smiles, adorned with the youthfulness of marks and signs, adorned with objects of perfect enjoyment, clearly appearing in the expanse of wisdom rainbow light. At the eastern gate is the great hook-wielding goddess, white, holding an iron hook and a white lotus. At the southern gate is the great binding goddess, yellow, holding a rope and a yellow lotus. At the western gate is the great deluding goddess, red, holding an iron chain and a red lotus. At the northern gate is the great intoxicating goddess, green, holding a bell and a green lotus. All are adorned with silk and jewels, peaceful smiles, in a standing posture. T1615 - 173 Clearly appearing in the expanse of rainbow light, the self-radiance of the five wisdoms and four immeasurables, the manifestation of the wisdom goddesses, emanations and transformations beyond measure, filling all that is pervaded by space. From the essence of the three vajra places, light radiates, the Buddhas and sons of the three times, especially the pure land adorned with turquoise, all the supports and supported,