Tibetan
ད་སྟོང་པ་ཡི་གླེགས་བམ་བསྣམས༔ ཁྲོ་ཚུལ་དམར་ཟླུམ་སྤྱན་གསུམ་གཡོ་ཞིང་འཁྲུགས༔ ཞལ་གྱི་མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་མན་དུ་གཙིགས༔ ཤངས་ནས་ཕག་ཁྱུང་སྡིག་པའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ བུ་ག་དགུ་ནས་དུག་དང་མེ་རླུང་འཕྱོ༔ ནད་རིམས་གདོན་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས༔ སྐུ་སྨད་སྟག་ཤམ་གསོལ་ཞིང་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས༔ བ་སྤུ་ཐམས་ཅད་དུག་ཁྱུང་ནག་པོ་ལ༔ སྤྲུལ་པ་ཟ་བྱེད་ཁྱུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དམར་སེར་དབུ་སྐྲ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ལས༔ ཟ་བྱེད་ཕག་དང་ལྕགས་སྡིག་དཔག་མེད་འཕྲོ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཧབ་ཧབ་ཟས་སུ་རོལ༔ བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ཀློང་ནས༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་རྔམས་བརྗིད་གཟི་འོད་འབར༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ལྷག་མེད གཞོམས༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་མཐར་སྔགས་འཁོར༔ ཨོཾ་པྲ་སོད༔ ཆུ་སོད༔ དུར་ཏ་སོད༔ དུར་མི་སོད༔ གཉན་མགོ་ལ་ཆོད༔ ཁ་ལ་ཛཿ ཀཾ་ཤཾ་རྦད་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཐིམ་ཐ་ར་ཏི་ས་ཏུནྟེ་ཛྭ་ལ་རཾ་པ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནག་པོ་ཚལ་པ་ཤག་ཏི་རྦད༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལྡན་པས༔ སྨྲ་བཅད་ཟླ་བཅུར་སྔགས་འདི་དག༔ བཟླས་པས་ལྷ་འདྲེ་ཡོ་ལོག་ཀྱང་༔ གནོད་མི་ནུས་ཤིང་གླགས་མི་རྙེད༔ ནད་རིམས་ཡོ་ལངས་འཚུབས་གྱུར་ཀྱང་༔ ཐེ་ཚོམ་སོམ་ཉི་ཟ་མི་དགོས༔ སྲ་མཁྲེགས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེར་འགྲན༔ འདི་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ངས༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་ཏེ་ཤན་ནས༔ འཇམ་དཔལ་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་ནས་བཏོན༔ སྲིན་ཡུལ་ལངྐ་པུ་རི་རུ༔ ཨོཾཿ རཀྴ་སྲིན་པོ་ཟིལ་གནོན་པའི༔ རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་སྐུར་བཞེངས་ཚེ༔ སྲོག་གི་ཡང་ཏིག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་འབྱུང་གནས་བསྒོམ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤ་ཝ་རི་ཕཊ༔ ནན་པར་ཤིག༔ ནཱ་ག་ནན༔ ཏདྱ་༔ སརྦ་བི་རི་ཏ་ཧ་ན་ཧ་ན༔ བཛྲེ་ན་རཀྵ་རཀྵ་སྭ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་འདི༔ སྨྲ་བཅད་ཟླ་གཅིག་བཟླས་གྱུར་ཏེ༔ ཐུན་མཚམས་ལྷ་ཞུ་རང་ལ་བསྟིམས༔ གནད་དེས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད༔ གཞོམ་པར་འགྱུར་རོ་གདོན་མི་ཟ༔ ནད་དོ་ཅོག་གི་གཉེན་གཅིག་པུ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་གཅིག༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ སྙིང་པོ་དང་བཅས་གཅིག་དྲིལ་བའི༔ ཡང་སྙིང་འདི་ལ་འབད་པར་གྱིས༔ ཡང་ཅིག་དུར་ཁྲོད་བསིལ་ཚལ་དུ༔ ཕ་ཅིག་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་ལ་དགོངས་ནས༔ ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་མུ་ཁ་ལེས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སྲོག་སྙིང་འདི་ཡིན་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་གཙུག་ཏུ་བསྒོམ་བྱས་ཏེ༔ ཁྱེད་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས༔ ནག་པོ་རྦད༔ རུ་ན་རྦད༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ཐུམ་རིལ་ཛ་རྦད༔ སྔགས་འདི་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་ཡི༔ ནད་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོར་བསྔགས༔ ཟླ་གཅིག་སྨྲ་བཅད་རིག་སྔགས་འདི༔ བཟླས་མཐར་ཡུལ་ལྷ་སྡེ་བརྒྱད་མཆོད༔ ལུས་ནི་ལྷ་འདྲེར་སྦྱིན་པ་གཏོང་༔ དེ་ནས་གཞན་དོན་ལ་བརྩོན་ན༔ འགྲོ་བའི་ནད་དོ་ཅོག་རྣམས་ལ༔ སྔགས་འདི་དུས་མཐའི་མེ་དང་མཚུངས༔ ནད་རྣམས་རྩྭ་སྦུར་ཕྲ་མོ་བཞིན༔ བསྲེགས་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་གསུངས་ གཏད་པའི་ཐུགས་སྒྲོམ་ལས༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་བདག་གིས་བཏོན༔ གསལ་ལ་ཡང་གསལ་ཚུལ་དུ་བཀོད༔ དེ་ལྟར་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་བཞིན༔ ཤིན་ཏུ་གཅེས་པའི་སྔགས་གསུམ་པོ༔ མཐིང་ཤོག་ངོས་ལ་རིན་པོ་ཆེ༔ གསེར་གྱིས་དབུ་ཅན་ཕྲེང་གཅིག་བྲིས༔ བཙན་དུག་མུར་ནག་སྦྲུལ་ནག་དང་༔ གུར་ནག་རྒྱ་ཁྲག་ར་རྨིག་གཞོབ༔ ཕྱེ་མ་སྤུངས་པའི་ཐོག་ཏུ་བཞག༔ བསྐྱེད་ཆོག་ཇི་བཞིན་ལྷར་གསལ་བའི༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ལྷ་ཁང་བཀོད་ལེགས་མཛེས་ལྡན་བཞིན༔ གསལ་བའི་ནང་གི་འཁོར་ཡུག་ཏུ༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཁྱུང་སྡིག་པའི༔ ཚོགས་རྣམས་དཔེར་ན་ལྷ་ཁང་ནང་༔ སྡེར་བཟོས་བསྐོར་བ་བཞིན་དུ་གསལ༔ དེ་དབུས་བསྲུང་བྱའི་སྒོ་གསུམ་པོ༔ ཚུད་དེ་མི་འཇིགས་རྒྱས་ཐེབས་བསམ༔ ལྷ་རྣམས་གནས་གསུམ་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྐུ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རྟེན་བརྟེན་ནས༔ སྤྱན་དྲངས་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་ཐིམ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཐུ་ནུས་པ༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བསམ་ཞིང་༔ རང་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་རེ་རེ་ཡིས༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རབ་གནས་བྱ༔ མགུལ་དུ་འཆིང་བས་འཇིགས་པ་དང་༔ ནད་གདོན་བར་ཆད་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ ཚེ་སྲོག་རྡོ་རྗེའི་བྲག་དང་མཚུངས༔ དུས་མཐའི་ནད་རིམས་གདོན་རྣམས་ལ༔ འདི་འཆང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཀུན༔ ཉམ་མི་ང་ལ་བག་མི་ཚ༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་སྲོག་ཐིག་འདི༔ བཀའ་སྲུང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་ཤོར་ར་རེ༔ གསང་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦསརྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨོཾ༔ ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སློབ་བུ་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་དང་རིགས་སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུ་གཉིས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་རིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། 8 དགེའོ །དགེའོ །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ། 0 མངོན་གསུམ་མོ། རྟོགས་TI1615 - 085 TI1615 - 085 T11615 - 086 ཨོཾཿ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་སུ་བསྒྲད་པ་སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་གདན་དུ་བཏིང་བ་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་ཧཱུྃ༔ གཡས་སུ་བཛྲ༔ གཡོན་དུ་ཕཊ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པར་དམིགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ཕཊ༔ 8 སྒོམ་བཟླས་T1615 - 087 T11615 - 088 དག་སྣང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཕྱག་རྒྱ་འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ T1615 - 089 བདུད་འཇོམས་ཕུར་པ་ཨོཾཿ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ནྡ།རྦྷནལླཾ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བདུད་དང་དམ་སྲི་ཁ་དར་ནས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཤེས་རྒྱུད བརླབས་གྱུར་ནས༔ ནག་པོ་སྡིག་སྤྱོད་ཆོས་པ་བསླུ༔ ཨར་ཇག་རྐུན་མས་ཡུལ་སྡེ་དཀྲུགས༔ རྒྱལ་གཉན་མ་མོས་འགྱེད་པ་ཡི༔ ནད་རིགས་མི་གཅིག་སྣ་ཚོགས་དར༔ མཐའ་མི་དབུས་སུ་རྡིབ་པའི་དུས༔ ལྷ་ལས་ལྷ་མཆོག་འདི་མིན་པས༔ ལྔ་བརྒྱའི་སེམས་ཅན་སུ་ཡིས་སྐྱོབ༔ དེ་ཕྱིར་ཁ་ཙམ་མ་ཡིན་པར༔ བསྐྱེད་རིམ་གནད་ཀྱིས་འདིར་འཇུག་བྱ༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་སོང་ནས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་སྟོང་པར་གྱུར༔ T11615 - 090 ད༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་ལས་འོད་དང་འོད་ཕུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་སྟོང་རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་དང་བཅས་པ་བསྣོལ་ཞིང་བརྩེགས་པའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་དང་ཉི་མ་བདུད་བཞི་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བབ་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་T11615 - 091 འཁོར་ལོ་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཆོས་དབྱིངས་འཁྲུལ་མི་ཤེས་པའི་ས་རུ་བསྒྲལ་ཞིང་བརྡལ་བར་བྱས༔ དེ་དག་གི་ཚེ་བསོད་འབྱུང་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དང་བཅས་པ་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་ཞལ་དམར་བ་སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཏུ་གཡོ་ཞིང་སྤྱན་རྩ་ལས་གློག་སྟོང་འཁྱུགས་པ༔ ཞལ་གདངས་པ་མཆེ་བ་ཟླ་ལྟར་གཙིགས་ཤིང་གློག་དམར་ལྟ་བུའི་ལྗགས་འདྲིལ་བ༔ ཆུའི་གཉེར་མ་ལྟ་བུའི་ཁྲོ་གཉེར་སྡུད་ཅིང་སྨ་ར་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྨིན་མ་ལས་ཐོག་མདའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་ཞིང་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དར་སྣ་ལྔའི་ཅོད་པན་གྱིས་བཅིང་བ༔ ཕྱག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་གནམ་ལ་ཕྱར་ཞིང་བར་མས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་བར་སྣང་གི་ཁམས་སུ་གདེངས་པ༔ དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་མེ་དཔུང་བསྣམས་པ༔ ཐ་མ་གཉིས་ན་རི་རབ་ཀྱི་ཕུར་པ་འདྲིལ་བ༔ ཞབས་བཞིས་བདུད་ནག་ཕོ་མོ་བསྣོལ་ཐབས་སུ་གནོན་པའོ༔ སྤྱི་བོར་ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ༔ ཨོཾ མཁུར་ཚོས་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞལ་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔའི་དོ་ཤལ༔ ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་གྱི་ཕྲེང་བ༔ སྦྲུལ་རྒྱལ་རིགས་སྔོན་པོས་ཐོད་བཅིངས༔ རྗེའུ་རིགས་དཀར་པོས་གཡས་ཀྱི་གདུ་བུ༔ དམངས་རིགས་སེར་པོས་གཡོན་གདུབ་བྱས་ཤིང་༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོས་ཞབས་གཡས་དང་༔ གདོལ་པ་ནག་པོས་ཞབས་གཡོན་གྱི་གདུ་བུ་བྱས་པ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་དང་༔ སྐེད་པར་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་ལྤགས་རློན་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བའོ༔ དེའི་པང་དུ་ཡུམ་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ་སྐུ་མདོག་མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊྭཱྃ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ནས་ཞབས་གཡས་ཡབ་ཀྱི་རྐེད་ལ་འཁྱུད་ཅིང་གཡོན་པས་བསེན་མོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་གནོན་པ༔ སྐུ་ལ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་དང་གཟིག་ཤམ་གསོལ་བ༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རྒྱན་དུ་འཆང་ཞིང་༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྐུ་རྒྱབ་ཏུ་འཕྱང་བ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད་དོ༔ ཟ་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བྱ་ཁྱུང་དང་ལྕགས་སྡིག་ཕག་ནག་མགོ་དགུ་པའི་ཚྭ་ཚྭ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབེབས་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་ལ་ཨོ་ དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨ་ལ་ཨཱཿ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིང
Chinese
今持空性之书卷，忿怒相红圆三目转动而怒睁，面之獠牙如月向下龇，鼻中发出猪鹏罪恶之“嚓嚓”声。 九窍中喷出毒与火焰，焚烧所有疾病瘟疫与邪魔，下身着虎皮裙，半跏趺坐，所有毛发皆为毒鹏黑色。 化现食肉鹏鸟发出“嚓嚓”声，赤黄头发向上燃烧，从中发出无量食肉猪与铁蝎，吞食所有作害者，如劫末之火燃烧之境中，具足九姿之态，威严光芒炽盛，口中发出猛咒“嚓嚓”声，消灭所有疾病邪魔障碍。 心中日轮上蓝色吽字（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽），周围咒轮：嗡 扎 梭， 确 梭， 杜达 梭， 杜米 梭， 念果拉 确， 卡拉 匝， 刚 夏 惹 啪。 嗡 听 塔ra 德萨 敦德 匝拉 然 巴耶 梭哈， 纳波 擦巴 夏德 惹，如是生起次第具足要点，禁语十月念诵此咒，即使天魔作祟，亦不能害且无机可乘。 即使疾病瘟疫猖獗，亦无需怀疑犹豫，坚硬胜过天铁金刚，此乃莲花生我，于汉地铁山取出，乃文殊心髓中取出，于罗刹境楞伽补日。 嗡 罗刹 邪魔 降伏者，罗刹 颅鬘 身显现时，命之要诀如下：头顶观想莲花生，嗡 贝玛 夏瓦热 啪， 难巴 夏， 纳嘎 难。 达雅塔， 萨瓦 贝热达 哈纳 哈纳， 班匝热 纳 惹恰 惹恰 梭哈，此金刚铠甲，禁语一月念诵，于座间将本尊融入自身，以此要诀，四百零四病，皆可摧毁，邪魔不侵，乃一切疾病之唯一克星，乃轮回涅槃二者之命要，秘密咒、明咒、陀罗尼咒与心咒合一之，于此精要勤奋修持，又于尸陀林清凉处，法父圣者佛陀，为利乐有情故，于甚深咒之三摩地，世间空行母目卡列，此乃汝之命要，故于汝之顶上观想，汝与心意合一。
English
Now holding the book of emptiness, the wrathful form has three red round eyes moving and glaring, the fangs of the face are like the moon pointing downwards, from the nostrils emanate the "tswa tswa" sound of the pig-garuda of sin. From the nine apertures emanate poison and fire winds, burning all diseases, epidemics, and demons. The lower body wears a tiger skin skirt and sits in a half-lotus position. All the body hairs are like black poison garudas. The emanation of the flesh-eating garuda emits the "tswa tswa" sound. From the red-yellow hair blazing upwards, emanate immeasurable flesh-eating pigs and iron scorpions. All harm-doers are devoured with a "hab hab" sound. From the realm blazing like the fire at the end of the kalpa, possessing the demeanor of the nine dances, majestic and radiant with light. From the mouth emanates the fierce mantra "tswa tswa" sound, completely destroying all diseases, demons, and obstacles. In the heart, on the sun disc, is a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，IAST: hūṃ，meaning: Hūṃ), surrounded by a mantra wheel: Oṃ Pra So, Chu So, Durta So, Durmi So, Nyan Go La Cho, Kha La Jaḥ, Kaṃ Śaṃ Ra Bad Phaṭ. Oṃ Thim Thara Tisa Tunte Jwala Raṃ Paya Svaha. Nagpo Tsalpa Shakti Ra Bad. Thus, with the essential points of the generation stage, if this mantra is recited for ten months in silence, even if gods and demons are perverse, they will not be able to harm or find an opportunity. Even if diseases and epidemics are rampant, there is no need to doubt or hesitate. It is as hard and strong as meteoric iron vajra. This is me, Padmasambhava. I extracted it from the Iron Mountain in China, from the heart essence of Manjushri, in the Rakshasa realm of Lanka Puri. Oṃ Raksha, subduer of Rakshasa demons, when Raksha manifests in the form of a skull garland, the vital essence of life is as follows: Visualize Padmasambhava on the crown of the head. Oṃ Padma Shavari Phaṭ. Nanpar Shig. Naga Nan. Tadya, Sarva Birita Hana Hana, Vajreṇa Raksha Raksha Svaha. This vajra armor, if recited silently for one month, at the end of the session, dissolve the deity into oneself. With this key point, the four hundred and four diseases will be destroyed, and demons will not invade. It is the sole antidote to all diseases, the life essence of both samsara and nirvana. The secret mantra, knowledge mantra, dharani mantra, and heart essence are combined into one. Strive to practice this essence. Furthermore, in the cool grove of the charnel ground, the holy father Buddha, intending to greatly benefit beings, in the samadhi of profound mantra, the worldly dakini Mukhalé, this is your life essence, therefore visualize it on your crown, unite your mind and heart with it.
Chinese
耶！黑忿怒尊 惹 惹忿怒尊！ 玛哈萨瓦 吞热 匝 惹 忿怒尊！ 此咒四百零四句， 赞颂为一切疾病之克星。 一个月禁语持诵此明咒， 最后供养地方神祇八部众， 将身体布施于天神鬼怪。 之后若精勤利他， 对于一切众生的疾病， 此咒如同末劫之火。 疾病如同纤细的草芥， 定会被焚烧，毋庸置疑。 如是说。 从交付的意之宝箧中， 海生金刚我取出， 以清晰而又清晰的方式安置。 如同心血精华一般， 这三个极其珍贵的咒语， 在蓝色纸面上用珍宝， 以金字书写一行。 放置在猛毒、黑芥子、黑蛇， 以及黑帐篷、人血、羊蹄甲的粉末堆上。 如仪轨所生起，如天神般明观的， 心间智慧宫殿， 如同装饰精美、庄严的寺庙。 在明观之内的环境中， 黑文殊、鹏、蝎子的众会， 譬如寺庙内， 以泥塑环绕般清晰。 其中心是守护的三门， 融入其中，思维无惧增长。 诸神从三处放光， 依凭身语意三门寂静与忿怒本尊， 迎请融入观修之中。 思维三世诸佛的威力， 无余圆满， 以各自本咒百零八遍， 散花作加持。 系于颈间，战胜恐惧， 以及疾病、邪魔、障碍。 寿命如同金刚岩石。 对于末劫的瘟疫邪魔， 凡是佩戴此物的男女瑜伽士， 不会衰弱，我不会欺骗。 此持明空行之命脉， 由护法大自在天守护。 违犯誓言者得不到。 秘密身语意的印。 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 宝印！ 隐印！ 交付印！ 深印！ 秘密印！ 标帜融入！ 咕嘿呀！ 嗡！ 此乃应弟子吉美丹确与种姓之子钦哲苗芽二者之请求，由饮血降魔金刚确定智慧空行之标帜图。 善哉！ 8 善哉！善哉！吉祥圆满！ 萨瓦 曼嘎拉姆！ 0 现量也。 证悟TI1615 - 085 TI1615 - 085 T11615 - 086 嗡：自身刹那间化为秘密主金刚手。