Tibetan
ཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཡིས༔ འདོད་དོན་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ སྩོལ་ལ་མི་ཟད་གཏེར་དུ་སྤེལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་ཧོཿ སརྦ་དྷརྨ་པཱ་ལ་སརྦ་རཏྣ་བ་སུ་སིདྡྷི་ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧོཿ རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་སྤྱན སྔ་རུ༔ བདག་གི་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་པས༔ མ་རིག་མ་ཚོར་མི་ཤེས་ཤིང་༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི༔ ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་རྟོག་སྒྲིབ་ཀུན༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས༔ བཤགས་སོ་དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་བ་ཡོངས ལ་བསྔོ༔ ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་རྟག་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧོཿ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན༔ འཇའ་ཚོན་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་བཞིན༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ངང་༔ ཀུན་སྣང་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོར་ཨཱཿ དེ་ནས་ཆད་མཐའ་བསལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པ་རུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བགོ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧོཿ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་དཔལ༔ གང་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྟོན་མཛད༔ སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མ་རིག་ ཛ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན༔ རང་རིག་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་མངོན་གྱུར་ནས༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གདིང་ཐོབ་སྟེ༔ རང་གྲོལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ གཏེར་བདག་དམ་ཅན་སྲུང་མ་སྐད་ཅིག་གི༔ ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་དུ་ཡིད་ཀྱིས་བཀོད་ནས་སུ༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒྱུར་སྤེལ་ཏེ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཕུལ་བས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབད་མེད་འབྱུང་༔ གནོད་སྦྱིན་གཏེར་གྱི་བདག་པོ་ཨ་པ་ར༔ དངོས་སུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་བའི་གཟེར་གདབ་སྟེ༔ བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ དེ་ཡི་ཀློང་དུ་ཆུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན༔ རྒྱ་མཚོའི་དབྱིངས་སུ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་ལྟར༔ རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་མཆོག་ཏུ་གནད༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་བསྒྱུར་བའི་གནད༔ མེད་ན་འདོད་དོན་དངོས་གྲུབ་དེ་ཙམ་མོ༔ གནད་འདི་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ༔ སྣང་སྲིད་དབང་བསྒྱུར་ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་གེགས་རྐྱེན་འབྱུང་མི་སྲིད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་འདི༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་དམར་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ འདོད་ཡོན་འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་འགྲུབ་པ་དང་༔ རྐྱེན་ངན་སྒབ་འདྲེ་བར་ཆད་རྡུལ་དུ་བརླག༔ ས་མ་ཡ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་རིགས་ སྲས་མཁྱེན་བརྩེའི་མྱུ་གུས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག་དགེའོ། །དགེའོ །དགེའོ །དགེའོ །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། བདུད་འཇོམས་སྲུང་མ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་152 T11613 - 156 T11613 - 156 ཧོྃ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་ར་ལ་བརྟེན་པའི་གཡང་འགུགས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཨོྃ|ཏྱཟ༵བྲཾགཾ ལུས་ལ་དྲི་བཟང་ཆུས་བྱུག་ཅིང་༔ སྒྲུབ་ཁང་གནས་བཅས་ཡོ་བྱད་ལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་རྣམ་འཇོམས་ཀྱིས༔ ཁྲུས་བྱས་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ གཙང་སྦྲ་བྱས་ཏེ་དགའ་སྤྲོ་དང་༔ ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་བསླངས་ཏེ༔ མདའ་དར་ལག་ཏུ་ཐོགས་ནས་སུ༔ ཀྱེེ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ བཞེངས་ཤིག་མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ འགྲོ་བ་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པ་ཡི༔ ཉམ་ཐག་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་བདག་པོ་མཆོག༔ ཨ་པར་ཙིཏྟའི་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་ལྷའི་ཚོགས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་རའི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ རྣམ་པར་བཞེངས་ཏེ་འདིར་གཤེགས་བཞུགས༔ ཚད་མེད་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ སྟེང་ཕྱོགས་ལྷ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྲིད་པ་ལྷ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ བར་མ་གཉན་གྱི་ཕྱུ T1613 - 157 གཡང་ཁུག༔ མི་དང་གཉན་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ འོག་མ་ཀླུ་ཡི་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ སྲིད་པ་ཀླུ་ཁམས་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྟག་གི་གདོང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐབས་དུ་མས༔ དྲི་ཟའི་ཡུལ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་གཤིན་རྗེའི་གཟིག་གི་གདོང་༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ༴ ཕྲིན་ལས གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་ནས་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ ནུབ་ཕྱོགས་བཙན་རྗེ་དོམ་གྱི་གདོང་༔ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས ཆུ་ལྷའི་ཡུལ་ནས༔ བྱང་ཕྱོགས་བདུད་རྗེ་འབྲོང་གི་གདོང་༔ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས༴ གནོད་སྦྱིན་ཡུལ་ནས༔ ཤར་ལྷོ་སྲིན་པོ་ནེ་ཙོའི་གདོང་༔ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས་མེ་ལྷའི་ཡུལ་ནས༔ ལྷོ་ནུབ་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་གདོང་༔ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས སྲིན་པོའི་ཡུལ་ནས༴ ནུབ་བྱང་གཟའ་བདུད་ཤང་ཤང་གདོང་༔ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས རླུང་ལྷའི་ཡུལ་ནས༴ བྱང་ཤར་ཀླུ་བདུད་གསེར་མིག་གདོང་༔ ཐུགས་དམ༴ ཕྲིན་ལས དབང་ལྡན་ཡུལ་ནསཿ གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཡི༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་ཚོགས༔ མཐུ་རྩལ་མྱུར་མགྱོགས་ཤུགས་ཕྱུང་ལ༔ བཙན་པོའི་བཙན་གཡང་གནས་འདིར་ཁུག༔ T11613 - 158 ཧོྃ།༔ ཕྱུག་པོའི་ཕྱུག་གཡང་འཕན་པོའི་འཕན་གཡང་༔ དར་པོའི་དར་གཡང་༔ རི་བོའི་རྩེ་ནས་ཕྱུཿ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ནས་ཕྱུཿ མི་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱྭཿ རྟ་ཕྱུག་སྤུ་ནག་གཟུགས་འགྲོས་དཀོར་གྱིཿ རིན་ཆེན་ནོར་གྱིཿ ལོངས་སྤྱོད་གཏེར་གྱི༴ རི་རབ་བཞིན་དུ་བརྟན་པར་མཛོད༔ ལྷོ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འཐིབ་པར་མཛོད༔ རྩི་ཐོག་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་མཛོད༔ ཆུ་ཀླུང་བཞིན་དུ་འབབ་པར་མཛོད༔ ཉི་ཟླ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མཛོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ བཀའ་དམ་གཉན་པོ་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་རྣམས༔ ཕྱྭ་གཡང་འགུགས་པའི་ལས་མཛོད་ལ༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་མཚན་མྱུར་དུ་སྟོན༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཡཀྴ་ཁུག་དུང་དུང་ཤོག༔ ཨ་ནྲྀ་ཨ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ལྟར་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ༔ དུས་བཞི་དང་སྦྲགས་འདི་བརྩོན་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྐྱེས་བུ་ཀློང་གསལ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་ཞིང་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། T1613 - 160 ཧོྃ།༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ནོར་བདག་ཨ་པར་དཀར་པོའི་ཆ་ལག་མེ་མཆོད་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ T11613 - 161 ཧོྃ།༔ ན་མོ་གུ་རུ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཡེ༔ རྨཔཱཛྙཿ སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ༔ དམིགས་པ་དང་ནི་རྫས་འཛོམས་པའི༔ གནད་ཀྱི་བསྲེག བླུགས་ལ་བརྩོན་བྱ༔ ལོངས་སྤྱོད་མངའ་ཐང་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ རྫས་དང་དམིགས་པ་བསྲེག་བླུགས་ཀྱི༔ གནད་གསུམ་
Chinese
伏藏之主，赐予共同与殊胜之成就，增益成为无尽之宝藏。古汝 德瓦 达吉尼 卡亚 瓦嘎 चित्ता 吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：古汝 德瓦 达吉尼 身 语 意 吽） 萨瓦 达玛 帕拉 萨瓦 惹那 巴苏 悉地 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切 法 护法 一切 宝 财富 成就 吽） 然后进行忏悔： 吽！于三根本护法之前，我之身语意三门不谨慎，因无明、不觉、无知，以及违背修持之誓言，所有之违犯、过失、堕罪、分别、障碍，不隐瞒、不掩盖，以惭愧悔恨之心，忏悔，请清净并令洁净！ 嗡 班杂 萨埵 萨玛雅 等。然后是回向与发愿： 吽！此及三时之所有善聚，汇集回向于所有众生，愿三界一切有情，皆成就圆满正等觉！ 三遍。然后是遣除常边： 吽！能依与所依之坛城一切，如彩虹消融于虚空之中，法性离戏论之状态，于普现广大之中，阿！ 然后是遣除断边： 吽！从智慧虚空中，幻化之身，圆满装饰与装束，观想为自生自显之伟大者，披上不坏金刚之盔甲。班杂 扎扎 惹恰 惹恰 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚 轮 保护 保护 吽） 然后是吉祥： 吽！法身无生离戏论之边，任运成就之嬉戏，圆满报身之光辉，随所调伏示现慈悲之化身，愿三身显现之吉祥！ 无明众生漂泊于轮回之中，自明本初清净任运显现，获得法性如是之体性，愿获得自解脱自在之吉祥！ 萨玛雅！ 如是，三根本勇士空行，以及伏藏之主、具誓护法，于刹那间，于会供之坛城中以意显现，所有器情世间之显现一切，转化为欲妙会供轮，为了圆满二资粮并清净二障，因供养而无勤生起殊胜共同之成就， 恶鬼伏藏之主阿巴ra，真实生起并清晰地安立橛，获得稳固后，所有显有世间器情，皆于彼之界中觉悟。 如于海洋虚空中星辰显现般，于一味中知晓乃最胜之要诀。如是，若无掌控显有世间之要诀，则所欲之成就仅止于此。
English
May the master of treasures bestow all common and supreme siddhis, and increase them into inexhaustible treasures. Guru Deva Dakini Kaya Vak Citta Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Guru Deva Dakini Body Speech Mind Hum) Sarva Dharma Pala Sarva Ratna Basu Siddhi Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：All Dharma Protector All Jewel Wealth Accomplishment Hum) Then, the confession to be done: Homage! In front of the Three Roots and Protectors, due to my three doors being unrestrained, through ignorance, unawareness, and unknowing, and through contradicting the vows of practice, all violations, faults, downfalls, conceptualizations, and obscurations, without concealing or hiding, with shame and regret, I confess, purify and cleanse! Om Vajrasattva Samaya, etc. Then, the dedication and aspiration: Homage! May all the accumulations of merit from this and the three times, be gathered and dedicated to all beings; may all sentient beings in the three realms attain complete and perfect enlightenment! Three times. Then, dispelling the extreme of permanence: Homage! All mandalas of the basis and the based, like rainbows dissolving into space, in the nature of reality, free from elaboration, in the vast expanse of all appearances, Ah! Then, dispelling the extreme of nihilism: Hum! From the expanse of wisdom, an illusory body, complete with ornaments and attire, contemplate as the great self-born and self-arisen one, donning the indestructible vajra armor. Vajra Chakra Raksha Raksha Hum (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：Vajra Wheel Protect Protect Hum) Then, the auspiciousness to be done: Hum! Dharmakaya, unborn, free from the extreme of elaboration, spontaneously accomplished play, the glory of the Sambhogakaya, showing the compassionate Nirmanakaya to whomever it tames, may there be the auspiciousness of the manifestation of the three kayas! All sentient beings wandering in ignorance in samsara, may self-awareness, primordial purity, and spontaneous presence be manifested, and having obtained the ground of the nature of reality, suchness, may there be the auspiciousness of obtaining self-liberation and freedom! Samaya! Thus, the Three Roots, heroes, and dakinis, and the treasure masters, oath-bound protectors, in an instant, in the mandala of the gathering, having arranged it with the mind, may all appearances of the container and contents of the world, be transformed and increased into the wheel of desirable qualities, and for the sake of perfecting the two accumulations and purifying the two obscurations, by offering, may supreme and common siddhis arise effortlessly. May the yaksha treasure master Aparaa, be actually generated and the peg clearly established, and having obtained stability, may all appearances, existence, container, and contents, be awakened in its expanse. Like stars appearing in the ocean of space, knowing as one taste is the supreme key point. Thus, if there is no key point to control appearances and existence, then the desired accomplishments are only so much.
Chinese
哦！具有如是关要的士夫，将增长对显有世间的掌控、受用和权势；内外障碍、违缘和灾难不会发生；此如意宝珠般的诀窍，交付于你，护法夜叉贤玛；如法修持的士夫，其所欲无需勤作自然成就，恶缘、邪祟和障碍化为灰尘。萨玛雅！身之印！语之印！意之印！古雅！此乃种姓之子钦哲苗芽恳请，由饮血降魔金刚从法性虚空藏中译出，愿三时皆吉祥！吉祥！吉祥！吉祥！萨瓦芒嘎拉姆！！ 降魔护法阿帕ra吉达152 T11613 - 156 T11613 - 156 吽！从法性虚空之库藏中，安住依于夜叉王阿帕ra的招财、成就降雨。那摩古汝贝玛嘎ra耶！嗡 德雅匝 仲 冈。 身体涂抹妙香之水，对于修行室和住所等用具，以甘露漩涡降伏者，沐浴后驱除邪魔，观修守护轮。进行清洁后，以欢喜和贪恋之心发起， 手持箭幡，祈请！恳请上师三宝，请从不可见之界升起，救度贫穷困苦的众生，从可怜的痛苦中解脱，为了将一切安乐安置，夜叉众之主尊，请显现为阿帕ra吉达之身。法身、报身、化身，上师、本尊、空行母，以及护法、持教、财神众，请从法界中显现身形。夜叉王阿帕ra的，身语意功德事业的， 显现种种形象，降临于此安住。以四无量心的事业，上方迎请天神的福禄，掌控世间天神之界，中间迎请念神的福
English
O! That person who possesses such key points will increase control, enjoyment, and power over the phenomenal world; internal and external obstacles, adversities, and calamities will not occur; this wish-fulfilling jewel-like instruction is entrusted to you, Dharma-protecting Yaksha Shenmar; for the person who practices it properly, desired benefits will be effortlessly and spontaneously accomplished, and evil circumstances, evil spirits, and obstacles will be reduced to dust. Samaya! Seal of Body! Seal of Speech! Seal of Mind! Guhya! This was earnestly requested by the lineage son Khyentse's sprout, translated by the Blood-Drinking Demon-Subduing Vajra from the Dharma-nature Sky Treasury, may it be virtuous in all three times! Auspicious! Auspicious! Auspicious! Sarva Mangalam!! Demon-Subduing Protector Aparajita 152 T11613 - 156 T11613 - 156 Hung! From the treasury of the Dharma-nature Sky, resides the rain of wealth-attracting accomplishments relying on the Yaksha King Apara. Namo Guru Padmakaraye! Om Tyadza Dram Gam. Anoint the body with fragrant water, for the implements of the practice room and dwelling, with the swirling nectar subduer, bathe, dispel obstacles, and contemplate the protective circle. Having purified, with joy and attachment in mind, arouse all, Holding arrow and banner in hand, pray! Urge the Guru and Three Jewels, arise from the invisible realm, liberate beings who are poor and destitute, from miserable suffering, in order to establish all in happiness, supreme lord of all Yakshas, arise in the form of Aparajita. Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, Guru, Yidam, Dakini, and Dharma-protecting protectors, hosts of wealth deities, please manifest forms from the Dharma realm. Of Yaksha King Apara, of body, speech, mind, qualities, and activities, Manifest various forms, descend and abide here. With the activities of the four immeasurables, above, invite the fortune of the gods, control the realm of the gods in the world, in the middle, invite the fortune of the Nyen