Tibetan
ཁྲི་རྐང་པད་ཟླ་ཉི་གདན་ལ༔ བདུད་བཞི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་བབ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དབང་བྱིན་བསྡུས༔ མར་འཕྲོས་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་བསྒྲལ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་བཅུད་ནུས་དང་༔ ཚེ་བསོད་བསྡུས་ཏེ་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ ཡོངས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་དཀར་ཞིང་གཡོན་དམར་པོ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ཁྲོ་གཉེར་འཁྲུགས༔ སྨ་ར་སྨིན་མ་དམར་སེར་ལས༔ མེ་ཞགས་འཕྱོ་ཞིང་གློག་འོད་འཕྲོ༔ ཕྱག་དྲུག་གཡས་ཀྱི་དང་པོ་ནི༔ གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་༔ གཡོན་གྱི་དང་པོས་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས༔ བར་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་དང་༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་བསྐལ་མེ་འབར༔ མཐའ་གཉིས་རི་རབ་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཞབས་ ༔ བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཤོག་པ་གདེངས༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་ཅོད་པན་དང་༔ སྙན་ཆ་ཟླ་བ་ཉི་མས་བརྒྱན༔ ཐལ་ཚོམ་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དང་༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ གླང་ཆེན་མི་ལྤགས་སྟོད་གཡོགས་དང་༔ སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་འཁྲིགས་ཀློང་༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱིས་འཁྱུད༔ མཐིང་གསལ་སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁར་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཁམ་ནག་རལ་པ་སྐུ་རྒྱབ་འཕྱང་༔ ཕྱག་གཉིས་ཁ་ཊྭཱྃ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྐུ་སྟོད་མི་ལྤགས་གཡང་གཞི་དང་༔ སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་གསོལ༔ ཞབས་གཡོན་ཡབ་ཀྱི་སྐེད་ལ་འཁྲིལ༔ གཡས་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་འཕར་གནོན༔ སྦྲུལ་དང་ཐོད་ཕྲེང་རུས་རྒྱན་གསོལ༔ སྤྱི་བོར་རྒྱལ་རིགས་འཇོམས་པའི་ཁྱུང་༔ མཐིང་ནག་དུག་སྦྲུལ་ཟས་སུ་ཟ༔ མགྲིན་པར་བྲམ་ཟེ་འཇོམས་པའི་ཁྱུང་༔ དམར་པོ་ཟངས་སྦྲུལ་ཟས་སུ་ཟ༔ ཐུགས་ཀར་རྗེ་རིགས་འཇོམས་པའི་ཁྱུང་༔ དཀར་པོ་དུང་སྦྲུལ་ཟས་སུ་ཟ༔ ལྟེ་བར་དམངས་རིགས་འཇོམས པའི་ཁྱུང་༔ སེར་པོ་གསེར་སྦྲུལ་ཟས་སུ་ཟ༔ གསང་བར་གདོལ་པ་འཇོམས་པའི་ཁྱུང་༔ ལྗང་ནག་གཡུ་སྦྲུལ་ཟས་སུ་ཟ༔ ཀུན་ཀྱང་གནམ་ལྕགས་མཆུ་སྡེར་ཅན༔ གཤོག་པས་ཉི་ཟླ་ཙོག་པོར་འཕེན༔ སྐུ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སེར་བ་འབེབས༔ ཁྱུང་སྐད་སྒྲོགས་པས་ས་གསུམ་གཡོ༔ མིག་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་འབར༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་ཞིང་འཕྱོ༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི གདན་ལ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་རྔམས་ཤིང་བརྗིད༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཁྲོ་ཆས་རྫོགས༔ ཕྲག་པ་གཡས་སྟེང་པད་ཉི་ལ༔ གཤིན་རྗེ་ནཱ་ག་རཀྵ་མཐིང་༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་པྲོག་ཞུ་གསོལ༔ གཡས་རྣམས་གྲི་གུག་ཀླུ་གཉན་འགུགས༔ གཡོན་པ་དགུ་ཡིས་སྡོམ་ཞིང་ཟ༔ སྐུ་སྨད་གདུག་པ་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ༔ མེ་ཡི་རལ་པ་གནམ་དུ་གཟེང་༔ རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ ཕྲག་གཡོན་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དམར༔ ཕྱག་གཡས་ལྩགས་ཀྱུས་ཁམས་གསུམ་འགུགས༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་བསྣམས༔ སྡིགས་མཛུབ་རྩེ་ནས་ལྕགས་སྡིག་འགྱེད༔ པད་ཉི་རྒྱལ་བསེན་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ ཞབས་TI1612 - 424 བྃ༔ གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད༔ ཁྲོ་གཏུམ་གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་པའི༔ སྤྱི་བོར་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་མཚེར༔ པུས་མོ་གཡས་སྟེང་མེ་དཔུང་ཀློང་༔ སྤྲུལ་པ་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་ལས༔ རང་འདྲ་གྲངས་མེད་སྐར་ལྟར་འཁྲིགས༔ རྒྱལ་བསེན་དམ་སྲིའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ པུས་མོ་གཡོན་སྟེང་དུག་རླངས་ཀློང་༔ སྲིད་པའི་དུར་ཕག མགོ་དགུ་ལས༔ དུར་ཕག་ནག་པོ་སེར་ལྟར་འཕྲོས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་དང་༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོ་ཟས་སུ་ཟ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རྣམ་རོལ་དུ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཅི་མང་བརྗོད་ནས་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུ༔ ཐོགས་མེད་ཤེས་རབ་ཕུར་པ་སྟེ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེས་ཞེ་སྡང་འཇོམས༔ སྒེག་ཅིང་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་༔ རྒོད་དང་གཤེ་དང་དྲག་ཤུལ་དང་༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་དང་ཞི་ཚུལ་ལྡན༔ འབར་བའི་གར་དགུ་རྫོགས་ལ་བསྟོད༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཆེ༔ གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཆུ་ཟླའི་གར༔ ཁྲག་འཐུང་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དགྲ་བདུད་འདུལ་བ༔ སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྱོདལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ མ་རིག་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས༔ ལོག་ལམ་འཁོར་བའི་གཉིས་འཛིན་སྒྲིབ༔ སྒྲིབ་བྲལ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་བཤགས༔ དག་ཚངས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དེ་ནས་འཛབ་དམིགས་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ༔ མཐིང་ནག་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ་སྟབས་འཛིན༔ པད་ཉིའི་གདན་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཉི་གདན་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་མཐིང་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུ་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་བེེ་ཌཱུཪྻ་ཡི་མདོག༔ མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ལྟ་བུས་བསྐོར༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་མཆེད་པས༔ དངོས་འཛིན་བག་ཆགས་རྣམ་སྨིན་ལུས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ༔ སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེགས་བཞིན་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད ཇོཾ༔ པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྐབས་སུ་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ༔ འོད་ཕུང་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུ་རུ༔ བསྡུས་ཏེ་བདག་ཐིམ་གཟི་བྱིན་དང་༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་འབར་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ཡིས་བསྙེན་པ་ཚད་དུ་བསྐྱལ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་དམིགས་ལ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རྩ་གནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ལྔ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་ལྷ༔ རྣམ་རོལ་ཀཱི་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ ཁྲ་ཐབས་སྒོ་སྐྱོང་ཕུར་སྲུང་ཚོགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ ཉི་མ་དང་ནི་ཟེར་བཞིན་དུ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཀ་ཏཾ་ཀ་ཡེ༔ ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ༔ ཨ་ཛི་ཏེ༔ ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྡྷ་ན་ཡེ་སརྦ་བིགྷྣན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདི་ལ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་བརྗོད་ནས༔ ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དྲག་སྔགས་ནི༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་༔ འཁོར་འདས་གཟི་བྱིན T11612 - 427 དྭངས་བཅུད་བསྡུས༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོར་ལམ་གྱི་འདྲེས༔ ལྷ་ཚོགས་སྐུ་ཡི་ཆ་རྣམས་ལས༔ མེ་དཔུང་ཐུན་མཚོན་ཁྲ་ཐབས་འཕྲོས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ བསྲེགས་གཏུབ་རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རཀློ་ཡཀྨ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ༔ ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཆུ་ཆུ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་དུང་དུང་༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད་ཛཿ སྙིང་ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་རྩེག་རྩེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔
Chinese
于莲花月亮太阳座垫之上， 四魔降伏压制之顶上， 金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标帜降临。 彼处光芒向上放射， 供养诸佛并集聚加持， 向下放射，轮回众生解脱至法身。 情器世间精华能量与， 寿命福德聚集浓缩成精华。 完全化现金刚童子者， 深蓝黑色三面六臂相， 右面白色，左面红色， 张口卷舌，龇咧牙齿， 九眼怒视，怒纹交织， 胡须眉毛红黄色， 火焰喷射，电光闪耀， 六臂中右边第一只手， 持金色九股金刚杵， 左边第一只手持卡杖嘎， 中间手持五股金刚杵， 期克印指尖劫火燃， 两边末端绕山形橛， 足 四足以雄伟之姿站立， 展开金刚珍宝之翅膀， 头发红黄色向上竖立， 五个骷髅顶饰于头上， 五色丝绸之冠冕与， 耳饰以日月为庄严。 骨灰血之明点与， 脂肪图案头骨蛇装饰， 大象人皮为上衣， 虎皮裙金刚铠甲披。 于智慧火焰炽盛之中， 法轮兴盛，为明妃所拥抱， 深蓝清澈三眼仰视虚空， 张口卷舌，龇咧牙齿， 暗黑色头发垂于身后， 双手卡杖嘎颅碗持， 上半身人皮披风与， 下半身花豹之裙裳着。 左足缠绕于父之腰间， 右足压制轮回之门槛， 蛇与头骨念珠骨饰着， 头顶降伏王族之琼鸟， 深蓝黑色毒蛇为食物。 颈部降伏婆罗门之琼鸟， 红色铜蛇为食物。 心间降伏刹帝利之琼鸟， 白色海螺蛇为食物。 脐间降伏平民之琼鸟， 黄色金蛇为食物。 秘密处降伏贱民之琼鸟， 墨绿青蛇为食物。 所有皆具天铁之喙爪， 双翅抛掷日月于掌中， 身降金刚之冰雹， 发出琼鸟之声撼动三界， 眼如太阳光芒炽燃， 劫末之火焰炽盛喷射， 头顶莲花日 垫上， 秘密主金刚暴怒尊乃， 深蓝黑色忿怒尊。
English
Upon a lotus, moon, and sun seat, Above the four maras subdued and suppressed, A vajra marked with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) descends. From there, light radiates upwards, Offering to the Buddhas and gathering blessings, Radiating downwards, liberating sentient beings into Dharmakāya. The essence and energy of the vessel and contents of the world, Life and merit gathered and condensed into essence. Completely transformed into Vajrakumāra, Dark blue-black, with three faces and six arms, The right face white, the left face red, With gaping mouth, curled tongue, and bared teeth, Nine eyes glaring, wrathful wrinkles furrowed, Beard and eyebrows reddish-yellow, Flames shooting forth, lightning flashing, Of the six arms, the first right hand, Holds a golden nine-pronged vajra, The first left hand holds a khaṭvāṅga, The middle hand holds a five-pronged vajra, With threatening finger, from the tip blazes the fire of destruction, The two ends twirl mountain-shaped stakes, Feet Standing with a majestic stride, Extending wings of vajra jewels, Hair reddish-yellow, standing upright, Five dry skulls adorn the head, A crown of five-colored silks and, Earrings adorned with the sun and moon, Ashes, blood bindus, and, Fat patterns, skull snakes decorate, Elephant hide as an upper garment and, A tiger skin skirt, vajra armor. In the midst of blazing wisdom flames, A flourishing Dharma wheel, embraced by a consort, Dark blue, clear three eyes gazing at the sky, With gaping mouth, curled tongue, and bared teeth, Dark black hair hanging behind the back, The two hands hold khaṭvāṅgas and skull cups filled with blood, The upper body wears a human skin cloak and, The lower body wears a leopard skin skirt. The left foot entwined around the father's waist, The right foot presses down on the threshold of samsara, Adorned with snakes, skull garlands, and bone ornaments, On the crown of the head, a garuda subduing the royal lineage, Dark blue-black poisonous snakes as food. At the throat, a garuda subduing the Brahmins, Red copper snakes as food. At the heart, a garuda subduing the kshatriyas, White conch snakes as food. At the navel, a garuda subduing the commoners, Yellow golden snakes as food. At the secret place, a garuda subduing the outcasts, Dark green turquoise snakes as food. All with iron beaks and claws, With wings throwing the sun and moon into the palms, From the body descends a hail of vajras, Emitting the sound of a garuda, shaking the three realms, The eyes blaze with the rays of the sun, Flames of destruction blaze and shoot forth, On the lotus sun at the crown of the head, The secret lord, Vajra Tummo, is, Dark blue-black, wrathful.
Chinese
身形威猛且庄严，右手金刚杵，左手蛇索，双足舞姿，忿怒装束圆满。右肩之上莲花日轮，阎魔、龙、罗刹青色，九头十八臂，戴珍宝之冠。右边诸手持弯刀，勾召龙与厉鬼，左边九手束缚而食。下身盘绕毒蛇，火焰头发冲向天空，自身化现如繁星般密集。左肩大自在红马头明王，右手铁钩勾召三界，左手持蛇索，威吓指尖放出铁蝎。莲花日轮及交错的王魔之上，足 བྃ༔（藏文，梵文天城体，bam，汉语字面意思：棒）双足以巨人之姿站立，具足忿怒九舞之姿态，顶髻上有碧绿的马头嘶鸣，右膝之上乃火焰堆。从铁蝎黑色的化身中，自身无数如繁星般密集，饮用王魔邪魔之心血，左膝之上乃毒气堆，轮回之尸猪。 九头之中，尸猪黑色如雹般降临，土地神、龙、厉鬼、王魔，以及八部鬼神皆为食物。如是观想清晰之三处，从金刚心髓三字中，放射光芒与光束，无量诸佛与佛子，化现为金刚童子之形象，迎请合一无二味。嗡 班扎 咕噜 德瓦 达吉尼 班扎 吉利 吉拉亚 班扎 萨玛雅 扎 扎 吽 棒 霍。（藏文，梵文天城体，oṃ vajra guru deva ḍākinī vajra kīlī kīlaya vajra samaya ja jaḥ jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，梵文罗马拟音，Om Vajra Guru Deva Dakini Vajra Kilikilaya Vajra Samaya Jajah Jah Hum Bam Hoh，汉语字面意思：嗡 班扎 咕噜 德瓦 达吉尼 班扎 吉利吉拉亚 班扎 萨玛雅 扎扎 扎 吽 棒 霍）念诵诸多后融入，底叉 班扎。（藏文，梵文天城体，tiṣṭha vajra，梵文罗马拟音，tiṣṭha vajra，汉语字面意思：安住金刚） 拿摩 布鲁夏亚 霍。（藏文，梵文天城体，namaḥ puruṣāya hoḥ，梵文罗马拟音，namaḥ puruṣāya hoḥ，汉语字面意思：敬礼 勇士 霍） 玛哈 萨尔瓦 班扎 布扎 嘎纳 扎扎 布扎 霍。（藏文，梵文天城体，mahā sarva pañca pūjā gaṇa cakra pūjā hoḥ，梵文罗马拟音，mahā sarva pañca pūjā gaṇa cakra pūjā hoḥ，汉语字面意思：大 萨尔瓦 班扎 布扎 嘎纳 轮坛 布扎 霍） 赞颂如下： 吽！遍主金刚法身，任运成就童子瓶身，无碍智慧普巴橛，赞叹三身任运成就圆满。以嗔恨金刚摧毁嗔恨， 妩媚且勇猛，令人畏惧，雄壮、斥责、猛烈，兼具慈悲、威严与寂静之相，赞叹炽燃九舞圆满。无畏金刚大威德， 随所调伏之事业如水中月，化为饮血之嬉戏庄严，摧伏魔之魔敌与魔众，赞叹大护法主尊您。之后忏悔如下：为无明所控制，于歧途轮回中生起二取之障，于离障大尊前忏悔，祈赐清净、殊胜、共同之成就。