Tibetan
འོད་ཟེར་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པར་འཕྲོས་པས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་ནག་མེ་འབར་བས་ཁྱབ་ནས་ནམ་མཁའ་རུ་སེར་སྤྲིན་འཕྱོ་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེའི་འཁོར་ལོ་གྱུར་པར་བསྒོམ་ལ༔ དྲག་སྔགས་ནས༔ ཛྭ་ལ་རཾ་གནོད་བྱེད་སེར་བ་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་སྐབས་སུ༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་རི་རབ་ཙམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་ནས་སྤྲིན་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཧུབ་ཀྱིས་བཏབ་ཅིང་རོལ་པར་བསམ་ལ༔ དྲག་སྔགས་མཐར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་བདེན་པས་སེར་བ་སེར་བདག་འབྲུག་གློག་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་བཟློག་ཅིག་བསྒྱུར་ཅིག༔ ཨཿ ཡཿ མཿ དུཿ རུཿ ཙཿ ཤཿ ན༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ་བཟློག་བཟློག༔ ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་དང་དུག་གི་བྱ་ཁྱུང་མེ་འབར་བས་ནམ་མཁའ་གར་ཁྱབ་པར་སོང་ནས་སྤྲིན་མེ་ལྕེའི་ འཁོར་ལོར་བསྒྱུར༔ སེར་བདག་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཧུབ་ཀྱིས་རྔུབ་ཅིང་གྱུར་མིད་དུ་ཟོས་པར་བསམ༔ ཡང་བཟློག་སྔགས་དང་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་གང་ནས་སེར་བ་སེར་བདག་ཐམས་ཅད་གབ་པའི་གནས་མེད་པར་བསམ་ལ༔ དྲག་སྔགས་དང་བཟློག སྔགས་སྦྲེལ་ཏེ་ནན་དུ་བཟླས་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཨྠི༔ ཞེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་འགས་བསྐུལ་ངོར་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ལུང་ཟིན་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །ཛ་ཡནྟུ། ཤུབྷཾ། །། T11612 - 332 ཨོཾཿ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཤགྷ།ཏཐབཏནཾ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བདེ་གཤེགས་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ངེས་བསྒྲུབ་ཅིང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ བརྩོན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཨཱཿ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སངས༔ སྐད་ཅིག་ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས་སུ༔ དྲེགས་པ་གཅལ་བཀྲམ་མི་རོའི་བམ་སྟེང་དུ༔ བྱོལ་སོང་གཙོ་བོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར༔ པད་ཟླ་ཉི་མ་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲའི་སྟེང་༔ རང་རིག་ཧཱུྃ་ལས་སྤྱི་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་རྔམས་པའི་ཞལ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་རྣོ་དཀར་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་གཡོ་ཞིང་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ སྨ་ར་མེ་འབར་སྨིན་མར་གློག་སྟོང་འཁྱུག༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་རུ་འཁྱིལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ གཡས་ཕྱག་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་གདེངས༔ གཡོན་གསུམ་ཐོད་ཁྲག་ཁོལ་ཞིང་སྟེང་དུ་འཕྱོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་གྱི་ཆས་བཅུས་བརྒྱན༔ གཉིས་མེད་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད གནམ་ཞལ་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཁ་ཊཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རལ་པ་དམར་ནག་བར་སྣང་ཁམས་སུ་གཡེང་༔ གཟིག་ཤམ་སྨད་དཀྲིས་ཁྲོ་བོའི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་ཞལ་སྦྱོར་བའི༔ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་དང་༔ བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོར་གཤིན་རྗེ་འཇམ་དཔལ་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་རྟ་མགྲིན་པདྨ་གསུང་༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡང་དག་རྡོ་རྗེ་ཐུགས༔ སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་དང་༔ བདེ་སྐྱོང་འཁོར་ལོར་མ་མོ་རྦོད་གཏོང་ལ༔ བརླ་གཡས་དྲེགས་འདུལ་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་དང་༔ གཡོན་པར་སྟོབས་ལྡན་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ལྷ༔ བ་སྤུའི་འོད་ཀློང་དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་བཅས༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན་མ་འདྲེས་ཤར༔ སྤྱི་བོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་གིས བརྒྱན༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་རིགས་ཀྱི་བདག་པོར་ཤར༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་འོད་ལྔའི་ཀློང་ ཨོཾཿ དུ་གསལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཡི༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་མཐིང་སྤུ་ཡིས་བྲིས་ལྟ་བུའི༔ མཐའ་མར་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲིལ་སྔགས་འཁོར༔ དེ་ལྟར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་རྣམས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པས་སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རོལ་པར་སངས་རྒྱས་པར་བསམ༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྷའི་གསལ་སྣང་དང་འགྲོགས་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔགས་ལེགས་པར་བཟླ་བ་གནད་དམ་པའོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་དྲིལ་སྔགས་ལས་སྦྱོར་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་པདྨ་ཀྲོ་ཏི་ཤྭ་རི་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གྲངས་བསྙེན་འབུམ་ཕྲག་འབྲུ་དང་བསྟུན༔ དུས་བསྙེན་དེ་ཡིས་བཞི་འགྱུར་བྱ༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པའི་ཁྱད༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་སྐུའི་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་གར༔ གདུལ་བྱ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ བའི་སྐུར་སྟོན་པ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་བཟླས་གནད་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱི་དབང་མོས་དེ་ལྟར་གདམས། །སློབ་བུ་རྡོ་རྗེ་དཔལ་གྱིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། །ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཕབ་པའོ། །དགེའོ།། འཇོམས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ 332 འཇོམས་བཀའ་བརྒྱད་སྤྱི་དྲིལ T11612 - 336 ཕ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་མཐོང་བས༔ དོན་གྱི་རྣལ་བྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ལྷར༔ ལྡང་ནས་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་འདོད་ན༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དུ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་ཕྱག་རྒྱར་བཞེངས༔ རང་རྩལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་འཁོར༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་ཆེན་པོར་ཤར༔ སྣང་དང་གྲགས་པ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལྡན་རོལ་པར་རྫོགས༔ འཛབ་བཟླས་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་གསལ་བ་ནི༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ ཟླ་བ་ལས་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་སྤྲོས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ འདི་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ འདི་ལྟར་བསྒྲུབ་ནས་ལས་བྱེད་རིགས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་སྙིང་ཐིག་ཡིན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་འདུས༔ བཀའ་སྲུང་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་སོ། །དགེའོ།། T11612 - 337 T11612 - 338 ར ཛྀ་༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ འཇིགས་བྱེད་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་བཞུགས༔ TI1612 - 339 ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དྷར་ཤ་ཀ་ཧཱུཾ།༔ གཤིན་རྗེ་ནཱ་ག་རཀྴ་འདི༔ ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐོག་མ་རུ༔ དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་པར བྱས༔ དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གནད་ལ་བསླབ༔ ཐ་མ་བསྒོམ་བཟླས་གནད་དུ་བསྣུན༔ འདི་དག་གནད་ཀྱི་དམ་པ་ཡིན༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ཀུན་གྱིས་ཟུངས༔ དབང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་མཛེས་ལྡན་དུ༔ བུམ་པ་དང་ནི་བདུད་རྩི་སྨན༔ ཙཀླི་དང་ནི་གཏོར་མ་བཅས༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཀོད༔ མཆོད་རྫས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དང་༔ སྨན་གཏོར་རཀྟ་ལ་སོགས་བཤམས༔ ལས་གཞུང་བསྲངས་ཤིང་བསྙེན་སྒྲུབ་འབད༔ དེ་ནས་སློབ་མ་གྲལ་དུ་འཁོད༔ ཁྲུས་བྱ་བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་འདེབས་ལ༔ T11612 - 340 ཧཱུྃ༔ ཀྱེེ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་བླ་མ་རྗེ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ལ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་ཞུ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེེ༔ ཉོན་ཅིག་འདིར་འཚོགས་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་དབང་གི་སྒོར་ཞུགས་ན༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་སྲུང་བ་དང་༔ སྒྲུབ་པ་ལྷུར་ལེན་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཡང་སློབ་མས༔ ཀྱེེ༔ འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཇི་ལྟར་བསྒོ་བ་དེ་བཞིན་དུ༔ མ་ལུས་ཡོངས་སུ་སྒྲུབ་པར་བགྱི༔ དབང་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ༔ TI1612 - 341 དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ ན་མོ༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ གཏན་བདེ་ཐོབ་ཕྱིར་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་དམ་ཆུ་སྦྱིན་པ་ལ༔ ཧོཿ རྡོ་རྗེ་ཅན་སོགས་རྒྱལ་ཀུན་གྱི༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་མནའ་ཡི་ཆུ༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱི་ལྕེ་ལ་བཞག༔ བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ༔ ཉམས་ན་སྙིང་བསྲེགས་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ མི་ཉམས་སྲུང་ལགས་སོ༔ ས་མ་ཡ་ན་ར་ཀན༔ དམ་ཆུ་དེ་འོད་མཐིང་ནག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སོང་ནས་སྙིང་མཆོང་གུར་སྨུག་པོ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་ལྟེ་བར་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ཨཱཿདཀར་པོས་མཚན་པར་གནས་པས་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་སྦྱིན་པ་ལ༔ ཧོཿ ལྷ་དང་མཇལ་བའི་ཕྱག་རྟེན་དུ༔ མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕྲེང་བ་སྦྱིན༔ ཨ་ཁཾ་ཝི་ར་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མིག་དར་བཀབ་པ་ལ༔ ཧོཿ མ་རིག་བག་ཆགས་སྒྲིབ་པའི་མཚོན༔ དར་གྱི་གདོང་གཡོགས་འདི་བཀབ་བྱ༔ ཙཀྵུ་བྷནྡྷ་ཝ་ར་མ་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སློབ་མ་ལྷར་གསལ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་གིས་སློབ་མའི་སེམས་སྣང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ ལ་ཡལ་བ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པར་བསམ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཟླ་གཟུགས་ཤར་བ་བཞིན་དུ༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བསྟིམ་ཡང་ཡང་བྱ༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཐུགས་རྗེ་དང་༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ སློབ་མའི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ལས་འབྲེལ་ལྷ་ལ་དབབ་པར་ཤོག༔ བཛྲ་པུཥྤེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཞེས་མེ་ཏོག་ལྷའི་དལ་དུ་འཕང་༔ དེ་ནས་གདོང་གཡོགས་བསལ་བ་ལ༔ ཀྱེེ༔ བུ་ཁྱོད་མ་རིག་རྨོངས་པ་ཡིས༔ སྒྲིབ་བྱེད་གཏི མུག་ལིང་ཐོག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་སྒྲིབ་པའི་གྲིབ༔ ཤེས་རབ་གསེར་གྱི་ཐུར་མས་དབྱེ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་བསལ༔ རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་མཐོང་བར་བསམ༔ མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ བུམ་པ་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཁྲོ་ག་རུ་ཌ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་སརྦ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་དཀར་པོ་ཨོཾ་གྱིས་མཚན་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་འདུས་ཤིང་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག༔ སྐུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ༔ ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་འགྱུར་བ མེད་པར་འཕོས་ཤིང་སྨིན་པར་བསམ༔ སླར་ཡང་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུགས་ཀློང་ནས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་པ་ཅན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་ནས་སློབ་མ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དངོས་སུ་གྱུར་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧོཿ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་རབ་གཟུགས༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མུཾ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥི་ཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྐུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ ཆེ་མཆོག་ནཱ་ག་རཀྴ་ཡིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་དབ
Chinese
光芒与天空的边际相等地放射，观想上方所有的天空都遍布着燃烧的蓝色黑色的吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，摧伏）字，天空中飘动的冰雹云全部变成智慧火焰的轮。从猛咒中：匝拉让，所有损害的冰雹和冰雹之主，玛ra雅吽啪！香停咕汝耶梭哈！又，有时观想：白色狮子如须弥山般不可估量地放射出来，一口气吞噬所有的云朵并嬉戏。猛咒的结尾：以三宝和三根本护法神誓言的真实力，将所有冰雹、冰雹之主、龙电八部全部遣除、转变！啊 亚 玛 杜 汝 匝 夏 纳！萨玛雅 贝哦 贝哦 遣除遣除！黑色的铁蝎子和燃烧着火焰的毒鸟鹏，遍布整个天空，将云朵转变为火焰的轮。观想一口气吸入并吞噬冰雹之主八部神鬼等全部。又与遣除咒语结合念诵。忿怒尊和忿怒母的眷属也如此观想。观想天空、中间、大地全部被上师、本尊、空行母的眷属无间隙地充满，所有的冰雹和冰雹之主无处可藏。与猛咒和遣除咒语结合，强烈地念诵，必定能够战胜。萨玛雅！嘉嘉嘉！手印融入。阿提！这段文字也是应一些弟子的请求，由饮血降魔金刚最终确定的，书写者是精通教言的智海。善哉！萨瓦芒嘎拉姆！胜利！吉祥！ T11612 - 332 嗡！从法性天空的虚空藏中，安住着诸佛总集秘密的修法。夏嘎塔塔巴塔囊！那摩 咕噜 贝玛 嘎ra耶！诸佛秘密的修法中： 首先是皈依和发心：那摩！我和无边众生，皈依三宝。我必定成就菩提，为了利益众生而精进。然后是生起本尊：啊！轮回涅槃清净平等，显现为大空性。刹那间，从任运成就的嬉戏幻化中，在自生五智圆满的宫殿中，在傲慢者铺开的尸体垫子上，在由八大动物抬起的宝座上，在莲花、月亮、太阳、魔和茹扎之上，从自明吽（ཧཱུྃ，hūṃ，种子字，摧伏）字中，生起总集吉祥黑汝嘎。 蓝色黑色三面
English
Radiance spread equally to the edge of the sky, visualizing that all the sky above is filled with burning blue-black Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, subjugation) letters, and all the hail clouds floating in the sky are transformed into wheels of wisdom flames. From the fierce mantra: Jvala Raṃ, all harmful hail and lords of hail, Māraya Hūṃ Phaṭ! Shāntiṃ Kuru Ye Svāhā! Also, sometimes visualize: A white lion, immeasurable like Mount Sumeru, radiates out, swallowing all the clouds in one gulp and frolicking. At the end of the fierce mantra: By the truth of the Three Jewels, the Three Roots, Dharma Protectors, and Guardians, repel and transform all hail, lords of hail, dragon-lightning eight classes! Aḥ Ya Ma Du Ru Tsa Sha Na! Samaya Bhayo Bhayo Repel Repel! Black iron scorpions and poisonous garudas burning with flames spread throughout the sky, transforming the clouds into wheels of flame. Visualize swallowing and devouring all the hail lords, the eight classes of gods and demons, in one gulp. Also, recite in conjunction with the repelling mantra. Visualize the assembly of wrathful deities and wrathful mothers in the same way. Visualize that the sky, the intermediate space, and the earth are all filled without gaps by the assembly of gurus, yidams, and dakinis, so that all hail and lords of hail have nowhere to hide. Combine the fierce mantra and the repelling mantra, and recite intensely, and you will surely be able to overcome. Samaya! Gya Gya Gya! The mudra dissolves. Ati! This text was also finalized by the Blood-Drinking Demon-Subduing Vajra at the request of some disciples, and the scribe is the knowledgeable Ocean of Wisdom who has received the transmissions. Good! Sarva Mangalam! Victory! Auspicious! T11612 - 332 Oṃ! From the space treasury of the nature of reality, abides the secret practice of the general collection of Sugatas. Shaghatathabatanaṃ! Namo Guru Padmākarāye! In the secret practice of the Sugatas: First, refuge and bodhicitta: Namo! I and all limitless sentient beings, take refuge in the Three Jewels. I will definitely accomplish enlightenment, and strive for the benefit of beings. Then, the generation of the deity: Āḥ! Saṃsāra and nirvāṇa are pure and equal, appearing as great emptiness. In an instant, from the spontaneously accomplished playful illusion, in the self-born palace complete with the five wisdoms, on the corpse cushion spread out by the arrogant ones, on the throne supported by the eight chief animals, on the lotus, moon, sun, demons, and Rudra, from the self-aware Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, seed syllable, subjugation) letter, arises the general glorious Heruka. Blue-black, three faces