Tibetan
བ༔ སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ངང་༔ ཨོ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཁྲོ་བོ་ལོད་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཏི་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ ཅི་མང་བཟླས་མཐར༔ བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས་༩༨་༠ ཨོཾ༔ པར་བསམ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི༔ བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ཞལ་ལ་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ པདྨ་བདག་གི་སྲོག་ཐིག་འདི༔ གང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་པ པའི་བུ༔ ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་ཞག་གསུམ་གྱིས༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ས་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ད༔ ཞེས་པ་འདི་ནི་མཚམས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀས་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ རྗེས་འོད་གསལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་དབྱིངས་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། རྟ་239 239 T11612 - 243 TI1612 - 244 བྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར་གྱི༔ ཚོགས་མཆོད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དགའ་སྟོན་བཞུགས༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ༔ ཤཧྱཐཐ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཡོ་བྱད བཤམས་བྱས་ནས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ དམིགས་ནས་ཚོགས་བསྐང་བཤགས་སྦྱང་འབད༔ རཾ་ཡ་ཁ༔ བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱང་༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུ་འཆར་བའི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་པདྨ་འོད༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་དཔལ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡོན་ཏན་མཛོད༔ ཁྱབ་བདག་མགོན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ བླ་མ་སྐུ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ བདག་གི་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྒོ་གསུམ་བག་མེད་དམ་ཉམས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བསྟབས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་དང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲེལ་བའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་བསད༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བསྟབས༔ ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་བཏང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཆད་དོན་ལྷག་ལ་རོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ལ༔ ཧོཿ སྔོན་ཚེ་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་ཡི༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླང་དམ་བཅས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་ཕོ་མོ་བརྟན་སྐྱོང་སྡེ༔ ཀུན་ཀྱང་དམར་གྱི་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ སརྦ་ངྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་དགྲ་བགེགས་བྲུབ༔ བདག་མེད་བརྟུལ་ཞུགས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ རིག་པ་ཡེ་ ཨོཾ༔ ཤེས་སྟོབས་ཀྱིས་མནན༔ གནོད་བྱེད་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་དགའ་བཞིའི་བཅུད༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་དགེ་རྩ་ཀུན༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱིར་བསྔོའོ༔ དུག་གསུམ་རྒྱུད་འཁྲུལ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དཔལ་ཐོབ་ཤོག༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྒོ་བཅད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རང་རིག་བླ་མར་ཤར༔ དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ལྷ་དང་རང་སྣང་གཉིས་མེད་ངང་༔ མ་བཅོས་ཡོངས་གྲུབ་རྫོགས སངས་རྒྱས༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་མཐུས༔ བསྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་དྲལ༔ མངོན་སུམ་སྣང་བ་གོང་འཕེལ་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཏེ༔ བློ་འདས་གཞོན་ནུ་བུམ་པའི་སྐུར༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་བྱེད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བསྒོམ་པ་ བས༔ བླ་མ་ཡིད་ལ་གསལ་ཙམ་མཆོག༔ ཚེ་གཅིག་རྣམ་པར་གྲོལ་ཐོབ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་སློབ་བུ་རིན་ཕྲེང་གིས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། དགེའོ །ལེགས་སོ། ཟླ ད་འཇོམས་བདུད་འཇོམས་བླ་སྒྲུབ T11612 - 248 ༧ཛ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ སྨཐཱརྫ་༄༔ ཨཱཿ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་མཁའ་རུ་ཞིག༔ སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་སྣང་བཀོད་པ་ལྟར༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དབུས༔ བདེ་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ རྨ་བྱ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་ཁྲིར༔ པདྨ་ཉི་མའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དབུ་རྒྱན་དང་༔ མགུལ་རྒྱན་ཕྲེང་བ་དོ་ཤལ་དང་༔ སྙན་ཆ་གདུ་བུ་རྒྱན་དུ་འཆང་༔ ཅོད་པན་སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་དང་༔ ཤམ་ཐབས་སྐུ་རེག་ལ་སོགས་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆས་རྣམས་རྫོགས༔ ཡུམ་མཆོག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མ༔ དམར་གསལ་མདའ་དར་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ ཡབ་ལ་འཁྲིལ་ཞིང་གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་ཅན༔ དར་དང་རཏྣའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོར་གསལ༔ སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་དང་ཧྲཱིཿ ཡིག་ལས༔ འོད་འཕྲོས་དབྱིངས་ནས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་ལ༔ ཧྲཱིཿ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ནས་དྲངས་པའི་ལྷ༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ གཉིས་མེད་རོལ་པར་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་དུ༔ ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་བློ་ཡིས་བླངས༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་ཏེ་རོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སརྒྷཾཿ ནས་ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུལ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་མཁར༔ མི་གནས་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་མཆོག༔ འཆི་མེད་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཁྱབ་བདག་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་འཛབ་སྔགས་ ཛ བཟླ་བ་ལ༔ ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ པདྨ་དང་ནི་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་༔ རཱ་གའི་བུམ་པ་ཚོན་གང་བའི༔ ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿ ཡིག་དམར་པོ་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དང་༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་ཚེ་དཔལ་བཅུད༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བསྒྲུབ་དང་ལས་སྦྱོར་དམིགས་པས་ཕྱེས༔ དེ་ནས་དབང་མཆོག་བསྐུར་བ་ལ༔ བུམ་པ་སྐུ་དང་བདུད་རྩི་གསུང་༔ ཚེ་རིལ་ཐུགས་ལ་ཚེ་བུམ་ནི༔ བཞི་པའི་དབང་སྟེ་ཚང་བར་བྱ༔ སློབ་མ་གྲལ་འཁོད་ཁྲུས་བྱ་ཞིང་༔ བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ སྐྱབས་སེམས་ཕོག་སྟེ་མཎྜལ་ཕུལ༔ དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ལ༔ ཀྱེ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཚེ་མཐའ་ཡས༔ བདག་ནི་སྲོག་གི་འཇིགས་པ་ལ༔ སྐྲག་སྟེ་འཆི་མེད་ཚེ་བསྒྲུབ་བྱ༔ སྨིན་བྱེད་དབང་མཆོག་དམ་པ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བླ་མས༔ ཀྱེེ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ དམ་ཚིག་སྲོག་གི་གཏའ་རུ་ཟུངས༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་གྲོང་འཇུག་པའི༔ གདམས་པ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བྱ༔ དེ་ནས་བུམ་པ་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འཆི་མེད་ བདུད་རྩི་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ དེ་ནས་བྷནྡྷ་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ༔ ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡངས་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་བཅུད་བདུད་རྩི་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཝཱཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཚེ་རིལ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱིཿ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ཚེ་བཅུད་དང་༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་བསྡུས་རིལ་བུ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཚེ་བུམ་གཏད་ལ༔ ཧྲཱིཿ འཆི་མེད་མགོན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དང་༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་པ༔ ཡོངས་རྫོགས་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པ་ཡིས༔ མཚན་མ་ཚིག་བྲལ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་འགྲུབ་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ དེ་ལྟར་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ནས༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་དཔལ་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུས་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ༔ ཞེས་པ་འདིའང་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ ཛ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་མཐའ་རྒྱས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། 7 སྒྲུབ་གསུམ་མོ། དབང་249 TI1612 - 253
Chinese
བ༔ 显现世间清净浩瀚之中，嗡啊吽 班杂 咕噜 卓沃 洛 般若 嘉纳 萨玛地 悉地 帕拉 吽啊，念诵诸多后，上师之意无分别之智慧融入自之相续。98.0 嗡，如此思后，于法性离戏论之状态中入定，此乃面见上师法身之容颜。萨玛亚。莲师我之命脉明点，何人修持 之子，三年三月三日，可得金刚持之果位。萨玛亚。嘉嘉嘉。阿汤嘉。德。此乃应མཚམས་སྤྲུལ་仁波切衮桑德钦多吉之劝请，由饮血降魔金刚于光明幻化网之界中译出。善哉！ 马239 239 T11612 - 243 TI1612 - 244 བྃ༔ 法性虚空藏之中，甚深秘密上师修法之，会供幻化喜宴安住。那摩 咕噜 瓦诶。夏雅塔塔。财物供品 陈设后，加持于虚空藏。为净除违犯错乱分别垢染之故，意念而作会供忏悔清净之努力。让雅卡。自性本尊心间，放光净除会供之过失，三字融入光中，化为生出所欲之甘露。嗡啊吽，三次。之后迎请为，吽，邬金大乐莲花光， 自显现义之邬金等，三身诸佛之坛城中，三传承上师仁波切，持明勇士空行之众，祈请降临会供之处。班杂 萨玛雅 扎扎。之后献会供之首，那摩，三时诸佛汇聚之吉祥，持明上师功德之宝藏，遍主怙主之坛城中，献上所欲受用之会供。班杂 咕噜 哈日尼萨 嘎纳 扎扎 布扎 霍。之后作忏悔，霍，上师三身诸佛众谛听， 我于一切生世中，三门无知所犯诸过，以所欲会供之供养忏悔。嗡 班杂 萨埵 萨玛雅等。之后作诛杀镇伏， 吽，烦恼五毒三毒及，因缘关联之怨敌魔障等，以二智智慧之力诛杀，镇伏于法界大乐之中。那
English
Bhaḥ! Within the vast expanse of pure appearance and existence, Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Krodha Lod Prajñājñāna Samati Siddhi Phala Hūṃ Āḥ, after reciting many times, may the non-conceptual wisdom of the Guru's mind be transferred into my own being. 98.0 Oṃ! After thinking like this, to remain in meditative equipoise in the state of Dharmata free from elaboration, is said to be directly beholding the face of the Guru's Dharmakāya. Samaya! This life-essence bindu of Padma, the son who practices it, with three years, three months, and three days, will attain the state of Vajradhara. Samaya! Gya Gya Gya! A Tham Gya! Dha! This was translated from the realm of the luminous illusion net by the Blood-Drinking Demon-Subduing Vajra at the urging of Mtshams sprul Rinpoche Kunzang Dechen Dorje. May it be virtuous! Horse 239 239 T11612 - 243 TI1612 - 244 Bam! From the treasury of the Dharmata sky, the feast of the secret Guru's practice cycle, the illusion of joyful celebration, abides. Namo Guruve! Shahyathatha! Wealth and provisions having been arranged, bless them into the treasury of the sky. In order to purify downfalls, breakages, conceptual obscurations, focus and strive to complete the tsok and confess. Ram Ya Kha! From the heart of the deity of self-nature, light radiates, purifying the faults of the tsok. From the three syllables dissolving into light, it transforms into amrita that brings forth all desires. Oṃ Āḥ Hūṃ, three times. Then, the invocation is: Hūṃ! Ogyen Great Bliss Lotus Light, Ogyen, etc., the meaning of self-appearance, from the mandala of the victorious ones of the three kāyas, the precious Gurus of the three lineages, the assembly of vidyadharas, heroes, and ḍākinīs, please come to the gathering of the tsok. Vajra Samaya Dza Dza! Then, offering the essence of the tsok: Namo! The glory of the Buddhas of the three times assembled, the treasure of the qualities of the vidyadhara Gurus, in the mandala of the all-pervading protector, I offer the tsok feast of desired enjoyments. Vajra Guru Hari Ni Sa Gana Chakra Puja Ho! Then, to do the confession: Ho! Guru, three kāyas, deities, listen! In all my lifetimes, all the samaya breakages of the three doors due to carelessness, I confess with the offering of the desired tsok. Oṃ Vajrasattva Samaya, etc. Then, to do the subjugation and suppression: Hūṃ! The five poisons of afflictions, the three poisons, and the enemies and obstacles connected by causes and conditions, are killed by the power of the two wisdoms. Subjugated into the great bliss of the Dharmadhatu. Na
Chinese
ཨཱཿ ཏྲི་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ 從此施放殘食： ཧཱུྃ༔ 榮耀的聽命餘食護持眾，享受違背誓言的殘食，為了寂靜、增長、控制和實現的，無量事業圓滿成就，ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ 從此堅守誓言： ཧོཿ 往昔三傳上師的，面前發誓立誓的，護法男女堅守眾，全都享用紅色的朵瑪，無量事業圓滿成就，སརྦ་ངྷརྨ་པཱ་ལ་ཀྵེ་ཊ་པཱ་ལ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་སརྦ་ས་མ་ཡ༔ （梵文， सर्वधर्मपालक्षेत्रपाललोकपालसर्वसमय，sarvadharma-pāla-kṣetrapāla-lokapāla-sarvasamaya，一切護法，地域守護者，世間守護者，一切誓言）ཨེ་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ 從此跳鎮壓舞： ཧཱུྃ༔ 在法界嬉戲的鎮壓坑中，鎮壓煩惱迷惑的敵魔，以無我苦行跳鎮壓舞，覺性啊！ ཨོཾ༔ （梵文，唵，oṃ，唵）以智慧力鎮壓，鎮壓損害者的力量，從此獲得成就： ཧཱུྃ༔ 三傳持明上師的，身語意功德事業的，灌頂和成就四喜的精華，現在就請賜予，根本咒語的結尾： ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ （梵文，कायवाक्चित्तसर्वसिद्धि फल हूँ आः，kāya-vāk-citta-sarva-siddhi phala hūṃ āḥ，身語意一切成就，果，吽，阿） 從此迴向發願： ཧོཿ 三世積累的善根，為了眾生皆得遍知而迴向，三毒串習三界眾，願得三身果位的榮耀，三次。 從此手印封印： ཧཱུྃ༔ 從本初自覺顯現為上師，無別大圓滿成佛，本尊和自顯無二之境，無造作圓滿成就圓滿 成佛，ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ （梵文，तिष्ठ वज्र समय स्त्वं，tiṣṭha vajra samaya stvaṃ，住，金剛，誓言，你） 從此吉祥： ཧཱུྃ༔ 三身上師的加持力，修持的瑜伽士兄弟姐妹，現前顯現增長，法身覺性圓滿，超越思維童子瓶身，虹身大遷轉吉祥，以此獲得殊勝成就，三世諸佛修持 故，上師心中明現最殊勝，一生獲得解脫，ས་མ་ཡ༔ （梵文，समय，samaya，誓言）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 弟子仁欽請求，由敦珠多傑從法性虛空藏中翻譯。 善哉！妙哉！ 月 敦珠敦珠上師修法 T11612 - 248 第七，法性虛空藏中，無量壽佛的手印無死妙瓶安住，頂禮上師蓮花生！薩