Tibetan
ངས༔ དར་སྣ་ལྔ་ཡི་རྒྱ་ཆིངས་གདབ༔ ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར༔ གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊཱཾ་བརྟེན༔ ནང་གོས་སྨུག་ལ་ཤམ་ཐབས་མཐིང་༔ དྲི་མེད་རས་གཟན་དཀར་པོ་གསོལ༔ རིན་ཆེན་དུང་གི་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ སྐེད་པར་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བརྟེན༔ རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས༔ གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་འོད་ཕུང་འབར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང་༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ སྱྃ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས༔ དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་རུ༔ མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞལ༔ ཡོངས་གྲུབ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་སྤྲོད༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱན་དུ་ཤར༔ རིགས་འདུས་བླ་མ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ རང་བཞིན་མ་འགགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔལ༔ ཐུགས་T11612 - 231 རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཀུན་བཟང་མཐིང་ནག་མཉམ་བཞག་ཅན༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རུ༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྟེན་བརྟེན་པ༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ༔ རྩ་སྔགས༔ སླར་ཡང་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་དྲག་ཅིང་ཚ་རྩུབ་པ༔ མགར་གྱི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟར་འཕྲོས་པས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་གནོད་བྱེད་ཀུན༔ སྦུར་མ་མེ་ལ་བསྲེག་བཞིན་དུ༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ བསྙེན་པ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་ལ༔ དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་དེའི་བཞི་འགྱུར༔ བསྒྲུབ་སྔགས་བརྒྱད་དང་ལས་སྦྱོར་བཞིའི༔ དམིགས་པའི་གནད་ཀྱིས་ཟིན་གྱུར་ན༔ དངོས་གྲུབ་ 2། སྱྃ༔ ཐོབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་སློབ་བུ་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའོ། །དགེའོ།། ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །། 229བཞི་བྱོན། TI1612 - 233 TI1612 - 234 བྃ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས༔ ཥྤྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བསྒྲུབ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བགེགས་དང་བར་ཆད་སེལ་བ་དང་༔ དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་མར་རྣམ་གསུམ་དད་པའི་སྒོ༔ གསོལ་འདེབས་རིམ་བཞིན་ཐུགས་ཡིད་བསྲེ༔ ན་མོ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིགས་གསུམ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཞལ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོ་རྒྱན་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་པདྨ་འབྱུང་༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་བདེ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ རྗེ་འབངས་རིག་འཛིན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་སྨིན་གྲོལ་ནས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆུ་བོ་གཅིག་རྫོགས་བླ་མ་དང་༔ རྩ་གསུམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མ་དག་སྒོ་གསུམ་པོ༔ དག་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་གྲོལ་ཤོག༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཆོས་ཉིད་བདེན་པ་མངོན་མཐོང་ཞིང་༔ ཐོད་རྒལ་སྣང་བཞིའི་ཉམས་ལེན་མཐར་སོན་ནས༔ ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་བྱང་ ཆུབ་ཤོག༔ རྣམ་གསུམ་དད་པའི་གསོལ་འདེབས་འདིར་བརྩོན་ན༔ ཡང་དག་ལམ་མཆོག་གེགས་མེད་བསྒྲོད་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་འབྱུང་གནས་དང་རིག་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བ་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག། པས་བདུད་འཇོམས་བླ་སྒྲུབ ་ནུམ་པས་བདུད་འཇོམས་བླ་སྒྲུབ T11612 - 236 TI1612 - 237 ཨོཾ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧྲཱིཿ ཧཱུཾ།གབོ།ཧ།ཤ|རྣསརྨ་རྟཚྭ་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ དགོངས་བརྒྱུད་ཀློང་མཛོད་འཕོ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཆོག༔ ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ དང་པོ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ན་མོ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཁམས་གསུམ་འཁྲུལ་པའི་སེམས་སྣང་ཀུན༔ རྣམ་གྲོལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བགེགས་བསྐྲད་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རིག་སྟོང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ གཟུང་འཛིན་བདག་མེད་ཆེན་པོར་བསྐྲད༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོ་ལ༔ T11612 - 238 གཉིས་ངྒཾ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་མིང་ཡང་མེད༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ བྷྲུྃ་ཛྙཱ་ན་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་ལྷ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཟུགས་སྐུར་བཞེངས༔ དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ བཛྲ་གུ་རུ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ནིརྨ་ཀཱ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ལ༔ ཧོཿ སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་མི་ཟད་གཏེར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ལྷ་ཚོགས་མཉེས་པའི་དཔྱིད T11612 - 239 དུ་གྱུར༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་པཱུ་ཛ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཧོཿ དེ་ནས་བླ་མ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཨཱཿ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པ་རབ་རྫོགས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་མེད་དབུས༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལས༔ ཐབས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ཁྲག་འཐུང་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ༔ དམར་ནག་གཟི་བརྗིད་འོད་ཕུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཡོན་པས་གནམ་ལྕགས་ཕུར་པ་གཟིར༔ ཞབས་གཉིས་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་ལང་ཚོ་རྒྱས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཙུགས་གླེགས་བམ་བཅིང་༔ ཟར་བུ་ཐུར་འཕྱང་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས༔ སྟག་ཤམ་རུས་རྒྱན་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧེ་རུ་ཀ་པ་རྔམ
Chinese
ངས༔ 我， དར་སྣ་ལྔ་ཡི་རྒྱ་ཆིངས་གདབ༔ 系上五彩丝绸的束带， ཕྱག་གཡས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ཕྱར༔ 右手高举天铁金刚杵， གཡོན་པས་ཕུར་པ་ས་ལ་གཟིར༔ 左手将橛钉入大地， གསང་ཡུམ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊཱཾ་བརྟེན༔ 秘密佛母隐没于卡杖嘎中， ནང་གོས་སྨུག་ལ་ཤམ་ཐབས་མཐིང་༔ 内衣为紫红色，下裙为深蓝色， དྲི་མེད་རས་གཟན་དཀར་པོ་གསོལ༔ 穿着洁白的棉布披单， རིན་ཆེན་དུང་གི་སྙན་རྒྱན་མཛེས༔ 珍贵的海螺耳饰美丽庄严， སྐེད་པར་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་བརྟེན༔ 腰间佩戴着智慧之剑， རྒྱལ་པོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ 以王者之姿傲然挺立， ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ 于智慧彩虹五光之中， འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་བསྒོམ༔ 观想虹身幻化的身相， ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ 东方为金刚空行母白色， ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ 南方为珍宝空行母黄色， ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ 西方为莲花空行母红色， བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་༔ 北方为事业空行母绿色， ཀུན་ཀྱང་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱྃ་བསྣམས༔ 皆手持弯刀、颅碗和卡杖嘎， གར་སྟབས་རུས་རྒྱན་འོད་ཕུང་འབར༔ 以舞姿和骨饰燃烧着光芒， གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ 从三处金刚心髓中， འོད་འཕྲོས་བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་དང་༔ 光芒四射，三传承上师和， སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ 诸佛菩萨空行众， སྱྃ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམས༔ 祈请降临，融入无二之中， དེ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ 接下来是祈请： ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ 从自显意义的法界宫中， དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་མཆོག༔ 三世诸佛的总集体， རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ 金刚上师仁波切， བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ 为了加持，祈请降临， བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ 金刚萨玛雅 扎 扎 དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ 接下来是祈请安住： ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ 持明上师的身语意， རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ༔ 即是金刚三的自性， གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ངོ་བོ་རུ༔ 于具足三座的体性中， མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་བརྟན་བཞུགས་གསོལ༔ 祈请永不分离，恒常安住， བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ 金刚萨玛雅 谛叉 蓝 དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ 接下来是顶礼： ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས 从原始以来， རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ཞལ༔ 自明本觉三身面容， ཡོངས་གྲུབ་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ༔ 向圆满成就意义的上师， རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 为了亲见自性面容而顶礼， སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ཞལ་སྤྲོད༔ 身与智慧相遇自性面容， ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ 阿底 布 霍 扎帝查 霍 དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ 接下来是献供： ཨོ་ཨཱཿཧཱུཾ༔ 嗡阿吽 ཡུལ་དྲུག་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས༔ 六境所欲显现之法， ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱན་དུ་ཤར༔ 外内密供显现为庄严， རིགས་འདུས་བླ་མ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ 为了令总集上师欢喜而献供， བཞེས་ནས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ 祈请纳受并赐予灌顶和成就， མ་ཧཱ་སརྦ་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ 玛哈 萨瓦 嘎纳 布扎 霍 དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ 接下来是赞颂： ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ༔ 原始清净，无生，远离戏论边， རང་བཞིན་མ་འགགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔལ༔ 自性无碍，身与智慧之光辉， ཐུགས་T11612 - 231 悲心之化身，显现为众生之光辉， རྗེའི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ 向无别三身之主顶礼赞颂， དེ་ནས་འཛབ་བཟླ་བ་ནི༔ 接下来是念诵咒语： རང་ཉིད་བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ 自己于上师的心间， ཀུན་བཟང་མཐིང་ནག་མཉམ་བཞག་ཅན༔ 普贤王如来深蓝色，具足等持， དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ 其心间于五光之中， ཉི་ཟླའི་གྭའུ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ 日月嘎乌盒交合之中， ཧཱུྃ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ 吽字被咒语之链围绕， འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ 光芒和光线四射， བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཚོགས༔ 三传承上师持明众， འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་རུ༔ 如彩虹云般的形态， བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམས༔ 汇聚融入于命之精要， ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ག
Chinese
嗡 ཨཱཿ 吽 班杂 咕噜 哈哈日尼萨 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru harinisa sarva siddhi phala hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 金刚 上师 哈哈日尼萨 一切 成就 给予 吽)然后是修持：从心命咒语中发出光芒，三时诸佛及所依，迎请为光芒之相，融入三金刚之精华。根本咒。再次从排列咒语之鬘中，发出猛烈炽热之光芒，如铁匠之火花般，将所有引入歧途之障碍，如飞蛾扑火般，观想无余焚毁。嗡 ཨཱཿ 吽 班杂 咕噜 哈哈日尼萨 萨尔瓦 悉地 帕拉 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ vajra guru harinisa sarva siddhi phala hoḥ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 金刚 上师 哈哈日尼萨 一切 成就 给予 吽)念诵十六百万遍，以及四倍于此的时分念诵，八种成就咒和四种事业结合，若能掌握其观想之要点，则成就 2。སྱྃ༔ 获得无疑。萨玛雅。嘉嘉嘉。古雅。此乃应弟子洛珠之恳请，由杜炯多杰从法性虚空藏中取出。善哉！吉祥圆满！ 229四显现。 TI1612 - 233 TI1612 - 234 བྃ༔ 从法性虚空之宝藏中，流出上师祈请文四灌之水流。ཥྤྃ༔ 顶礼上师莲花生！为了遣除所有修持和坛城之障碍，以及为了生起加持、赐予和成就，首先以三种信心之门，依次祈请，心意相融。顶礼！原始清净法身导师普贤王如来，任运自成报身五部如雪山大海，化身至尊三怙主乃众生之怙，祈请您加持我等相续成熟解脱，愿三身任运自成之本面得以显现！ 邬金众生之怙主莲花生，胜者之母至尊大乐海王母，祈请上师眷属持明众，祈请您加持我等相续成熟解脱， 愿二种成就迅速获得！与三传承之河流融为一体之上师，以及三根本勇士空行护法众，祈请您加持不清净之三门，成熟解脱为清净之三金刚！彻却法性真谛现前证，妥噶四相修持至究竟，愿原始清净童瓶身得 证菩提！若精勤于此三种信心之祈请，则能无碍趋入殊胜正道。萨玛雅。嘉嘉ྒྱ༔ 此乃应生处与智年二者之殷勤劝请，由降魔金刚从虚空藏中译出，愿始中终三皆吉祥。 以故降魔上师修法 努姆故降魔上师修法 T11612 - 236 TI1612 - 237 嗡 (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡)！ 皈依咕噜哈日尼萨 舍利 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！嘉沃！哈！夏！纳萨玛热擦三传承持明者之海， 为使意传承窍诀藏转移，上师修法之殊胜口诀，深奥实修之时，首先皈依发心为： 纳摩！ 善逝心髓佛陀吉祥， 无有聚散而皈依，三界错乱之心识显现皆，解脱觉性菩提心，驱除障碍守护轮观修时： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 觉性空性嗔恨金刚身，能取所取无我大中驱，轮涅清净大平等， T11612 - 238 二 严 (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：严)！ 障碍与邪引之名亦无有， 玛 札 汝 札 乌 杂 达 亚 帕 (藏文，梵文天城体：मातृ रु रु उच्चातय फट，梵文罗马拟音：mātṛ ruru uccātaya phaṭ，汉语字面意思：玛 札 汝 札 乌 杂 达 亚 帕)！ 炯 嘉纳 惹擦 惹擦 吽 (藏文，梵文天城体：भ्रुं ज्ञान रक्ष रक्ष हुं，梵文罗马拟音：bhruṃ jñāna rakṣa rakṣa huṃ，汉语字面意思：炯 嘉纳 惹擦 惹擦 吽)！ 其后降下大加持时： 吽 (藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 原始清净法身之宫殿中，智慧幻化嬉戏之本尊，从法界中显现色身，灌顶与成就降下大加持， 班杂 咕噜 达玛 嘎亚 桑布 嘎亚 尼玛 嘎亚 萨玛亚 匝 匝 (藏文，梵文天城体：वज्र गुरु धर्म काय सम्भोगकाय निर्माणकाय समय जा जा，梵文罗马拟音：vajra guru dharma kāya sambhoga kāya nirmāṇa kāya samaya jā jā，汉语字面意思：金刚 上师 法 身 报身 化身 誓言 匝 匝)！ 阿 贝 夏 亚 阿 阿 (藏文，梵文天城体：आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：āveśaya ā ā，汉语字面意思：进入 阿 阿)！ 其后加持供品时： 吼 (藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：ho，汉语字面意思：吼)！ 种种显现无尽藏，显现为五妙欲之庄严，幻化嬉戏之坛城中，令诸天众欢喜之源泉， T11612 - 239 玛哈 萨瓦 班杂 布杂 嘎纳 匝扎 吼 (藏文，梵文天城体：महा सर्व पञ्च पूजा गण चक्र हो，梵文罗马拟音：mahā sarva pañca pūjā gaṇa cakra ho，汉语字面意思：大 一切 五 供养 聚轮 吼)！ 其后观修上师时： 阿 (藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿)！ 以能取与所取所摄持，诸法皆寂灭于大法性，自显现究竟之密严刹土， 任运成就圆满具足之，智慧幻化之无量宫殿中，无有贪执无垢莲日之上，自性离戏法身中，殊胜方便智慧幻化身，饮血金刚忿怒尊之威猛，红黑色泽光芒炽燃，右手持金刚于心间，左手执天铁橛而镇伏，双足舞动之姿而舒展，相好庄严且青春焕发，顶发束髻经函缚，丝带下垂遮后背，三目凝视虚空之境，虎皮裙骨饰火焰燃，嘿汝嘎巴威严