Tibetan
ན་པོར་བསྔོ༔ དེ་ནས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཆེ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ འདོད་ཡོན་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འཚེ་བྱེད་ན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཐུན་མཚོན་གྱིས༔ མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱར་འགས་འགྱུར༔ ཐུན་གྱིས་བྲབ་ཅིང་ ཛྃ༔ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐྲད༔ དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ མ་དག་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་བཤིགས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་སྲུང་བའི་གུར་ཆེན་པོར༔ གཞོམ་གཞིག་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཙཀྲ་རཀྵ་བྷྲཾ་བཛྲ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རང་ཞལ་སྒྲིབ་བྱེད་བག་ཆགས་གཏོར༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི༔ རང་ཞལ་མཇལ་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་བླ་མས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བླ་མ་སྤྲུལ་སྐུའི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷ་ར་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་རང་ངོ་རང་དམ་བཅའ་བ་ལ༔ ན་མོ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པར༔ རང་བྱུང་ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ མི་འདའ་རྡོ་རྗེ་དམ་བཅའོ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས༔ ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས༔ སྤཪྴ་པྲ་ཏཱི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་རཀྟ་བ་ལི་ཏ་ཨ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཨཱཿ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྟོང་པ་ཉིད༔ དྷརྨ་ངྷརྟུ་ཨཱཿ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཤེས་རབ་ཀྱིས༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་གསལ་ཀུན་ཏུ་སྣང་༔ ཨོཾ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཿ དེ་ནས་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོའི་མཁར༔ རིག་པ་རྒྱ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གཞལ་ཡས ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ རྒྱ་ཆེན་ཁྱོན་ཡངས་བཀོད་ལེགས་པའི༔ དབུས་སུ་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རིག་པ་རྒྱ་ཡི་ས་བོན་བབས༔ འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་བསྡུས༔ མར་འཕྲོས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་སྦྱངས་ཏེ༔ སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བའི་དཔལ་ཡོན་བཅུད༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམས༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་ ༔ དྲན་རྫོགས་སུ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ཟང་ཐལ་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་འཇིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབང་༔ གཞོན་ཚུལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་སྤྲས༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྤྱན་ཟུང་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ་གཟིགས༔ ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གསང་གོས་མཐིང་ནག་གི་སྟེང་དུ༔ ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཀླུབས༔ གཡས་གཡོན་ཨུཏྤ་ལ་ཡི་ཁར༔ ཤེས་རབ་རལ་གྲི་པོ་ཏི་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་༔ དབུ་རེག་ཞབས་རྗེན་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ སྤྱི་བོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཁྱབ་བདག་རྒྱལ་བ་ཀློང་ཆེན་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར་དམར་མདངས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ཕྱག་གཉིས་ས་གནོན་ཕྱག་རྒྱ ཅན༔ སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་དང་༔ དབུ་ལ་པཎ་ཞུ་མཛེས་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་འོད་ཀློང་དུ་གསལ༔ གཡས་སུ་རིག་འཛིན་འཇིགས་མེད་གླིང་༔ སེམས་ཉིད་ངལ གསོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ སྨུག་ནག་སྨ་ར་ཨག་ཚོམ་དཀར༔ སྤྱན་ཟུང་མཁའ་ལ་ཧ་རེར་གཟིགས༔ དབུ་སྐྲ་ཐོར་གཙུག་གླེགས་བམ་མཛེས༔ གསང་གོས་མཐིང་ཞིང་དཀར་ཆས་བརྒྱན༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རོལ༔ གཡོན་དུ་པད་ཉི་ཟླ་གདན་ལ༔ འཇིགས་མེད་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་ནི༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཞི་མ་ཁྲོ༔ བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་འབར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ དབུ་ལ་པད་ཞུ་མཛེས་པར་གསོལ༔ ཟ་འོག་སྟོད་གཡོགས་ཤམ་ཐབས་སྨུག༔ དར་དཀར་རས་གཟན་མཛེས་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇའ་ཐིག་ཀློང་དུ་གསལ༔ ཀུན་ཀྱང་གཡས་གཡོན་ཕྲག་པ་རུ༔ ཨུཏྤལ་རལ་གྲི་པོ་ཏི་མཛེས༔ ཕྱི་རོལ་པདྨའི་འཁོར་ཡུག་ལ༔ རྫོགས་ཆེན་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ རྔམས་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་ཚུལ་དུ་བསྐོར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཅས༔ སྤྱན་དྲངས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་གྱུར༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་ ཥྤྃ༔ རྟེན་བརྟེན་པ༔ གནས་འདིར་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ གང་འདུལ་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ གྱི༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་ཉིད་སྒྱུ་མར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ གདུལ་བྱ་འདུལ་མཛད་རིགས་བདག་བླ་མ་མཆོག༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ བརྒྱུད་འཛིན་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སརྦ་བུདྡྷ་དྷརྨ་སངྒ་བཱིདྱ་དྷ་ར་ཨེ་ཨ་རལླི་ཕེཾ་ཕེཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཞུགས་ནས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ མ་བཅོས་སྤྲོས་བྲལ་བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་མེད་བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བཀོད་པ་མཐའ་ ཡས་སུ༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་མཆོད་རྫས་ཅི་མཆིས་དང་༔ ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་མེད་ཇི་སྙེད་ཀུན༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་ཕྱིར་བླ་མའི་ཞིང་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས༔ ཤཔྡ་རཱུ་པ་སོགས་ནས༔ སྤཪྴ་དྷརྨ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡ་ཨ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་དང་༔ སྣང་སྲིད་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའི་བ་ལིང་ཏ༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་རཀྟར་བཅས༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་སྦྱོར་བའི་བདེ སྟོང་བདུད་རྩི་དང་༔ གཉིས་སྣང་རཱུ་དྲ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་དགྱེས་ཕྱིར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུཾ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར༔ རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ལ་རྫོགས༔ གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟློས་གར་ཟླ་བ་ བྃ༔ ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ འགྲོ་བའི་དཔལ་མགོན་དམ་པ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་ཆུ་བོ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཡི་དམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར༔ མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ངོ་བོ་རང་མདངས་རོལ་པའི་རྩལ་སྣང་གི༔ ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་སོགས༔ རྩ་གསུམ་སྲུང་མར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འདུས་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས དགོངས༔ ཚེ་རབས་འདི་དང་ཚེ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་དུ༔ སྒོ་གསུམ་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཅི་བསགས་པ༔ གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་སྡོམ༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་པ་ལ༔ རང་ཉིད་བླ་མར་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀར་པདྨ་ཟླ་གདན་ལ༔ འཇམ་དཔལ་དམར་སེར་ཚོན་གང་བ༔ ཕྱག་གཉིས་རལ་གྲི་པོ་ཏི་བསྣམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་རྫོགས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ནམ་མཁའི་མདོག༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་བཞག་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ གཅེར་བུ་རྒྱན་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གྭའུའི་ནང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་འཚེར་སྤུས་བྲིས་ཙམ༔ དེ་མཐར་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནི༔ གསལ་འཚེར་མེ་སྟག་ཕྲ་མོ་ཙམ༔ འོད་ཟེར་ཕྲེང་བས་ལུག་རྒྱུད་འབྲེལ༔ གཡས་སུ་འཁོར་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བ་རྟེན་བརྟེན་པ༔ འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས༔ གཟི་བྱིན་ནུས་མཐུ་འབར་བར་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་ཨོ་ཊི་ཨ་བྷྱ་དྷརྨཱནྡྲི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ སྔགས་ཕྲེང་འཁོར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི༔ དབང་བྱིན་མཐུ་ནུས་དངོས་གྲུབ་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་སྲོག་གི་སྙིང་པོར་བསྟིམ༔ སླར་ཡང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ལྷ་སྔགས་ཀྱི༔ རོལ་པ་ཆེན་པོར་རྫོགས་སངས་རྒྱས༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བཱིདྱ་དྷ་ར་ཨོོ་ཊི་ཨ་བྷྱ་དྷརྨཱནྡྲི་པཱུཎྱེ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་བ་ལ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ འོད་དང་འོད་ཕུང་རབ་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་ད
Chinese
那波献供！之后是对于魔障的敕令： 吽！我乃自生智慧之神， 至尊金刚颅鬘力， 谛听，迷惑诱导的魔障众！ 享用此欲妙食子， 各自返回各自的处所！ 若是不去，行损害之事， 以智慧嬉戏的法器， 将头颅碎为百瓣！ 以法器击打， ཛྃ (藏文，梵文天城体：ཛྃ，梵文罗马拟音：dzam，汉语字面意思：种子字)！ 以四吽之咒驱逐！ 之后是修持守护轮： 吽！ 以智慧嬉戏之神变， 将不净的错觉消融于法界！ 四面八方上下一切处， 皆成金刚守护之大帐篷， 无可摧毁，自然成就！ 佛陀、金刚、宝、莲花、业、轮、守护、 ഭྲཾ (藏文，梵文天城体：भ्रཾ，梵文罗马拟音：bhram，汉语字面意思：种子字)、金刚！ 之后是开启手印之门并作手印礼拜： 吽！ 自生之身与智慧， 摧毁遮蔽自面之习气， 为了面见觉性三身自然成就之自面，故作礼拜！ 嗡 班杂 扎威夏 亚 啪特！ 那摩那摩 吼！ 之后是降下大加持： 吽！ 从原始清净离戏之宫殿， 法身之上师降下大加持！ 从自然成就大乐之宫殿， 报身之上师降下大加持！ 从无偏大悲之坛城， 化身之上师降下大加持！ 祈请降下器情世界大坛城， 大游戏之加持！ 嗡 班杂 玛哈 咕噜 维迪亚 达ra 哈日尼萨 班杂 萨玛雅 扎扎 阿威夏亚 阿阿！ 之后是自识自誓： 那摩！ 自生智慧菩提心， 于自解脱大境中成佛， 从自生 智慧坛城中， 不违越金刚誓言！ 之后是加持供品： 嗡 阿 吽！ 器情显现之诸法， 皆显现为欲妙庄严之轮！ 外内密之大供云， 增广为无尽虚空藏！ 嗡 班杂 布贝 等！ 夏布达 茹巴 等！ 斯帕夏 扎地 吽！ 萨瓦 班杂 惹达 巴利达 阿 吽！ 之后是如是之禅定： 阿！ 所取与能取之诸法， 皆是具足三解脱之空性！ 达玛 达度 阿！ 之后是普光明之禅定： 吽！ 以如所有如其所有之智慧， 普照自明普光明！ 嗡 扎加那 阿！ 之后是因之禅定： 吽！ 遍布广大空性之宫殿， 觉性广大之种子 吽！
English
Napo offering! Then the decree to the obstacles: Hūm! I am the self-born wisdom deity, The supreme Vajra Garland of Skulls, Listen, you hosts of misleading obstacles! Enjoy this desirable torma, Each return to your own place! If you do not go and cause harm, With the weapon of wisdom's play, Your heads will be split into a hundred pieces! Striking with the weapon, ཛྃ (Tibetan, Devanagari: ཛྃ, Romanized Sanskrit: dzam, Literal Chinese meaning: seed syllable)! Drive away with the mantra of four Hūṃs! Then meditate on the protection wheel: Hūm! From the magical display of wisdom's play, Dissolve impure delusions into space! All directions, above and below, Become a great tent of vajra protection, Unbreakable and spontaneously accomplished! Buddha Vajra Ratna Padma Karma Chakra Raksha Bhraṃ Vajra! Then open the mudra gate and offer the mudra salutation: Hūm! Spontaneously accomplished body and wisdom, Destroy the habitual tendencies that obscure your own face, In order to see the spontaneously accomplished self-face of the three kayas of awareness, I prostrate! Om Vajra Praveshaya Phat! Namo Namo Ho! Then bestow the great blessing: Hūm! From the palace of primordial purity, free from elaboration, The lama of the Dharmakaya bestows great blessings! From the palace of spontaneously accomplished great bliss, The lama of the Sambhogakaya bestows great blessings! From the mandala of impartial compassion, The lama of the Nirmanakaya bestows great blessings! Please bestow the blessing of the great play of the great mandala of the vessel and essence! Om Vajra Maha Guru Vidyadhara Hari Nisa Vajra Samaya Dza Dza Aveshaya A A! Then recognize your own face and make your own vow: Namo! Self-born wisdom bodhicitta, To become enlightened in the great state of self-liberation, From the self-born Wisdom mandala, I vow the indestructible vajra! Then bless the offering substances: Om Ah Hum! All phenomena of vessel and essence appearance, All appear as wheels of desirable ornaments! The great offering clouds of outer, inner, and secret, Expand into an inexhaustible treasury of space! Om Vajra Puspe etc.! Shabda Rupa etc.! Sparsha Prati Hum! Sarva Pancha Rakta Balita A Hum! Then the samadhi of Suchness: Ah! All phenomena of object and subject, Are emptiness endowed with three liberations! Dharma Dhatu Ah! Then the samadhi of all-illuminating: Hum! With the wisdom of as it is and as many as there are, All-pervading, self-luminous, all-illuminating! Om Prajna Jnana Ah! Then the samadhi of the cause: Hum! In the palace of vast and expansive emptiness, The seed syllable Hūṃ of vast awareness!
Chinese
嗡！五智俱全之宫殿，四方四门功德圆满。广大宽阔陈设庄严中，中央莲花日月之座上，觉性广大之种子降临，光芒上射供养诸佛。 身语意功德事业悉摄集，下射净化有情之相续，器情世间精华之光彩，摄集融入命之精要中。自身刹那 间，忆念圆满中，智慧幻化无碍身。邬金吉美曲吉旺（乌金·吉美·曲吉旺波），以青春之姿，妙相庄严，白红光彩焕发，光辉灿烂。双眼凝视虚空之界，双手结触地印，双足金刚跏趺坐。秘密法衣深蓝黑色之上， 覆盖三法衣，左右乌巴拉花之上，持智慧宝剑经函。智慧虹光缭绕之界中，头顶触及，双足赤裸而生起。 头顶莲花日月之上，遍主诸佛龙钦巴（龙钦饶绛巴），一面二手白红色，双足金刚跏趺坐。双手持触地印，身上穿着三法衣，头上佩戴班智达帽，庄严无比。智慧虹光中显现。右侧持明吉美林巴（持明·吉美·林巴），持心性 休息之手印，双足金刚跏趺坐。紫黑色胡须皓白，双眼凝视虚空，头发束髻，经函庄严。 秘密法衣深蓝，白色饰品庄严，安享莲花日月之座。左侧莲花日月之座上，吉美嘉瓦（吉美嘉瓦·纽古）之幼苗是，白红色，寂静而微怒。 温和庄严，光辉灿烂，跏趺坐，持等持手印，头上佩戴莲师帽，庄严无比。丝绸上衣，深紫色裙子，白色丝绸法衣，庄严无比。智慧虹光界中显现。所有者左右肩上，乌巴拉花宝剑经函庄严。外围莲花之轮中，大圆满传承之诸位上师，如太阳和光芒一般，观想显现而自性空。此外护法傲慢众，威严可怖之形象，以听命侍立之姿围绕。三处金刚心髓中，光和光芒普照，自显现实相之法界宫中。