Tibetan
ཉིད་ལ་གཏད༔ ཆོས་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཀ་དག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ས་རུ་སྐྱོལ༔ བཀའ་ལོག་བསྟན་དགྲ་གདུག་པའི་སྙིང་ཁྲག་རོལ༔ དམ་ཉམས་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨྠི༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་སྐྱེས་བུ་མངོན་དགའ་དང་དགེ་དཔལ་དང་ངག་ཕྲིན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བའི་ངོར་ཡུལ་སྐྱོངས་རྫ་རྒྱལ་འཕན་T11612 - 175 པོའི་ཉེ་འདབས་སུ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དགེའོ།། དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། བདུད་འཇོམས་མྱུར་ལམ་འཕོ་ཆེན་172 བདུད་འཇོམས་མྱུར་ལམ་འཕོ་ཆེན་T11612 - 176 མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ གཟུགས་ཕུང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་པའི་གདམས་པ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་བཞུགས༔ ཁྲེགས་གཅིག་TI1612 - 177 བདུད་འཇོམས་དགོངས་གཏེར་ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ ཐ་ཐགཤརྴཤབཱ༔ ཚེ་རབས་དུ་མའི་ལས་སྨོན་བསོད་ནམས་ཀྱི༔ སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལས་སྐལ་ཅན༔ འདུས་བྱས་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་གྱི༔ ངང་ཚུལ་རྟོགས་པའི་ངེས་འབྱུང་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ ཀུན་ནས་བསླང་སྟེ་འཁོར་བ་བློས་དོར་ཞིང་༔ སྲིད་ལས་རབ་དབེན་འདུ་འཛི་དང་བྲལ་བའི༔ གནས་སུ་ཕྱིན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་བླ་མ་དང་༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག འཛིན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་དང་༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་རྟེན་བརྟེན་པ༔ འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་རྣམ་པ་རུ༔ ཚུར་འདུས་བླ་མ་རིགས TI1612 - 178 ཁྲེགས་སྱྃ༔ ཀྱི་བདག་པོར་གསལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་གདིང་བསྐྱེད་དེ༔ གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླངས མཐར་འོད་ཞུ་ནས༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་དབྱིངས་སུ་ཞིག་པ་ལྟར༔ ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱམས་ཀླས་པའི༔ ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཀུན་གྱི་ཆིངས༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ༔ སྐད་ཅིག་ཆུ་ལས་ཆུ་ལྦུར་རྡོལ་བ་བཞིན༔ པདྨ་དང་ནི་ཟླ་རྒྱས་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་འཕགས་པ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི༔ T11612 - 179 ཕྱག་གཡས་ཨུཏྤལ་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་དང་༔ གཡོན་པས་སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བསྣམས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་སྐུ་འཇའ་ཚོན་སྣ་ལྔའི་ཀློང་༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱི་བརྒྱན་པར བསྐྱེད༔ སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ནས༔ བརྟན་གཡོ་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་མ་ལུས་པ༔ རྒྱ་མཚོའི་ནང་དུ་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན་དུ༔ གསལ་ཞིང་མངོན་གྱུར་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་དང་སྣོད་བཅུད་ཀུན༔ ཁྱབ་བརྡལ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་འབྱམས་ཀླས་བཞག༔ སྔ་དྲོའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་པདྨའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་བཞི་ཐལ་སྦྱར་བགྲང་ཕྲེང་པད་དཀར་བསྣམས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་རབ་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གསལ༔ སྐུ་ཡི་ཀློང་དུ་རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་བཞིན༔ ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དུ༔ ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་ཇི་བཞིན་གསལ་བྱས་ཏེ༔ མངོན་གྱུར་ངང་གནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་སུ༔ མཐར་ནི་འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཐིམ་ལྟར༔ ཁྱབ་བརྡལ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་བཞག༔ ཉིན་གུང་དང་བསྟུན་པདྨ་ཟླ་རྒྱས་སྟེང་༔ རང་ཉིད་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་དམར་སེར་གསལ༔ སྱྃ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་མཛེས་ཤིང་འོད་དུ་འབར༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆས་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ཏེ༔ འཇའ་ཚོན་འོད་ལྔ་འཁྱིལ་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག༔ སྐུ་ཡི་ནང་དབྱིངས་ཉིད་དུ་འུབ་ཆུབ་པར༔ ཏིང་འཛིན་གཡོ་འགུལ་བྲལ་བ་མངོན་གྱུར་བྱ༔ མཐར་ཡང་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁར་ཐིམ་པ་བཞིན༔ ཁྱབ་བརྡལ་འུབ་ཆུབ་ཆེན་པོར་འབྱམས་ཀླས་བཞག༔ དགོང་མོའི་དུས་དང་བསྟུན་ཏེ་འདི་ལྟར་བསྒོམ༔ པདྨ་དང་ནི་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་ཉིད་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པས་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ བསྣམས་ནས་སུ༔ ཞབས་གཉིས་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས་བསྒྲད་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བསྐྱེད༔ སྐུ་ཡི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་༔ ཐོ་ཕྱི་ཉེ་འཁོར་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་དུ༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱ་མཚོའི་གཟའ་སྐར་ཇི་བཞིན་ཡིད་བྱེད་ཅིང་༔ མངོན་གྱུར་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན༔ མཚན་མོ་པདྨ་དང་ནི་ ཟླ་རྒྱས་སྟེང་༔ རང་ཉིད་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཕྱག་གཡས་མཆོག་སྦྱིན་གཡོན་པས་ཨུཏྤལ་བསྣམས༔ ཞབས་གཉིས་བཙུན་མོ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད རྫོགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ཡི་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ཀློང་༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་ཁོང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་སུ༔ མངོན་གྱུར་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན༔ དང་པོ་ལྷ་དེ་སྤྱི་བོར་བསྒོམ་ནས་སུ༔ མཚན་སྔགས་བདུན་ནམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བརྗོད༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་སརྦ་གརྦྷ་ཧྲཱིཿ པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ གསུམ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་མཉྫུ་ཤྲཱི་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བཞི་པ་ལ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་སཏྭ་བཛྲ་པཱ་ཎི་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ཏཱ་རེ་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལྷ་དེ་འོད་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ ལུས་ཀྱང་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར༔ འོད་ཞུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་རུ༔ གྱུར་པར་བསམ་སྟེ་ཡིད་ལ མངོན་བྱེད་དེ༔ ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་སྟོང་གཟུགས་ཡིད་བྱེད་ངང་༔ མཉམ་པར་འཇོག་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་བཞིན༔ བརྡལ་ཁྱབ་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག༔ གནད་དེས་ལུས སྱྃ༔ ཀྱི་འཛིན་ཞེན་སྟོང་པར་ཞིག༔ གདོས་བཅས་ཕུང་པོ་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་འཕོ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་རོལ་པར་གདིང་ཐོབ་ཚེ༔ མྱུར་ལམ་གསང་ཆེན་འཕོ་བ ཆེན་པོ་ཉིད༔ མངོན་གྱུར་ངང་བྱེད་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་ལ༔ བརྟེན་ནས་རྩེ་གཅིག་གནད་དུ་བསྣན་གྱུར་ན༔ འཇའ་ལུས་འཕོ་ཆེན་དྭངས་མའི་སྐུ་འགྲུབ་འགྱུར༔ ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བ རྟོགས་ཤིང་གདིང་ཐོབ་ཀྱི༔ ཐབས་མཆོག་ཟབ་མོ་འདི་ལས་ལྷག་པ་མེད༔ འདི་ལ་མ་བརྟེན་ཁྲེགས་ཆོད་གདིང་ཐོབ་དཀའ༔ གདིང་མ་ཐོབ་པའི་ཐོད་རྒལ་ལམ་ལས་གོལ༔ དེ་ཕྱིར་ཟབ གནད་འདི་ལ་ཆེས་ཆེར་འབད༔ འབྲེལ་ཚད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན༔ བཀའ་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་ཆེན་པོས་སྲུངས༔ རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡི༔ འགལ་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་སྒྲུབས༔ ལས་རྐྱེན་ངན་པའི་དབང་དུ་མ་བཏང་ཞིག༔ དམ་ཉམས་སྡིག་དྲེད་ལག་ཏུ་མ་ཤོར་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུའི་རྒྱ༔ གསུང་གི་རྒྱ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱ༔ ཨྠི༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རིགས་སྲས་ཀུན་བཟང་རྣམ་རྒྱལ་དང་སློབ་བུ་མངོན་དགའ་དང་ངག་དབང་ཕྲིན་ལས་དབོན་ཀུན་བཟང་བསྟན་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ནན་T11612 - 183 དུ་བསྐུལ་ངོར། ཟབ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་རྫ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཕན་ཕྱུག་གི་ཉེ་འདབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་མཛོད་ལས བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མངོན་པར་དགའ་བའོ། །དགེའོ། །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། 08 བདུད་འཇོམས་དགོངས་གཏེར་བ
Chinese
交付于您。修持法性之士夫们，救护至本来清净普贤王如来之地。享用违背教言之邪魔敌人的心血。莫失毁誓之阿汤印。萨玛雅。嘉嘉嘉。桑嘉。萨嘉。 古雅。阿提。此乃因愿力与事业相关联之士夫们，满喜、德吉祥与语信等再三劝请，于守护地方之冉嘉（今四川省甘孜藏族自治州石渠县）神山附近的自性大圆满瑜伽士降魔金刚，从无字空行母之秘密宝藏中所译，书写者为满喜。善哉！ 善哉！善哉！萨瓦芒嘎拉姆（梵文， सर्व मङ्गलम्，sarva maṅgalam，一切吉祥！）。 降魔速道颇瓦法172 降魔速道颇瓦法T11612 - 176 从玛哈阿底瑜伽之甚深法门意藏虚空涌出中，身蕴修为空性之窍诀邬波提舍。 克列嘎吉TI1612 - 177 降魔意伏藏，那摩咕噜贝玛嘎拉耶（藏文，梵文天城体，namaḥ guru padmākarāye，梵文罗马拟音，皈命莲师）。多生累劫业愿福德之，具足力量之有缘士夫，对一切有为法如幻如梦之，以了悟自性之出离心力量，从各方面发起而舍弃轮回，前往远离世间、远离喧嚣之，处所后与金刚上师及，三传承持明上师一切及，三世诸佛菩萨本尊坛城，化为五彩光蕴之形象，迎请融入上师。 TI1612 - 178 克列雄，显现为空行母之主尊，生起猛烈渴求之虔诚与悲切，祈请而获得四灌顶，最终光融入，融入自身身语意三门，如蕴界处内外情器世间一切显现，消融于如幻之轮涅虚空，于法性本然如是之，境界中安住，于一切之始，如第一道曙光升起的同时，如水滴从水中瞬间涌出，于莲花与圆月之座上，自身观想为圣者虚空藏， T11612 - 179 右手持莲花上之法轮，左手持照亮有寂之明镜，智慧光身于五彩虹光中，以圆满报身之装束严饰而，生起。于身之虚空
English
I entrust it to you. May the individuals who practice the Dharma nature be led to the realm of primordial purity, Samantabhadra. May they feast on the heart's blood of the perverse enemies of the teachings. May the Samaya be unbroken, the A-Thom seal. Samaya. Gya Gya Gya. Sang Gya. Zab Gya. Guhya. Ati. This was translated from the secret treasury of the Dakini without letters by Dudjom Dorje, the naturally perfect great yogi, near the sacred mountain of Yulkyong Dzagyal (present-day Shiqu County, Ganzi Tibetan Autonomous Prefecture, Sichuan Province), at the repeated request of the individuals connected by aspiration and karma, Mondga, Gepal, and Ngagtrin. The scribe is Mondga. Good! Good! Good! Sarva Mangalam (Sanskrit, सर्व मङ्गलम्, sarva maṅgalam, All auspicious!). Dudjom Swift Path Powa 172 Dudjom Swift Path Powa T11612 - 176 From the profound Dharma of Maha Atiyoga, the Mind Treasure Spontaneously Arisen from Space: The Upadesha on Training the Physical Body into Emptiness. Trekchö TI1612 - 177 Dudjom Mind Treasure, Namo Guru Padmakaraye (Tibetan, Sanskrit Devanagari, namaḥ guru padmākarāye, Sanskrit Romanization, Homage to the Guru Padmakara). The fortunate individual with the power of karma, aspiration, and merit from many lifetimes, with the strength of renunciation realizing the nature of all compounded dharmas as illusion and dream, arising from all aspects, abandoning samsara, going to a place far from worldly affairs and free from distractions, and then with the Vajra Guru and all the lineage of the three transmissions of Vidyadharas, and the three times Buddhas and Bodhisattvas, the support and supported, transforming into a five-colored light mass, inviting and merging into the Guru. TI1612 - 178 Trekchö, manifesting as the Lord of the Dakinis, generating intense devotion and longing, requesting and receiving the four empowerments, finally the light dissolves, merging into one's own body, speech, and mind, like all phenomena of the aggregates, elements, sense bases, inner and outer worlds dissolving into the illusory wheel of samsara and nirvana, abiding in the nature of Dharma as it is, at the beginning of everything, like a water bubble bursting from water in an instant, on the lotus and full moon seat, visualizing oneself as the noble Akashagarbha, T11612 - 179 With the right hand holding a wheel on a lotus, and the left hand holding a mirror illuminating existence and peace, the wisdom light body in a five-colored rainbow, adorned with the ornaments of the Sambhogakaya, generating. In the space of the body
Chinese
从托吉（藏地地名）附近，所有稳定和移动的器情万象，如同大海中的星星一样，清晰而显现地安住于平等之中。 如此，身语意以及器情一切，安住于遍布广大空性之中。与早晨的时间相合，在莲花之上，自身观想为大悲观世音菩萨，身色白色。 四手合掌，持念珠和白莲，寂静微笑，以相好庄严，结跏趺坐。观想为以圆满报身装束所庄严，于身之虚空中，如大海中的星星一般，从托吉（藏地地名）附近开始，依次如水月般清晰显现，安住于显现状态，最终如彩虹融入虚空一般，安住于遍布广大平等之意中。与中午的时间相合，在莲花满月之上，自身观想为文殊童子，红色而明亮。 སྱྃ༔ （藏文种子字，梵文天城体：स्यँ，梵文罗马拟音：syam，汉语字面意思：香）右手持剑，左手持乌巴拉花，双足金刚跏趺坐，寂静微笑，以相好庄严，光芒四射。 以圆满报身装束所庄严，于彩虹五光环绕之中生起。器情、欲妙、显现之诸法，全部融入自身之内。于禅定中，无有摇动，显现分明。最终如虚空融入虚空一般，安住于遍布广大融入之中。与傍晚的时间相合，如此观想：于莲花和日月之座上，自身观想为秘密主金刚手菩萨，深蓝色，忿怒威猛，右手持金刚杵，左手持蛇索，双足以大力士之姿站立，于智慧火焰燃烧之中生起。于宽广的腹部之中，从托吉（藏地地名）附近开始，依次将器情、显有、稳定和移动的一切，如同大海中的星星一样观想，并安住于显现状态之中。夜晚，于莲花和 满月之上，自身观想为圣救度母，身色绿色，右手施予，左手持乌巴拉花，双足以女式嬉戏之姿安坐，以圆满的装束所庄严而生起，于宽广的腹部之中，显有、欲妙、显现之诸法
English
From the vicinity of Thochi (a place name in Tibet), all stable and moving phenomena of the environment and beings, like stars in the ocean, are clearly and manifestly placed in equality. Thus, body, speech, mind, and all environment and beings, are placed boundlessly in the state of pervasive emptiness. In accordance with the time of morning, on the lotus, visualize yourself as the Great Compassionate Avalokiteśvara, with a white body. Four hands joined in prayer, holding a rosary and a white lotus, peaceful smile, adorned with marks and signs, seated in full lotus posture. Clearly visualized as adorned with the ornaments of the Sambhogakaya. Within the expanse of the body, like stars in the ocean, starting from the vicinity of Thochi (a place name in Tibet), gradually, like a reflection of the moon in water, clearly manifest as they are, abiding in the state of manifestation, and finally, like a rainbow dissolving into the sky, abide in the thought of pervasive great equality. In accordance with the time of noon, on the lotus and full moon, visualize yourself as Manjushri Youth, red-yellow and clear. स्यྃ (Tibetan seed syllable, Devanagari: स्यँ, Romanized Sanskrit: syam, Literal Chinese meaning: fragrant) Right hand holding a sword, left hand holding an Utpala flower, both feet seated in Vajra full lotus posture, peaceful smile, adorned with marks and signs, blazing with light. Adorned with the ornaments of the Sambhogakaya, generated within a swirling rainbow of five colors. All phenomena of environment and beings, desirable qualities, and appearances, are completely filled into the inner space of the body itself. In meditation, without movement or agitation, manifest clearly. Finally, like the sky dissolving into the sky, abide boundlessly in pervasive great filling. In accordance with the time of evening, meditate like this: on the lotus and sun-moon seat, visualize yourself as the Secret Lord Vajrapani, dark blue-black, wrathful and fierce, right hand holding a vajra, left hand holding a snake lasso, held. Both feet standing in a powerful stance, generated within a blazing fire of wisdom. Within the vast and spacious belly of the body, starting from the vicinity of Thochi (a place name in Tibet), gradually, all environment and beings, existence and appearance, stable and moving, are visualized like stars in the ocean, and placed equally in the state of manifestation. At night, on the lotus and full moon, visualize yourself as Jetsun Tara, with a green body, right hand giving supreme generosity, left hand holding an Utpala flower, both feet seated in a posture of a playful maiden, generated adorned with the ornaments of complete enjoyment, within the vast and spacious belly of the body, phenomena of existence, desirable qualities, and appearances