Tibetan
ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་གཏེར་སྲུང་རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བསྭོ་བསྭོ་བསྭོ༔ ཛཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན༔ རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྲུང་མ༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ༔ གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་གཞི་བདག༔ གཏེར་སྲུང་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་ཁྱོད་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཀའ་འཁོར་ཡང་གཡོག་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱིས་འབོད་དོ༔ དམ་ཚིག་གི་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་ཉིད་དུ་འདིར་གཤེགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨཱཿབཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཧཱུྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེ་ཕེཾ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཛཿ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་བཀའ་ཉན་པ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཆེ༔ རྨ་གཡང་དངོས་གྲུབ་བདག་པོ་མཆོག༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་མྱེ་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷ་སྲིན་རྗེ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོང་དཔོན་གངས་དཀར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གཉན་རྒྱལ་ལ་ཐོད༔ དམག་དཔོན་བྱ་ཞྭཿ ནོར་བདག་གསེར་འོད༴ ས་བརྒྱད་སེམས་དཔའ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དོན་གྱི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད༔ འགྲོ་དོན་ལྷུར་ལེན་དམ་བཅས་བཞིན༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་གྲོགས་མཛད་ཕྱིར༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བེེཿ ཀུ་མ་རུ་ཕུ་ཏྲི་སརྦ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ བཻཿ འདོད་ཡོན་ལོངས སྱྃ༔ སྤྱོད་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་གནས༔ མཚན་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཁང་བཟང་དམ་པའི་ནང་༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་གདན་ཁྲི་ལ༔ གཏེར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ བཻཿ སྔོན་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་མང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཡང་སྤྲུལ་གཏེར་བདག་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་ཕྱིར་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ན་མོ་ན་མ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ འབྲས་དཀར་གཡག་ལུག་ར་གསུམ དང་༔༷ སེང་གེ་གླང་ཆེན་སྟག་གཟིག་དོམ༔ དྲེད་མོང་སྤྱང་ཀུ་འཕར་བ་སོགས༔ རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་གཅན་གཟན་དང་༔ བྱ་རིགས་ཆུ་གནས་ལ་སོགས་པའི༔ དཀོར་ནོར་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀུན༔ གཏེར་སྲུང་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ དར་ཟབ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ རེག་བྱ་གོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཅས༔ རྨ་རྒྱལ་འཁོར་དང་བཅས་ལ་འབུལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཇ་ཆང་སྐྱེམས༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་ལྡག་གཞིབ་བཅས༔ འདོད་ཡོན་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་ཚོགས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ ནས༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་ར་འཁོར་བཅས་ལ༔ འབུལ་ལོ་མཆོད་དོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ཡིད་དང་མཐུན་པའི་རྫས་ལ་སོགས༔ ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད ཕུན་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཕྱྭ་གཡང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གང་འདུལ་ཐབས་མཛད་ཕྱིར༔ འཇིག་རྟེན་ཚུལ་འཛིན་བསྟན་འགྲོའི་དོན་མཛད་པའི༔ སྲིད་པའི་ལྷ་ཆེན་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རར་གྲགས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་བཅས་ལ་བདག་གིས་བསྟོད༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེ་མཆོག་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དམ་བཏགས་དབང་བསྐུར་མཚན་གསོལ་གཏེར་གཉེར་གཏད༔ སྣང་སྲིད་གཞི་བདག་ཀུན་གྱི་རྗེ་བོར་བསྔགས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་བསྟོད༔ ལྷ་དང་གཉན་སྡེ་ཀླུ་བཙན་གནོད་སྦྱིན་རིགས༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀུན་གྱིས་གཙུག་ཏུ་མཆོད༔ འཇིགས་སྐྱོབ དབུལ་སེལ་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་ལ་སོགས༔ ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་མངའ་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ དེ་འོག་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་ཚིག་གིས༔ སྱྃ༔ བདག་གིས་ཁྱེད་བརྟེན་ཁྱེད་བསྒྲུབ་ཁྱེད་འབོད་ཀྱིས༔ མི་ཕྱུགས་ནོར་དང་ཟས་གོས་ཡོ་བྱད་དང་༔ འདོད་རྒུ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྐྱེ་༝ འགྲོའི་བློ་སེམས་སྣང་བ་དབང་དུ་བསྡུས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རང་དབང་མེད་པར་ཁུག༔ མི་ཟད་འདོད་འཇོའི་དཔལ་ཡོན་བདག་ལ་སྤྲོད༔ རྟག་ཏུ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལྟར་རྟག་ཏུ་བསྒྲུབ་གྱུར་ན༔ ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས་པ་དང་༔ གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་གར་དབང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཡིག་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ལས་བཤུས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །དགེའོ །དགེའོ །དགེའོ།། ྋ 33ཐབས་T11612 - 137 TI1612 - 138 སྱྃ༔ ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ་བའི་བདེན་ཚིག་སྨོན་ལམ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ན་མོ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི བདེན་པ་དང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་པའི་བདེན་པ་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་བསླུ་བ་མེད་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཟབ་མོའི་བདེན་པས་མཐུ་སྟོབས་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད༔ ཡི་དམ་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དྲུག་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་འཕོས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དྲང་སྲོང་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཀའ་སྡོད་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་ལྷ་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྙེན་བསྒྲུབ་བསྐང་གསོལ་བྱས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་དང་མི་འགྲོགས་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་མིག་གིས་མཐོང་ཡུལ་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ མི་དང་མི་ལབ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་གཏམ་གྱི་ལབ་གྲོགས་སུ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་གིས་གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོ་རྦད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ཙམ་གྱིས་གང་ལ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དགྲ་བགེགས་དེའི་བླ་ཚེ་སྲོག་གི་སྟེང་དུ་མདའ་དང་ཐོག་དང་སྒྱོགས་རྡོ་ལྟར་འབབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡུལ་གཞན་དུ་མི་འབྱམས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནུས་མཐུ་ཐོགས་རྡུག་མེད་པར་རྦད་པའི་ཡུལ་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན་དུ་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྩྭ་སྐམ་ལ་མེ་མཆེད་པ་བཞིན་དུ་བསྲེགས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ས་མཁར་ལ་སྒྱོགས་རྡོ་བབ་པ་བཞིན་དུ་གཏོར་བར་གྱུར་ཅིག༔ སྔགས་མཁན་རང་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསྐུལ་དང་རྦད་མཁན་རང་ལ་སླར་མི་ལྡོག་པར་གྱུར་ཅིག༔ མཐུ་ཡི་གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བདག་ལྷ་མི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་སོགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སོགས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའཿ སྱྃ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩ་སོགས༔ ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་༔ འཇམ་པའི་8 དབྱངས་སོགས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་མཉམ་པའི་སོགས༔ རྨད་བྱུང་སྲས་བཅས་སོགས༔ བླ་མེད་བླ་མའི་ཐུགས་རྗེ་སོགས༔ དེ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་བདུན་ཕྲག་རེ་བརྗོད་པར་བྱའོ༔ འདི་ཡང་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལའང་སྦྱར་རུང་ངོ་༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པའི་བདེན་བརྗོད་དང་སྔགས་ཅི་རིགས་བརྗོད་ཅིང་མཐར་མ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་མི་ཚིག་གིས་བར་མ་ཆོད་པ་གནད་དམ་པ་ཡིན༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་སློབ་བུ་འཇམ་དཔལ་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས་བསྒྱུར་བ་དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ །ལེགས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། 37བདེན་སྨོན [11612 - 141 T11612 - 142 རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ ཟབ་ཆོས་གཅོད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་སྦྱིན་པ་ངར་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ TI1612 - 143 བདུད་འཇོམས་གཅོད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་སྱྃ༔ ན་མོ་གུ་རུ་ཌཱ་ཀི་ནཱི༔ ཤོགཤམ[རྣཤ༔ ཕཊ༔ ང་བདག་གི་གཟུང་འཛིན་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ བདག་མེད་ཀྱི་དོན་དམ་གཉན་སར་འདུས༔ ཕཊ༔ གཞི་གྲོལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ རྒྱུ་དབང་བསྡུས་རྐྱེན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཕཊ༔ བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་བཙལ་ནམ་མཁའ་ལ༔ མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འོད་སྤྲིན་དཔུང་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་བསམ༔ འོད་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ན་མོ༔ བདག་དང་གཉིས་སྣང་ལྷ་འདྲེའི་ཚོགས༔ སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ TI1612 - 144 ལམ སྙ་སྱྃ༔ མར་གྱུར་གྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཐོབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཕཊ༔ གཞི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི གདངས་ཆེན་ས་གཞི་ལ༔ ལམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྤྲིན་དཔུང་མཎྜལ་བཀོད༔ ཡུལ་ཀ་དག་གི་རང་རྩལ་ལྷ་ལ་འབུལ༔ འབྲས་མ་རྣམས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཕཊ༔ དྲིན་མཚུངས་མེད་རྩ་བའི་བླ་མ་ནི༔ འབད་རྩོལ་བྲལ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཤར༔ དོན་སྤངས་བླང་བྲལ་བས་གསོལ་བ་འདེབས༔ གདངས་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕཊ༔ གནས་སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནམ་མཁའ་ལ༔ མདངས་འཇའ་ཟེར་འོད་ཁྱིམ་TI1612 - 145 འཁྲིགས་པའི་དབུས༔ མ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྱག་གྲི་ཐོད་གར་སྟབས་རྒྱན་རྣམས་རྫོགས༔ ཕཊ༔ རང་ལུས་འོད་ཀྱི་སྲོག་ཤིང་དབུ་མ་ནི༔ ཧད་པོར་གྱི་སྤྱི་བོར་ཟུག པར་བསམ༔ རང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་འདི༔ མ་ཅིག་གི་མཁའ་ཀློང་ཡངས་པར་འཕོ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མས༔ གཡས་གྲི་གུག་བེམ་པོར་ཚད་ཙམ་གྱིས༔ འབྱུང་ལུས་ཀྱི་མགོ་བྲེག་བྷན་དམར་བྱས༔ སྐུ་གསུམ་མཚོན་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུར་བཞག༔ ཕཊ༔ གཟུགས་ཕུང་པོ་བྷནྡྷའི་སྣོད་དུ་བཤིག༔ སྔགས་ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟག་མེད་ཀྱི
Chinese
无有间断地，迎请出守护神玛钦本拉及其眷属，以誓言之力，融入二者无别之中。梭！梭！梭！ 札！邬金大士之教言听者， 持明传承之护法，守护白方之国王，雪域西藏之基主，守护神玛嘉本拉，汝及其眷属，以教言与誓言之严厉呼唤！以誓言之力，刹那间降临于此！嗡 班杂 萨玛雅 札 札！阿 班杂 萨玛雅 札 札！ 吽 班杂 萨玛雅 札 札！呸 呸！萨玛雅 斯德旺！之后是迎请：吽 札！邬金大士之教言听者，殊胜佛法之护法，玛嘉成就之主尊， 玛钦本拉，祈请降临！阿弥大士，祈请降临！神灵王，祈请降临！商主岗嘎，祈请降临！年嘉拉托！ 将官嘉夏！财神色沃！八地菩萨，祈请降临！具义菩萨大士汝，如往昔般肩负利生重任，为助益瑜伽士我，速速降临莫迟疑！贝 库玛汝 普特日 萨瓦 萨帕日瓦日 班杂 萨玛雅 札 札！之后是安住祈请：贝 欲乐受用， 如云般密布之境，具相天神之殊胜宫殿内，珍宝所成之宝座上，祈请守护神大王安住！班杂 萨玛雅 迪斯塔 隆！之后是顶礼：贝 往昔如来宝积佛，利益有情之大王南图塞，化身守护神大士及其眷属，为守护佛法，恭敬顶礼！萨玛雅 纳摩 纳摩诃！之后是供养：白米牦牛绵羊三牲， 狮子大象虎豹熊，棕熊旱獭豺狼等，山中野兽与飞禽，水中生物等，各种珍宝财物，供养守护神众！各种丝绸缎带，各种兵器，以及各种触感之衣物，供养玛嘉及其眷属！白三甜三，茶酒饮料，食物饮品，舔舐吮吸等，欲妙庄严供。
English
Without interruption, the guardian deity Machen Pomra and his retinue are invoked, and through the power of the oath, they merge into indivisibility. Svo! Svo! Svo! Dza! Oḍḍiyāna's great master's command listener, Guardian of the lineage of vidyādharas, king who protects the white side, ground lord of snowy Tibet, guardian deity Machen Gyalpo Pomra, you and your retinue, are summoned by the power of the command and oath! By the power of the oath, come here in an instant! Om Vajra Samaya Dza Dza! Ah Vajra Samaya Dza Dza! Hum Vajra Samaya Dza Dza! Pé Pé! Samaya Tvam! Then the invocation: Hum Dza! Oḍḍiyāna's great master's command listener, supreme protector of the Dharma, supreme master of Machen's accomplishments, Machen Pomra, please come! Amye Chenpo, please come! Lhasin Je Gyal, please come! Merchant Gangkar, please come! Nyen Gyal Latho! General Ja Zhwa! Wealth owner Ser O! Eighth Bhumi Bodhisattva, please come! Great Bodhisattva of meaning, as you vowed to take on the task of benefiting beings, come quickly without delay to help the yogi me! Be Ku Ma Ru Putri Sarva Sapariwara Vajra Samaya Dza Dza! Then the request to dwell: Be Desirable qualities, A place as dense as clouds, inside the perfect mansion of a qualified deity, on a throne made of various jewels, please dwell, great king, lord of treasures! Vajra Samaya Tishta Lhan! Then the prostration: Be In the past, Tathagata Ratnachandra, the great king Namtösé who benefits beings, emanation of the great treasure lord and his retinue, to protect the Buddha's teachings, I prostrate with reverence! Samaya Namo Namaha! Then the offering: White rice, yak, sheep, three white offerings, Lion, elephant, tiger, leopard, bear, marmot, jackal, and so on, wild animals and birds, aquatic creatures, and so on, all kinds of precious wealth, offered to the assembly of great guardian deities! Various silks and brocades, various weapons, and various kinds of touchable garments, offered to Machen and his retinue! Three whites, three sweets, tea, chang, and drinks, food, drink, licking, and sucking, offered with desirable adornments.
Chinese
之轮之众，真实供养及意幻化现， 至，玛钦奔拉（玛域贡 গ্যাル पोンラ）及其眷属，供养礼拜请享用，我等修行瑜伽士，心之所愿之物等，饮食财物受用， 圆满具足，福德祥瑞成就如雨降，嗡 啊 吽 噜巴 夏布达 根德 惹萨 斯巴夏 萨瓦 班杂 阿弥利达 嘎纳 扎扎 萨瓦 布扎 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ rūpa śapda gandhe rāsa sparśa sarva pañca amṛta gaṇa cakra sarva pūja hoḥ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 色 声 香 味 触 一切 五 甘露 轮 一切 供养 吽）然后赞颂： 吽！ 从始即是圆满正觉佛，为利有情随所应化现， 示现世间仪轨成办利乐事， 威权大天玛钦奔拉尊名扬， 化身及又化身等我赞颂您！ 邬金大士莲师颅鬘力， 授誓灌顶赐名委任司库藏， 尊为一切显有地神之主宰， 护持教令誓盟您我赞颂您！ 天神药叉龙王赞神及夜叉， 不可思议众皆顶礼而供奉， 救脱怖畏 除贫灭敌摧魔等等事， 无碍事业成就您我赞颂您！ 往昔邬金莲花生大士及， 其后持明传承之誓言力， སྱྃ༔（藏文：སྱྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：syom，汉语字面意思：）我依您 依靠您 修持您 祈请您， 人畜财富饮食衣物及用具， 一切所欲如意成就赐悉地， 生 众生之心识显现皆摄伏， 欲妙受用不由自主而摄集， 无尽妙欲财富赐予于我等， 恒常委以重任之事祈成办！ 萨玛雅！ 如是恒常修持若， 成办事业无有丝毫疑， 成就如雨降临且， 他众显现摄为己有也！ 萨玛雅！ 嘉嘉嘉！ 手印融入！ 此乃应法金刚劝请，噶旺都炯多杰从无字空行心髓中抄录，校正者为彭措扎西。善哉！善哉！善哉！ 33ཐབས་T11612 - 137 TI1612 - 138 སྱྃ༔（藏文：སྱྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：syom，汉语字面意思：）甚深法性意藏中， 役使傲慢本性之谛语祈愿文任运成就。 顶礼！ 三宝及三根本护法神之 谛实力与， 胜义法性本体本初清净之谛实力与， 世俗缘起
English
Assembly of the wheel, actual offerings and mind-emanations, To, Ma Gyal Pomra (玛域贡 গ্যাル ポンラ) and its retinue, offer, worship, please accept, to us, the yogis who practice, things that are in accordance with the mind, etc., food, wealth, and enjoyment, Perfectly complete, may prosperity, auspiciousness, and siddhis fall like rain. Oṃ āḥ hūṃ rūpa śapda gandhe rāsa sparśa sarva pañca amṛta gaṇa cakra sarva pūja hoḥ. Then, to praise: Hūṃ! From the beginning, you are the perfectly enlightened Buddha, for the benefit of sentient beings, you manifest according to what needs to be tamed, Showing the ways of the world, you accomplish the benefit and happiness of the teachings and beings, The great deity of existence is known as Ma Gyal Pomra, I praise you, including the emanations and further emanations! The great master of Oddiyana, Padmasambhava with the garland of skulls, Bound by oath, empowered, named, and entrusted with the treasury, Praised as the lord of all appearances and existences, the lords of the earth, I praise you, the oath-bound protector of the teachings! Gods, spirits, nagas, yakshas, and yaksha-like beings, Inconceivable numbers all worship at your crown, Saving from fear, Eliminating poverty, defeating enemies and obstacles, etc., I praise you, who have unobstructed activity! In the past, with the oath of Padmasambhava of Oddiyana, And after that, the lineage of vidyadharas, Syom! I rely on you, I practice you, I pray to you, May you grant the siddhi to accomplish all desires as wished, including people, livestock, wealth, food, clothing, and utensils! Subduing the minds and appearances of sentient beings, Gathering desirable qualities and enjoyments without autonomy, Bestowing inexhaustible wealth of desirable qualities upon us, Always accomplish the tasks entrusted to you! Samaya! If one practices like this constantly, There is no doubt that activities will be accomplished, And siddhis will fall like rain, And the appearances of others will be gathered into one's own! Samaya! Gya Gya Gya! Mudra dissolves! This was copied from the mind-essence of the dakinis without letters by Garwang Dudjom Dorje at the urging of Chokyi Dorje, and the scribe who corrected it was Phuntsok Tashi. Good! Good! Good! 33ཐབས་T11612 - 137 TI1612 - 138 Syom! From the profound Dharma, the Intentional Treasure, The Truthful Words of Aspiration for the Spontaneous Fulfillment of Desires, which are used to control the arrogant. Homage! The truth of the Three Jewels and the Three Roots, the Dharma Protectors and Guardians, And the truth of the ultimate nature of reality, the essence of primordial purity, And the relative interdependence.