Tibetan
དུག་གྱུར་ན༔ ང་ཉིད་དྲག་པོའི་ལྷར་ལངས་ཏེ༔ སྣང་སྲིད་ཁམས་ཡང་འཇིགས་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་ ཉིད་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷའི༔ དྲག་སྔགས་བཟླ་ཞིང་ཐུན་ཆར་ཕབ༔ སླར་ཡང་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ༔ འདི་ལས་ཟབ་པའི་མན་ངག་དཀོན༔ བར་ཆད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཉེས་པ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ལོ༔ མི་ཕྱུགས་གཉིས་ལ་མི་འདོད་རྐྱེན༔ བྱུང་ཚེ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལས་འདི་ཟབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྱཐྱ།༔ བཀའ་འདི་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་ལ་བཅོལ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་འདི་ཆུ་མོ་ཕག་གི་ལོར་ཧོར་ཟླ་བཞི་པའི ཚེས་བཅུའི་ནུབ། འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཀྱི་བདག་པོ་སྔགས་འཆང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དཔལ་ཨོ་རྒྱན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དངོས་སུ་གསུངས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་གནས་མཆོག་དབེན་གནས་བཀྲ་ཤིས་ཕུག་པའི་སྒོ་འགྲམ་གཡོན་ནས་བྲིས་ཏེ་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཧོར་གྱི་བཙུན་པ་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །། །། T11612 - 092 སྱྃ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ ཚེ་ཐར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བཅུད་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ དུད་འགྲོ་ཚེ་ཐར་བྱེད་འདོད་ན༔ དང་པོ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་ནག་རྒྱ་གྲམ་དང་དུང་ཁྲག་འཛིན་པའི་སྐུར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱི་དཔལ་སྟེ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཞན་དུ་སོང་༔ བཀའ་ལས་འདའ་ན་རྡུལ་དུ་རློག༔ དམ་ལས་འདས་ན་དམྱལ་བར་བསྲེགས༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་བྲབ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་མེ་དཔུང་གི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྲ་བརྟན་གྱུར༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་རཀྵ་རཀྵ༔ དེ་ནས་ཁྲུས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དག་བྱེད་ཆུས༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཁྲུས་བགྱིའོ༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དག་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་དང་ཀཾ་ཀ་ནི་བརྗོད༔ ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ལ་པཉྩ་ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ་ཡེ་སྭ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་མཐར༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་མཆོག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་དཔུང་ངེ་འོད་ཐིབས་སེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཡོན་གྱི་བདག་པོའི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བྱང་བའི་ཆེད་དུ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཐར་འདི༔ སྟོན་པ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ལ་འབུལ༔ ཚེ་དཔལ་གཡང་སྐྱོབས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་གཡང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ཐར་འདི༔ སྐྱོབ་པ་དམ་ཆོས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཚེ་དཔལ་གཡང་༔ ཚེ་གཡང་བརྟན་པར ཚེ་དང་ལྡན་པའི༴ འདྲེན་པ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཚེ་དཔལ་གཡང་༔ ཚེ་གཡང་བརྟན་པར ཚེ་དང་ལྡན་པའི༴ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཚེ་དཔལ་གཡང་ཚེ་གཡང་བརྟན་པརཿ ཚེ་དང་ལྡན་པའི༴ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཚེ་དཔལ་གཡང་ཚེ་གཡང་བརྟན་པར ཚེ་དང་ལྡན་པའི༴ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཚེ་དཔལ་གཡང་ཚེ་གཡང་བརྟན་པར ཚེ་དང་ལྡན་པའི༴ བཀའ་སྲུང་ སྱྃ༔ དམ་ཅན་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཚེ་དཔལ་གཡང་༔ ཚེ་གཡང་བརྟན་པར ཚེ་དང་ལྡན་པའི༴ ནོར་ལྷ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་འབུལ༔ ཚེ་དཔལ་གཡང་སྐྱོབས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་གཡང་བརྟན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚེ་འགུགས་ནི༔ ཧྲཱིཿ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྲུང་མའི་བདེན་པ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་མེད་མཐུས༔ སྣོད་བཅུད་སྲིད་པའི་ཚེ་དང་ཕྱྭ་གཡང་ཁུག༔ འགྲོ་བ་འདི་ཡི་ཚེ་ལ་རྒྱས་ཐོབ་ཅིག༔ ལན་གསུམ་དང་ཚེ་གཟུངས་བརྗོད༔ དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྡ་ཐིམ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་རང་སློབ་དམ་པ་ཨ་ལྕགས་འབྲུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་རབ་རྒྱས་ཀྱིས་བསྐུལ་ངོར། ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་ལོད་རྩལ་གྱིས་སོ། །དགེའོ།། །། ༅ 92ཐར་T1612 - 095 T1612 - 096 བློཾ༔ མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ གཟའ་བརྒྱད་རྦད་ནས་འཆིང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་བྷྱ༔ རྫས་ལ་ཕུར་ནག་བཙན་དུག་དང་༔ གླ་རྩི་རྟ་བོན་རྨ་བྱའི་མདོངས༔ ཞིབ་བཏུལ་མུ་ཁྱུད་རྣམས་ལ་བྱུག༔ སྤང་སྤོས་བསྲེག་པའི་དུད་པས་བདུག༔ ཙཀྲ་མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བ་ཐིག་ལེ་ལྔ་བཀོད༔ ཐིག་ལེ་དབུས་ལ་ཨཽ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞིར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་དུ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ བྲི༔ ཐིག་མཚམས་སུ༔ ཤར་ལྷོ་ག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ནྲྀ་བྲི༔ ལྷོ་ནུབ་ནང་བ
Chinese
毒 यदि ང་ ཉིད་ དྲག་ པོའི་ ལྷར་ ལངས་ ཏེ སྣང་ སྲིད་ ཁམས་ ཡང་ འཇིགས་ པར་ བྱེད དེ་ བས་ ད་ ལྟ་ ཕྱིར་ དེངས་ ཤིག ཧཱུྃ་ ཧཱུྃ་ ཨུ་ ཙ་ ཏ་ ཡ་ ཕཊ ཅེས་ རང་ ཉིད་ ལྟ་ བ་ གྱད་ ཀྱི་ ལྷའི དྲག་ སྔགས་ བཟླ་ ཞིང་ ཐུན་ ཆར་ ཕབ སླར་ ཡང་ བསྲུང་ བའི་ འཁོར་ ལོ་ བསྒོམ འདི་ ལས་ ཟབ་ པའི་ མན་ ངག་ དཀོན བར་ ཆད་ གདོན་ བགེགས་ ཐམས་ ཅད་ དང་ ཉེས་ པ་ ཀུན་ ལས་ རྣམ་ གྲོལ་ ལོ མི་ ཕྱུགས་ གཉིས་ ལ་ མི་ འདོད་ རྐྱེན བྱུང་ ཚེ་ འདི་ ལ་ བརྩོན་ པར་ བྱ དྲག་ པོའི་ ལས་ ལས་ འདི་ ཟབ་ བོ ས་ མ་ ཡ རྒྱ་ རྒྱ་ རྒྱ དྱཐྱ བཀའ་ འདི་ བསྟན་ སྲུང་ ཡོངས་ ལ་ བཅོལ ཐུབ་ པར་ སྲུངས་ ཤིག་ ས་ མ་ ཡ ཞེས་ པ་ འདི་ ཆུ་ མོ་ ཕག་ གི་ ལོར་ ཧོར་ ཟླ་ བཞི་ པའི ཚེས་ བཅུའི་ ནུབ འོད་ གསལ་ རྫོགས་ ཆེན་ གྱི་ རྣལ་ འབྱོར་ མཁའ་ འགྲོའི་ གསང་ མཛོད་ ཀྱི་ བདག་ པོ་ སྔགས་ འཆང་ བདུད་ འཇོམས་ རྡོ་ རྗེ་ ཞེས་ བྱ་ བ་ ལ་ དཔལ་ ཨོ་ རྒྱན་ ཆོས་ ཀྱི་ རྒྱལ་ པོས་ དངོས་ སུ་ གསུངས་ ཏེ་ རྡོ་ རྗེ་ མཁའ་ འགྲོའི་ གནས་ མཆོག་ དབེན་ གནས་ བཀྲ་ ཤིས་ ཕུག་ པའི་ སྒོ་ འགྲམ་ གཡོན་ ནས་ བྲིས་ ཏེ་ དག་ པར་ ཕབ་ པའི་ ཡི་ གེ་ པ་ ནི་ ཧོར་ གྱི་ བཙུན་ པ་ ཕུན་ ཚོགས་ བཀྲ་ ཤིས་ སོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ། །། །། T11612 - 092 སྱྃ༔ མ་ ཧཱ་ ཨ་ ཏི་ ཡོ་ གའི་ ཟབ་ ཆོས་ དགོངས་ པ་ ཀློང་ རྡོལ་ ལས ཚེ་ ཐར་ བྱེད་ པའི་ ཆོ་ ག་ བཀྲ་ ཤིས་ ཚེ་ བཅུད་ བཞུགས་ སོ ན་ མོ་ གུ་ རུ་ པདྨ་ ཀ་ ར་ ཡེ དུད་ འགྲོ་ ཚེ་ ཐར་ བྱེད་ འདོད་ ན དང་ པོ་ བགེགས་ བསྐྲད་ པ་ ནི རང་ ཉིད་ སྐད་ ཅིག་ གིས་ ཡེ་ ཤེས་ ཁྲོ་ བོ་ བདུད་ རྩི་ འཁྱིལ་ བ་ ལྗང་ ནག་ རྒྱ་ གྲམ་ དང་ དུང་ ཁྲག་ འཛིན་ པའི་ སྐུར་ གྱུར ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ ཅེས་ བརྗོད་ མཐར ཧཱུྃ༔ ང་ ནི་ ཁྲོ་ རྒྱལ་ བདུད་ རྩི་ འཁྱིལ འཁོར་ འདས་ ཡོངས་ ཀྱི་ སྤྱི་ དཔལ་ སྟེ ཉོན་ ཅིག་ བགེགས་ དང་ ལོག་ འདྲེན་ ཚོགས གནས་ འདིར་ མ་ འདུག་ གཞན་ དུ་ སོང་ བཀའ་ ལས་ འདའ་ ན་ རྡུལ་ དུ་ རློག དམ་ ལས་ འདས་ ན་ དམྱལ་ བར་ བསྲེགས དེ་ བས་ ད་ ལྟ་ ཕྱིར་ དེངས་ ཤིག རྩ་ སྔགས་ ཧཱུྃ་ བཞིའི་ སྔགས་ བརྗོད་ ལ་ བྲབ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ ཤེས་ རོལ་ པའི་ ཆོ་ འཕྲུལ་ ལས འཁོར་ ལོ་ རྡོ་ རྗེ་ རིན་ ཆེན་ དང་ པདྨ་ རྒྱ་ གྲམ་ མེ་ དཔུང་ གི སྲུང་ བའི་ འཁོར་ ལོ་ སྲ་ བརྟན་ གྱུར བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་རཀྵ་རཀྵ དེ་ ནས་ ཁྲུས་ བྱ་ བ་ ནི ཧཱུྃ༔ དུས་ གསུམ་ སངས་ རྒྱས་ ཐམས་ ཅད་ ཀྱིས བྱིན་ གྱིས་ བརླབས་ པའི་ དག་ བྱེད་ ཆུས འགྲོ་ བ་ འདི་ ལ་ ཁྲུས་ བགྱིའོ སྒྲིབ་ གཉིས་ བག་ ཆགས་ དག་ གྱུར་ ཅིག ཅེས་ ཡིག་ བརྒྱ་ དང་ ཀཾ་ ཀ་ ནི་ བརྗོད ཨོཾ་སརྦ་པཱ་པཾ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧ་ ལ་ པཉྩ་ ཤུདྡྷེ་ ཤུདྡྷེ་ ཡེ་ སྭ་ ཧ
English
If it becomes poison, I myself will rise as a wrathful deity, And frighten the realms of appearance and existence. Therefore, depart now! Hūṃ Hūṃ Uca ṭa ya phaṭ! Thus, One should visualize oneself as the deity of strength, Recite the fierce mantra and send down a rain of blows. Again, meditate on the protective wheel. There is no more profound instruction than this. Completely liberated from all obstacles, demons, and hindrances, And from all faults. If unwanted circumstances occur for both humans and livestock, One should diligently practice this. This is more profound than wrathful actions. Samaya. Seal, seal, seal. Dya thya. This command is entrusted to all the protectors of the teachings. Protect it thoroughly, samaya. This was spoken directly by the glorious Orgyen (莲花生大师) Dharma King to the mantra holder Dudjom Dorje, the master of the secret treasury of the Dakinis of Clear Light Dzogchen, in the west on the tenth day of the fourth Hor month in the Water Female Pig year. It was written down from the left side of the doorway of the supreme Vajra Dakini place, the secluded place of Tashi Phuk (吉祥洞), and the scribe who transcribed it accurately was the Hor monk Phuntsok Tashi. Sarva Mangalam. || || T11612 - 092 Syeṃ! From the profound Dharma of Maha Ati Yoga, the Spontaneous Realization of the Intentions, The ritual for liberating life, Auspicious Essence of Life, is present. Namo Guru Padmakaraye! If you wish to liberate the lives of animals, First, the expulsion of obstacles: Instantly, transform yourself into the wisdom wrathful one, Nectar Coiling, green-black in color, holding a cross and conch shell filled with blood. Oṃ Vajra Amrita Kuṇḍalī Hana Hana Hūṃ Phaṭ! After saying this, Hūṃ! I am the Wrathful King, Nectar Coiling, The universal glory of all of samsara and nirvana. Listen, you hosts of obstacles and misleading spirits! Do not stay here, go elsewhere! If you transgress the command, you will be pulverized! If you violate the oath, you will be burned in hell! Therefore, depart now! Recite the root mantra, striking with the four Hūṃs. Hūṃ! From the miraculous display of wisdom's play, A protective wheel of wheel, vajra, jewel, And lotus, cross, and fire, Has become firm and stable. Buddha Vajra Ratna Padma Karma Raksha Raksha. Then, the purification ritual: Hūṃ! By the purifying water blessed By all the Buddhas of the three times, I purify this being. May the two obscurations and habitual tendencies be purified! Recite the Hundred Syllable Mantra and Kaṃ Ka Ni. Oṃ Sarva Pāpaṃ Śānti Kuru Ye Svāhā! Hala Pañca Śuddhe Śuddhe Ye Svā Ha.
Chinese
༔ 在此之后，观想前方虚空中，三宝、三身、三根本如海会众，光芒万丈，密集而住。༔ 十方诸佛菩萨眷属，请垂念我！为了我和施主众二资粮圆满，二障习气全部清净，将此长寿者的解脱，供养于导师圆满正等觉佛陀。祈请加持寿命、福德、吉祥！祈请寿命吉祥稳固！将此长寿者的解脱，供养于救护者正法。寿命福德吉祥！寿命吉祥稳固！将此长寿者的解脱，供养于引导者僧众。寿命福德吉祥！ 寿命吉祥稳固！将此长寿者的解脱，供养于根本传承上师们。寿命福德吉祥，寿命吉祥稳固！将此长寿者的解脱，供养于本尊坛城众。 寿命福德吉祥，寿命吉祥稳固！将此长寿者的解脱，供养于母曜空行众。寿命福德吉祥，寿命吉祥稳固！将此长寿者的解脱，供养于护法 སྱྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）具誓者们。寿命福德吉祥！寿命吉祥稳固！将此长寿者的解脱，供养于财神伏藏主们。祈请加持寿命、福德、吉祥！祈请寿命吉祥稳固！之后是勾招寿命：ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 依仗三宝三根本护法的谛实力，以及法性清净因果不虚的力量，勾招外器内情世间的寿命和福运！祈愿此有情众生的寿命增长！念诵三遍长寿陀罗尼。之后作回向、发愿、吉祥语。萨玛雅！嘉嘉嘉！手印融入！ 此乃应我之弟子，具誓者阿扎仲之瑜伽士法性饶嘉之劝请，由饮血降魔金刚忿怒力书写。善哉！善哉！ 92解脱T1612 - 095 T1612 - 096 བློཾ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 大圆满阿底瑜伽之甚深法门，意藏虚空解脱中：八曜镇缚之轮安住。 顶礼 गुरु（梵文天城体，梵文罗马拟音， गुरु，上师）！ 物品为黑芥子、剧毒，麝香、马粪、孔雀翎， 细磨后涂于轮廓上，焚烧白蒿香的烟熏。轮廓依次画五层，中央安置五个明点，中央明点书写ཨཽ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），四方明点字头向内书写：ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཏྲཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཨཱཿ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 。 明点之间：东南方字头向外书写ནྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），西南方字头向内
English
༔ After that, visualize in the sky in front, the Three Jewels, Three Kayas, and Three Roots, like an ocean of assembly, brightly shining and densely dwelling. ༔ All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, please be mindful of me! In order for me and the patrons to complete the two accumulations and purify all the two obscurations and habitual tendencies, I offer this life release of the life-possessor to the Teacher, the Perfectly Enlightened Buddha. Please bless life, glory, and auspiciousness! Please make life and auspiciousness stable! I offer this life release of the life-possessor to the protectors, the sacred Dharma. Life, glory, and auspiciousness! May life and auspiciousness be stable! I offer this life release of the life-possessor to the guides, the Sangha. Life, glory, and auspiciousness! May life and auspiciousness be stable! I offer this life release of the life-possessor to the root and lineage lamas. Life, glory, and auspiciousness, may life and auspiciousness be stable! I offer this life release of the life-possessor to the yidam deity assembly. Life, glory, and auspiciousness, may life and auspiciousness be stable! I offer this life release of the life-possessor to the assembly of mothers and dakinis. Life, glory, and auspiciousness, may life and auspiciousness be stable! I offer this life release of the life-possessor to the Dharma protectors. སྱྃ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) Oath-bound ones. Life, glory, and auspiciousness! May life and auspiciousness be stable! I offer this life release of the life-possessor to the wealth deities and treasure owners. Please bless life, glory, and auspiciousness! Please make life and auspiciousness stable! Then, to summon life: ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) By the power of the truth of the Three Jewels, Three Roots, and Dharma Protectors, and the infallible power of the pure nature of reality and cause and effect, summon the life and fortune of the outer vessel, inner essence, and existence! May the life of these sentient beings increase! Recite the longevity dharani three times. Then, dedicate, make aspirations, and recite auspicious words. Samaya! Gya Gya Gya! The mudra dissolves! This was written at the request of my disciple, the oath-bound yogi Achak Dru's Dharma Nature Rapgye, by Blood-Drinker Demon Destroyer Vajra Krodha Power. Good! Good! 92 Liberation T1612 - 095 T1612 - 096 བློཾ༔ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) From the profound Dharma of Mahā Ati Yoga, the Mind Treasure Space Liberation: The Wheel for Binding and Subduing the Eight Planets is present. Namo Guru Bhya! The substances are black mustard seed, potent poison, musk, horse dung, and peacock feathers. Grind them finely and apply them to the outlines. Fumigate with the smoke of burning Artemisia incense. Draw the chakra outlines in five layers. Place five bindus in the center. In the central bindu, write ཨཽ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and in the four directional bindus, write the syllable heads facing inward: ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཏྲཱཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཧྲཱིཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Between the bindus: In the southeast, write ནྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) with the syllable head facing outward. In the southwest, the syllable head facing inward.