Tibetan
་པཱ་ལ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ཆད་མདོ་བཏང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་ཀུན་བཟང་གསང་བདག་པད་འབྱུང་གི༔ བཀའ་ཉན་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་བརྟན་མ་ནི༔ ཧོཿ ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཡང་གསང་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲབ༔ མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བྲོ་མནན་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་རྒྱུར་བྱུང་བའི༔ རྐྱེན་སྣང་བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་མནན༔ མ་ཤོར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ མཱ་ར་ཡ་ནན༔ དེ་ནས་ཉེས་འགལ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧོཿ ཡེ་རིག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ རྒྱལ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ མ་རྟོགས་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཿ ཅི་མང་བཟླས༔ དེ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགགས་མེད་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས ཤོག༔ དེ་ནས་བསྔོ་སྨོན་ནི༔ ཧོཿ འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་རྟག་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་སེལ་ཆེད་དུ་བསྡུ་རིམ་ནི༔ སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ལ༔ བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་དང་༔ སྔགས་ཕྲེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ལ༔ ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་ཆད་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་བསལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ སྣང་སྲིད་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་༔ འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་གསལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཧོཿ རིག་པ་ཀུན་བྱེད་དཔའ་བོ་དང་༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ ཐབས་ལམ་ནང་ནས་དོན་དམ་ལྟར༔ སྙིང་ཐིག་ནང་ནས་ཡང་བཅུད་ཡིན༔ མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཆོས་རྣམས་གྲོལ་ས་དེ་ལས་གང་༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཟབ་ལམ་འདི༔ ཉམས་ལེན་སྣོད་ལྡན་དག་ལ་གདམས༔ གང་རུང་བ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ དམ་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ ༔ གང་གི་དོན་དུ་ང
Chinese
ཨོཾ་པཱ་ལ་སརྦ་ལོ་ཀ་པཱ་ལ་མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ 嗡 班杂 萨瓦 罗嘎 班拉 玛哈 嘎纳 扎格拉 阿弥利达 卡嘿 然后是切断传承： ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ 吽 贝 往昔普贤金刚持莲花生， བཀའ་ཉན་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ 听命誓约傲慢众， འདིར་གཤེགས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ 降临于此享用此教令食子， དམ་ལ་མ་འདའ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ༔ 勿违誓言成办四种事业。 བཛྲ་ས་མ་ཡ༔ 班杂 萨玛雅 然后是坚母： ཧོཿ 吼 普贤幻化莲花生， ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བཀའ་བསྒོས་དམ་བཞག་མ་མོ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ 教敕誓约护法母众， འདིར་གཤེགས་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ 降临于此享用红色食子， ཡང་གསང་བསྟན་པ་སྤེལ་ལ་ཕྲིན་ལས་བསྒྲབ༔ 弘扬甚深密教成办事业。 མ་མ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ 玛玛 达吉尼 萨瓦 萨玛雅 巴林达 卡嘿 然后是镇压： ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽 吽 吽 无明烦恼为因生， མ་རིག་ཉོན་མོངས་རྒྱུར་བྱུང་བའི༔ རྐྱེན་སྣང་བདུད་བགེགས་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ 违缘显现魔障厉鬼众， རིམ་དགུ་ས་ཡི་འོག་ཏུ་མནན༔ 镇压于九层地之下， མ་ཤོར་ཐེག་པ་རིམ་དགུའི་རྒྱ༔ 勿失九乘之封印， ཡ་མ་དམ་སྲི་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ 亚玛 厉鬼 斯瓦 巴亚 难， མཱ་ར་ཡ་ནན༔ 玛拉亚 难 然后是忏悔罪过： ཧོཿ 吼 本觉法身离戏论， ཡེ་རིག་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ༔ རྒྱལ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ 诸佛坛城皆圆满， མ་རྟོགས་ལོག་པའི་ལམ་ཞུགས་ཏེ༔ 未悟入于歧途故， འགལ་འཁྲུལ་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ 所有违犯错乱皆忏悔。 ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭཿ 嗡 班杂 萨埵 尽可能多地念诵。然后是吉祥： ཧཱུྃ༔ 吽 无生离边法身， སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགགས་མེད་རོལ་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ 无碍游舞报身圆满， ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ 无偏大悲化身， སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས 三身任运愿吉祥。 ཤོག༔ 然后是回向发愿： ཧོཿ 吼 此及三时善资粮， འདི་དང་དུས་གསུམ་དགེ་ཚོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་བསྡུས་ཏེ་འགྲོ་ལ་བསྔོ༔ 无余汇集回向众生， མ་གྱུར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ 所有未成佛之有情， ཚོམ་བུ་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ 愿皆于一体中成佛。 然后是为了遣除常断之边而作收摄次第： སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ཉིད་ལ༔ 器情坛城融入自身， བདག་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་འཁོར་དང་༔ 自身亦融入心间咒轮， སྔགས་ཕྲེང་ཧཱུྃ་ཡིག་ཐིག་ལེ་ལ༔ 咒鬘吽字明点中， ཐིག་ལེ་ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་ཐིམ༔ 明点融入法界中。 然后是为了遣除断见之边： ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽 吽 吽 法界游舞虚空界， ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པའི་མཁའ་ཀློང་ནས༔ མི་འཇིགས་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞེངས་པའི༔ 升起无畏金刚身， སྣང་སྲིད་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་༔ 显有觉空法身刹， འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོར་གསལ༔ 于不变虚空自性中明现。 ས་མ་ཡ༔ 萨玛雅 ཧོཿ 吼 觉性普贤勇士与， རིག་པ་ཀུན་བྱེད་དཔའ་བོ་དང་༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ 分别自解瑜伽众， འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ 此乃一切密咒之精华， ཐབས་ལམ་ནང་ནས་དོན་དམ་ལྟར༔ 如方便道中之胜义， སྙིང་ཐིག་ནང་ནས་ཡང་བཅུད་ཡིན༔ 心髓中之精髓， མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གྲོལ༔ 终极于大圆满中解脱， ཆོས་རྣམས་གྲོལ་ས་དེ་ལས་གང་༔ 诸法解脱之处更有何， ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཟབ་ལམ་འདི༔ 此一生证佛之深道， ཉམས་ལེན་སྣོད་ལྡན་དག་ལ་གདམས༔ 付嘱于具器之修持者， གང་རུང་བ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ 非是随意者之行境， དམ་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་སྟོབས་ཅན༔ 具誓精进具胆识。 ༔ གང་གི་དོན་དུ་ང 为了谁的利益我
English
Oṃ pāla sarva loka pāla mahā gaṇa cakra amṛta khāhi Then, the transmission of cutting: Hūṃ bhyoḥ In the past, Samantabhadra, Vajradhara, and Padmasambhava, The hosts of oath-bound, promise-keeping, and arrogant ones who listen to commands, Come here and enjoy this command torma, Do not break your vows, accomplish the four kinds of activities. Vajra samaya Then, the steadfast mothers: Hoḥ Samantabhadra's magical emanation, Padmasambhava, The hosts of mothers and steadfast ones who were commanded and sworn in, Come here and enjoy this red torma, Propagate the secret teachings and accomplish activities. Māma ḍākinī sarva samaya baliṃta khāhi Then, the suppression: Hūṃ hūṃ hūṃ Born from the root of ignorance and affliction, The hosts of obstacles, demons, and oath-breakers that arise as adverse conditions, Suppress them under the nine levels of the earth, Do not lose the seal of the nine vehicles, Yama, oath-breaker, stambhaya nan, Māraya nan Then, the confession of faults: Hoḥ Primordial awareness, Dharmakaya, free from extremes of elaboration, The mandala of all Buddhas is completely perfect, Not realizing this, I have entered the wrong path, I confess all transgressions, errors, and breakages. Oṃ vajra sattva Recite as much as possible. Then, auspiciousness: Hūṃ Unborn, free from extremes, Dharmakaya, Unceasing play, Sambhogakaya complete, Impartial compassion, Nirmanakaya, May the three kayas be spontaneously accomplished and auspicious. Then, dedication and aspiration: Hoḥ May all the merit of this and the three times, Be gathered together and dedicated to beings, May all sentient beings who have not become Buddhas, Become Buddhas in one group. Then, in order to dispel the extreme of permanence, the stages of dissolution: The environment and beings of the mandala into oneself, Oneself also into the mantra wheel at the heart, The mantra garland, the syllable Hūṃ, into the bindu, The bindu dissolves into the nature of Dharmadhatu. Then, to dispel the extreme of nihilism: Hūṃ hūṃ hūṃ From the space of Dharmadhatu's play, Rising as an indestructible Vajra body, The field of phenomena and existence, awareness and emptiness, Dharmakaya, Manifests clearly in the nature of unchanging sky. Samaya Hoḥ Awareness, the all-creating hero, and The hosts of yogis who self-liberate thoughts, This is the essence of all secret mantras, Like the ultimate truth within the path of means, The innermost essence within the heart essence, Ultimately liberated in the Great Perfection, What is beyond that as the place of liberation for all dharmas? This profound path to Buddhahood in one lifetime, Is entrusted to those who are vessels for practice, It is not the domain of just anyone, Those who are oath-bound, diligent, and courageous. For whose benefit am I