Tibetan
བ་འདེབས་སོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར ཚད་མེད་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་བསྒྲུབ་སྒོ་མ་རྣམ་བཞི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཀློང་༔ འཕོ་མེད་འཇའ་སྐུར་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྱཾ༔ སྨུག་ནག་གྲུ་གསུམ་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཨེ་ཀ་ཙ་ཏི་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཕྱི་ནང་བར་ཆད་སོལ༔ ཚེ་འདིར་རིག་འཛིན་མཆོག་གི་ས་ལ་སྐྱོལ༔ བྱང་ཕྱོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་གཞལ་ཡས་ན༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམ་སྲས་རིགས་ལྔ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཉན་གྱི་ཕོ་བྲང་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བསྟན་བསྲུང་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་མཐུན་རྐྱེན་འབད་མེད་བསྒྲུབ༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཕྱི་ནང་བར་ཆད་ཞི་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚེ་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པར ཚེ་ཆོས་དཔལ་ཡོན་རྒྱས་པརཿ དྲེགས་ཚོགས་བྲན་དུ་ཁོལ་བར༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་འདུ་བར རང་སྣང་དབང་དུ་འདུ་བར་གཞན་སྣང་ཟིལ་གྱིས་གནོན པརཿ ལོག་རྟོག་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུར་སྨིན་པར གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུར་གྲོལ་བར༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ འབྲེལ་ཐོགས་སེམས་T11612 - 049 ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ༔ ཆོས་སྐུའི་དགོངས་ཀློང་ཡངས་པར་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཡང་གླིང་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཟབ་གསང་དགོངས་པའི་གཏེར་མཛོད་མཁའ་འགྲོའི་ཀློང་བྱང་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་ཕུན་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཛྙཱ་ན་མ་ཏིས་བྲིས་པའོ། །དགེའོ། །མངྒ་ལཾ།། །། ས བདུད་འཇོམས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ བདུད་འཇོམས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ TI1612 - 050 མ་ཧཱ་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་ཟབ་ཆོས་དགོངས་པ་ཀློང་རྡོལ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ. བཞུགས་སོ༔ TI1612 - 051 སྱཾ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་གྲལ༔ གདལ་ཁྱབ་ཡངས་པའི་ཀློང་ལ་འདུད༔ སྐྱེ་འགགས་གཞོམ་གཞིག་བྲལ་བའི་གནས༔ རང་སྣང་འོག་མིན་གསང་མཛོད་དུ༔ ཀུན་གཞི་ཀ་དག་ཀུན་བཟང་ལ༔ རིག་པ་ཀུན་བྱེད་དཔའ་བོ་ཡིས༔ ཀྱེེ་ཧོཿ ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་མཆོག༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེ་བའི་མཆོག༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ཡི༔ གསང་བསྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཅན༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་སྩལ་དུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཡི༔ ཧོཿ རིག་པ་ཀུན་བྱེད་དཔའ་བོ་དང་༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས༔ ལེགས་པར་བཤད་ཀྱིས་གུས་པས་ཉོན༔ བདག་མེད་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས༔ གདོད་ནས་གཉིས་འཛིན་ཕྱི་ཡི་ལྷ༔ ང་བདག་གཟུང་འཛིན་རྒྱུ་རྐྱེན T11612 - 052 ས གྱིས༔ བསྡུས་ཤིང་མངོན་ཞེན་དང་འབྲེལ་བའི༔ རྐྱེན་དེས་རང་སྣང་ཕྱི་རུ་ཚོལ༔ སོ་སོའི་སེམས་ཅན་དེས་བསླུ་འཁྲུལ༔ རང་སྣང་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ མ་རྟོགས་གཞན་ཚོལ་སོ་སོའི་ལམ༔ ངེས་པའི་དོན་ལ་གཞན་ཚོལ་མིན༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་མི་འགྱུར་བ༔ རིག་པ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ངང་༔ ལམ་ལོག་ཡུལ་ཞེན་ལྡོག་པའི་ཕྱིར༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཉིད་བསྒོམ༔ རྒྱུ་བཟང་བསྒྲིབ་པའི་རྐྱེན་ངན་གྱི༔ ཕྱིས་མཐར་རང་རྒྱུ་ལྷང་ངེར་མངོན༔ འོན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་ཞིག་ལ༔ སྒྱུ་མའི་མཆེད་འགྱུར་ལྟ་བུ་ཡི༔ རང་སྣང་རང་ལ་མཆེད་གྱུར་མདུན༔ དལ་ནི་དབྱིབས་ལེགས་མཛེས་ལྡན་དབུས༔ མཚན་ལྡན་བུམ་པ་མགུལ་ཆིངས་ལྗང་༔ ཁ་རྒྱན་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་གི༔ T11612 - 053 ཁྲོ་ཕུར་བསྐྱེད་ཆོག་ཇི་བཞིན་འཛུག༔ འབྱོར་ཚོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བཤམས༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ན་མོ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་སངས་རྒྱས་ལ༔ རང་རྩལ་རིག་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ ཁྱབ་བདག་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ འདིར་ལྷགས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་བགེགས༔ མཐུན་རྫས་ལོངས་ལ་རང་གནས་སོང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ རྩ་སྔགས་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ནི་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྣོད་བཅུད་དག་པར་རབ་འབྱམས་ལ༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བསྲུང་བའི་མཚམས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ ཨཱཿ བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་གདལ་ཁྱབ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ལྷུན་གྲུབ་འགགས་མེད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱིས༔ དོན་དམ་རང་སྣང་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འོད་གསལ་ཆོས་སྐུའི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་སྐུར་ཅིག༔ འཕོ་བ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ ༔ ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཁྱབ་གདལ་ཡངས་པ་རུ༔ སྲིད་པ་དག་སྦྱངས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཋ༔ དེ་ནས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཨཱཿ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ འགགས་མེད་ཁྱབ་གདལ་སྙིང་རྗེའི་མདངས༔ ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་ངང་༔ སྤྲོས་པའི་མཚན་རྫོགས་གཞལ་ཡས་དབུས༔ མ་ཆགས་སྐྱོན་བྲལ་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ བདག་འཛིན་རཱུ་ཏྲ་བསྣོལ་བའི་གདན༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་གཟི་བྱིན་དབང་༔ བསྡུས་པས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རང་ཉིད་ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ ལྗང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་ཞལ་སེར་གསལ་གཟི འོད་འབར༔ གཡོན་ཞལ་དུད་ཁ་ཁྲོ་གཏུམ་བརྗིད༔ གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དང་༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཁའ་ལ་གདེངས༔ བར་མས་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་ཏོ་ཐོགས༔ མཐའ་གཉིས་རལ གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་མཁའ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ སྨ་ར་སྨི་མ་མེ་ལྟར་འབར༔ དབུ་སྐྲ་དམར་སེར་གྱེན་དུ་བརྫེས༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ཕྲེང་བས་དོ་ཤལ་བྱས༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་མཁའ་ལ་གདེངས༔ ཞབས་བཞི་གྱད་ཀྱི་འདོར་སྟབས བསྒྲད༔ མ་རུངས་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་གནོན༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་ཆས་གར་ཉམས་རྫོགས༔ ཡུམ་མཆོག་རླུང་འབྱིན་གཡོན་ནས་འཁྲིལ༔ ལྗང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཕྱག་གཡས་རྒྱ་གྲམ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་དུང་དམར་ཡབ་ལ་སྟོབ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་རྫོགས་རལ་པ་འཕྱང༔ བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་༔ སྐྱེ་འགགས་འགྱུར་མེད་རིག་པའི་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་རྒྱན༔ ཁྱབ་གདལ་ཀློང་ཆེན་སྐུ་ཡི་ཆར༔ རབ་འབྱམས་རྒྱལ་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ སྤྱི་བོར་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་༔ གནམ་ལྕགས་གཤོག་པའི་རླབས་ཆེན་རྡེབ༔ དུག་དང་རྡོ་རྗེའི་ཆར་པ་འབེབས༔ ཀླུ་གདོན་ཕོ་མོའི་གློ་སྙིང་འདྲེན༔ རྭ་བར་འཇའ་ཐིག་འོད་ཁྱིམ་ཀློང་༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གསལ༔ ཕྱི་རིམ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་སྟེང་༔ ཐུགས་ཀྱི་རང་མདངས་ཁྲོ་ཆེན་བཞི༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཁ་ཊྭཱྃ་རྩེ་གསུམ་མཆན སྱྃ༔ དུ་བཅུག༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏ་སེར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔
Chinese
祈请法界智慧虚空，无迁变虹身，以无量四（事业）从六道处引导，成办四种事业四门母前，祈请自解脱能取所取虚空，以无迁变虹身加持解脱。 སྱཾ༔ （藏文种子字，梵文天城体：स्यं，梵文罗马拟音：syaṃ，汉语字面意思：降三世明王种子字）于紫黑色三角燃烧之坛城中，祈请咒语之护法一发母，息灭内外诸障碍，于此生安置于持明者胜地。于北方珍宝宝藏之宫殿中，祈请财神五姓财神子，赐予财富之成就，加持平息内外诸障碍。于誓句厉猛之宫殿中，祈请内外秘密之护法海众，祈请无勤成办顺缘，加持平息违缘诸障碍。如是祈请之加持力，加持净除疾病魔障罪障，加持平息内外诸障碍，圆满成办长寿，增长寿命法财权势，使骄慢之众变为奴仆，使三界聚集于掌控，使自现聚集于掌控，以威力压伏他现，于法界中解脱邪念，使心性成熟为法身，于童瓶身中解脱，加持于此生获得佛果，所有具缘众生无余，于法身广大之意界中成佛，萨玛雅，嘉嘉嘉。此乃莲师杜炯多杰从甚深秘密意之宝藏空行母之虚空藏智网中取出，书写者为普措扎西智者。 善哉！吉祥！ 莲师杜炯甘露旋 莲师杜炯甘露旋 玛哈阿底瑜伽之甚深法门意藏虚空解脱中，忿怒莲师杜炯甘露旋事业猛焰之仪轨金刚鬘。 安住。 སྱཾ༔ （藏文种子字，梵文天城体：स्यं，梵文罗马拟音：syaṃ，汉语字面意思：降三世明王种子字） 勇父勇母众会之行列，敬礼广大周遍之虚空，于无生无灭无坏之境，于自现邬金秘密藏中，于阿赖耶本来清净普贤王如来前，以觉性普作勇父，ཀྱེེ་ཧོཿ （藏文感叹词，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）本来清净法身之导师，为度脱无明迷乱于法界，事业
English
I pray to the space of Dharmadhatu wisdom, the unchanging rainbow body. With immeasurable forms, guide the six realms from their abodes. To the four gatekeeper mothers who accomplish the four activities, I pray to the space where grasping and clinging are self-liberated. Bless us to be liberated into the unchanging rainbow body. SYAM (藏文种子字，梵文天城体：स्यं，梵文罗马拟音：syaṃ，汉语字面意思：Wrathful Heruka seed syllable) In the center of the burning dark purple triangle, I pray to Ekajati, the mantra's protectress. Pacify outer and inner obstacles. In this life, transport us to the supreme ground of vidyadharas. In the northern palace of precious treasures, I pray to the five classes of Vaishravana, the lords of wealth. Bestow the accomplishments of wealth. Bless us to pacify outer and inner obstacles. In the fierce palace of command and samaya, I pray to the ocean of dharma protectors, outer, inner, and secret. Accomplish favorable conditions effortlessly. Bless us to pacify unfavorable obstacles. Through the blessings of praying in this way, bless us to purify sickness, evil spirits, sins, and obscurations. Bless us to pacify outer and inner obstacles. Bring the accomplishment of longevity to its conclusion. Increase life, dharma, glory, and prosperity. Subjugate the arrogant hosts as servants. Gather the three realms under our power. Gather self-appearance under our power. Subdue the appearance of others with power. Liberate wrong thoughts into the dharmadhatu. Ripen mind itself into dharmakaya. Liberate into the youthful vase body. Bless us to attain buddhahood in this life. May all sentient beings connected to us without exception attain buddhahood in the vast expanse of the dharmakaya's intention. Samaya. Gya gya gya. This was extracted by Lingpa Dudjom Dorje from the treasure of the profound secret intention, the wisdom net of the dakini's space treasury. The scribe was Puntsok Tashi Jñana Mati. Good! Auspicious! Dudjom, swirling nectar Dudjom, swirling nectar From the profound dharma of Maha Atiyoga, the intention of the space of liberation, the practice manual of the wrathful king Dudjom, swirling nectar, the blazing activity, the vajra garland. May it be present. SYAM (藏文种子字，梵文天城体：स्यं，梵文罗马拟音：syaṃ，汉语字面意思：Wrathful Heruka seed syllable) In the ranks of the assembly of heroes and heroines, I bow to the vast, all-pervading space. In the realm free from birth, cessation, destruction, and disintegration, in the secret treasury of self-appearing Akanishta, before the primordial purity of Samantabhadra, the all-creating hero of awareness, KYEHOH (藏文感叹词，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) Supreme teacher of the primordial purity dharmakaya, in order to liberate ignorance and delusion into the dharmadhatu, activity
Chinese
任运成就大胜者，饮血金刚甘露漩，持诵秘密成就金刚鬘，祈请此时赐予我。 此乃本初清净法身之， ཧོཿ （藏文，梵文天城体：हो，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼） 自生智慧勇士们， 自解脱之瑜伽众，请善说，我恭敬谛听。 无我执为有我之心，本初即是二取之外境神，我执，能取所取之因缘。 T11612 - 052 ས 祈请。 与收摄及显现执着相关联，彼缘令自显现向外寻。 各自心识为之迷惑，一切自显现皆为清净刹，自解脱之智慧本尊，未悟向外寻求各自道，于真实义中非向外求，本初无为不变异，觉性三身任运成。 为遣歧途外境执，修持自生任运自性。 遮蔽善因之恶缘，终将自因朗然显。 然于世俗谛中，如幻化之生灭般，自显现于自性中生起，于（坛城）中央，乃具足美好形象，具相宝瓶颈系绿，口饰铁或桑树之， T11612 - 053 忿怒橛如仪轨般安立，陈设丰盛供品之差别。 初为皈依： 纳摩。 于显有之基所立坛城中，于无量清净诸佛前， 以自力觉性而皈依，愿解脱轮回及发菩提心。 三遍。 其后为敕令： 吽。（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 我本即是佛，遍主大胜甘露漩，于此滞留之二取魔，享用供品返回自处。 吽吽乌匝札雅 帕特。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 诵根本咒吽四字咒。 其后为结界： 吽。（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 我乃无为之法身，于器情清净之无量中，无有偏颇大悲之守护界，亦无引入歧途之名。 嗡 吽 札 舍 阿。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 班杂 Raksha 匝拉 然 然。（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 其后为降注大加持： 吽 吽 吽。（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 无生广大法身，任运无碍甘露漩，以无有偏颇大悲之幻化， 于胜义自显坛城中，祈请降注光明法身之加持，祈请圆满三身之灌顶，祈请赐予大迁转之加持
English
Supreme of great spontaneous accomplishment, Wrathful King nectar swirling, Holder of the secret accomplishment vajra garland, Please grant it to me at this time. Then, from the primordially pure Dharmakaya, HOḤ (Tibetan, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal Chinese meaning: roar) Self-arisen wisdom heroes, Self-liberated yogi assemblies, Please speak well, I listen with reverence. The mind that grasps selflessness as self, From the beginning, the dualistic external deity, The cause and condition of grasping and being grasped. T11612 - 052 S Please. Related to gathering and manifest attachment, That condition seeks self-appearance externally. Each sentient being is deceived by it, All self-appearances are pure lands, Self-liberated wisdom deities, Not realizing, seeking other's paths, In the definitive meaning, not seeking others, Primordially unmade, unchanging, Awareness, the three kayas spontaneously accomplished. To reverse the wrong path and attachment to objects, Meditate on the self-arisen, spontaneously accomplished self. The evil condition that obscures the good cause, Eventually, the self-cause will clearly appear. However, in the conventional truth, Like the arising and ceasing of illusion, Self-appearance arises in self-nature, In the center (of the mandala), is a beautiful form, A vase with auspicious marks, a green neck cord, A mouth ornament of iron or sengdeng, T11612 - 053 The wrathful phurba is established as in the ritual, Display the distinctions of abundant offerings. First, taking refuge: Namo. In the mandala established as the basis of existence, Before the immeasurable pure Buddhas, I take refuge with my own power of awareness, May I liberate samsara and generate bodhicitta. Three times. Then, the command: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) I am already a Buddha, All-pervading great supreme nectar swirling, Obstacles that linger here in duality, Enjoy the offerings and return to your own place. Hūṃ Hūṃ Utsaṭaya Phaṭ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning:) Recite the root mantra, the four-syllable mantra of Hūṃ. Then, the boundary cutting: Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) I am the unmade Dharmakaya, In the immeasurable purity of vessel and essence, A protective boundary of impartial compassion, There is not even a name that leads astray. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning:) Vajra Raksha Jvala Raṃ Raṃ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal Chinese meaning:) Then, the great blessing descends: Hūṃ Hūṃ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) The unborn, vast Dharmakaya, Spontaneously accomplished, unobstructed nectar swirling, With the illusion of impartial compassion, In this ultimate self-appearing mandala, Please bestow the blessing of the clear light Dharmakaya, Please grant the complete empowerment of the three kayas, Please grant the blessing of the great transference.