Tibetan
མཐུ་མོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཀྱེ་མ་བདག་ནི་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ལས་དང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་སྟོབས་ཤུགས་ཀྱིས༔ སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དྲི་མའི་ཆ་དང་བཅས༔ མི་འཆབ་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་སེམས་ཀྱིས་བཤགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ སོགས༔ ཨཱཿ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པའི་གནད༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་ལེན་གནད་ལྡན་ན༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འཐོབ་འགྱུར༔ འོད་གསལ་རྫོགས་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཆོས༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གྲོལ་ས་ཡིན༔ ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཐམ་རྒྱ༔ དེ་ནས་འཛབ་སྔགས་བཟླ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཐིག་ཀློང་༔ པདྨ་དང་ནི་ཟླ་གདན་ལ༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་༔ T11612 - 489 མཉམ་བཞག་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོའི་མཐའ་བསྐོར་དུ༔ སྔགས་ཕྲེང་སྤུ་ཤད་ལྟ་བུས་བསྐོར༔ འོད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྟེན་བརྟེན་པ༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ བྃ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཤུ་མ་ཧོ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་དང་བྃཿ ཡིག་ལས༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཁོར་ལོར བཅས༔ འཇའ་ཡི་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས་པ་བཞིན༔ ཚུར་འདུས་ཐུགས་ཀའི་སྲོག་ཡིག་ལ༔ ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ བཾ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཤུ་མ་ཧོ་མ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱཿ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་གསལ་གདབ་གནད༔ སླར་ཡང་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི༔ ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་དཔག་མེད་རབ་འཕྲོས་པས༔ ཞི་ཁྲོ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ འོད་ཕུང་སྣ་ལྔའི་རྣམ་པ་རུ༔ བསྡུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ལ་ཐིམ༔ ནད་གདོན་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་སྦྱངས༔ ཚེ་བསོད་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ འཁོར་འདས ༔ ཡོངས་ལ་མངའ་དབང་བསྒྱུར༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མེ་སྟག་ཆུ་ཡིས་བསད་བཞིན་བརླག༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃཿ ཧཿ རིཿ ནིཿསཿ སརྦ་བིགྷྣན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་པར༔ བསྐྱེད་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་གནད་ལ་འབད༔ མི་ཚིག་དག་གིས་བར་མི་གཅོད༔ སྟན་གྱི་དྲོད་མི་ཡལ་བ་ཡིས༔ སྡོད་ས་བཟུང་ཞིང་རལ་བ་སྤངས༔ བསྒོམ་བཟླས་ཕྱི་ཡི་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྦྱང་༔ འཁོར་འདས་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ༔ འུབ་ཆུབ་རོལ་པ་ཀུན་བཟང་མོ༔ ནང་གི་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད༔ ལྷུན་གྲུབ་སྦུབས་འཇུག་འཕོ་ཆེན་ལམ༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཀུན་ཀྱང་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་པ་ལགས༔ ཆོས་བརྒྱད་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་ནས༔ རྩེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་མི༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་རྡོལ་ནས༔ ཚེ་འདིར་མངོན་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ༔ ཉམས་ཆག་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་གཉིས་རབ་རྫོགས་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ༔ ཤ་ཆང་ཟན་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསགས༔ གཞན་ཡང་བཟའ་བཏུང་ཅི་རིགས་བཤམས༔ འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཧཱུཾ༔༷ བཤམས་པའི་རྫས དང་ཁམས་གསུམ་གྱི༔ དངོས་པོར་སྣང་དང་འཛིན་པ་ཀུན༔ ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་རུ༔ མཉམ་བརྡལ་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་ཨཱཿ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས༔ ཆོས་ཉིད་མ་ དབྱིངས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་འཕྲུལ༔ ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་ཟག་མེད་པའི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་བྱ་བ་ལ༔ སྤོས་ཀྱི་དྲི་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ་ཛཿ རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་ནས༔ གསུམ་ལྡན་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་དག་པའི་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཀློང་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར༔ མི་མཇེད་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པ་རུ༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་ཁྱེད་ཅག་གདོད་ནས་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་མཛད་པ་ལ༔ ཟས་ཀྱི་ཉེར་ལེན་མི་མངའ་ཡང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་བསྐང་བ་དང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོས༔ ངལ་བ་ཁྱད་དུ་བསད་བྱས་ཏེ༔ ༔ དཀའ་བ་དང་དུ་བླང་ནས་སུ༔ གཏན་གྱི་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོ་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཤིང་འདིར་གཤེགས་ལ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་ཅིག༔ སརྦ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃ་ཧ་རི་ནི་ས་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་འབུལ་བ་ལ༔ ཧོཿ གསུམ་ལྡན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ རྒྱལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ རིགས་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་བིདྱཱ་དྷ་ར་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃཿ ཧཿ རིཿ ནིཿ སཿ སརྦ་ས་མ་ཡ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུཔཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ལ༔ ཧོཿ བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་དང་༔ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གྱུར་ཏེ༔ ཉེས་བྱས་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ དག་ཅིང་ཚངས་པར་སྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་སོགས༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ལས་བྱ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་མཆོག་བླ་མ TI1612 - 493 དང་༔༷ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་གཟུང་འཛིན་འདྲེ༔ བདག་མེད་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་སྒྲོལ༔ རྩ་སྔགས་མཐར༔ མ་ཏྲཾ་རཱུ་ཏྲ་ཧ་ལ་པཉྩ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་སོད༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ བདག་ལྟའི་རཱུ་ཏྲ་འཁོར་བའི་འདྲེ༔ བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ འཁོར་འདས་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་རོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཀི་ནི་རི་ཏི་བ་སུ་ཏ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་ལྷག་མ་འབུལ་བ་ལ༔ སྔགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤེལ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཡིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་ལྷག་སྐྱོང་ཚོགས༔ ཆ་ལུགས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་གར༔ གནས་བཟང་དེ་ནི་དུར་ཁྲོད་འགྲིམས༔ གོས་བཟང་དེ་ནི་གཡང་གཞི་གསོལ༔ ཟས་བཟང་དེ་ནི་ཤ་ཆེན་བཟའ༔ སྐོམ་བཟང་དེ ནི་རཀྟ་འཐུང་༔ སྐྱོགས་བཟང་དེ་ནི་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ ལས་སུ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོའི་མཐའ་སྐྱོང་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་བར་ཆད་རྐྱེན་བཟློག་ཅིང་༔ ལེགས ཉེས་གཉིས་ཀྱི་སྟངས་འཛིན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོའི་རྗེས་གཅོད་མཛད༔ ཁྱེད་ཅག་ཡེ་སངས་རྒྱས་མོད་ཀྱང་༔ འཇིག་རྟེན་ཚུལ་གྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ༔ རང་དམ་གཉན་པོ་དྲན་མཛོད་ ༔ ལ༔ འདིར་གཤེགས་ལྷག་མའི་ལོངས་སྤྱོད་རོལ༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་མཛོད༔ མ་བྷྱོ་ཛ་ཧྲཱི་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྐུལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་མཁའ་ཀློང་ནས༔ ཆོས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུར་བཞེངས་ཤིག༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ལོངས་སྐུའི་མཁའ་འགྲོ་སྐུར་བཞེངས་ཤི
Chinese
大力母！ 向智慧空行众顶礼赞叹！ 之后忏悔所作罪业： 唉呀！我为无明所控制， 以业和烦恼猛烈的力量， 连同二障习气垢染的部分， 不隐瞒不隐藏，以懊悔之心忏悔。 嗡 班匝 萨埵 萨玛雅（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व समय，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva samaya，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，誓言） 等等。 ཨཱཿ
English
Great Powerful One! I prostrate and praise the assembly of Wisdom Dakinis! Then, to do confession: Alas! I am controlled by ignorance, By the forceful power of karma and afflictions, Together with the obscurations, habitual tendencies, and stains, Without concealing or hiding, I confess with a remorseful heart. Oṃ Vajrasattva Samaya (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ།，梵文天城体：ॐ वज्रसत्त्व समय，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva samaya，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵，誓言) etc. Āḥ
Chinese
舍弃毛发。 禅修念诵是外在的修行。 三门修习成三金刚。 轮回涅槃皆为大空性。 证悟嬉戏普贤母。 内在修行无与伦比。 任运成就中脉迁识道。 秘密修行为大修行。 一切皆为空行之修行。 舍弃世间八法诸事后， 一心精进修持之人， 智慧明觉自性中， 此生即能现前成佛。 为净治衰损、分别、障碍， 及瑜伽士圆满二资粮故， 于会供轮转之时， 以肉酒食物作胜妙积累。 另陈设各种饮食， 将欲妙增广如虚空藏。 吽。 所陈设之物 与三界之， 诸显现与执着， 于无处广大清净中， 平等融摄于法性界中啊。 于空性中刹那间， 法性母 界中法之云， 化现无尽之欲妙宝藏。 自性乐空无漏之， 化为智慧甘露之大海。 嗡啊吽。 念诵三遍加持后， 为迎请会供众， 以香气与乐器之声， 以虔诚之音作是语： 吽 扎。 自显现实相之密严刹土中， 具三传承上师及， 会供之众请降临。 密严法界自性中， 法身空行眷属及， 会供之众请降临。 任运成就大乐清净刹， 五智光明之界中， 报身空行眷属及， 会供之众。 娑婆世界化身刹土中， 化身智慧空行之众， 无余周遍不遗漏， 会供之众，汝等本初即是佛。 虽以方便作利生事业， 然无取食物之需要， 然为瑜伽士补足衰损， 及赐予胜共悉地之故， 会供之众请降临。 我等瑜伽修行者， 不辞辛劳不畏难， 接受苦行之后， 为求究竟安乐故， 精进修持佛母及空行。 以慈悲垂念而降临， 会供之供品受用后， 祈速赐胜共诸成就。 萨瓦 玛哈 咕噜 吽 班杂 达吉尼ི་ ནཱི་ བྃ་ ཧ་ རི་ ནི་ ས་ བཛྲ་ ས་མ་ཡ་ ཛ་ ཛཿ。此后献供会供剩余： ஹோ。 具三之上师仁波切，三传承持明者之海众，胜母金刚瑜伽母，五部空界之大母，百万浩瀚之空行母众， 献上会供之食品，享用后赐予胜共之成就。玛哈 guru 比迪亚达ra 班杂 达吉尼 བྃཿ（藏文） ཧཿ（藏文） རིཿ（藏文） ནིཿ（藏文） སཿ（藏文） 萨尔瓦 萨玛雅 班杂 阿弥利达 卡嘿。（梵文天城体，sarva samaya pañca amṛta khāhi，梵文罗马拟音，一切誓言五甘露，吃！）。玛哈 嘎纳 杂克拉 布布杂 卡嘿！（梵文天城体，mahā gaṇacakra pūpūja khāhi，梵文罗马拟音，大聚轮食子供，吃！）。此后作忏悔： ஹோ。三传承持明上师与，三身空行母之海众，我等为无明所控制，所作罪过与失坏，以食品会供作弥补忏悔，祈请清净并赐予清凉。嗡 班杂 萨埵 等。此后作诛业： ཧཱུྃ༔。坛城主尊上师 TI1612 - 493 与，三身空行母从空界起，将我执罗刹、能取所取魔，度脱于无我大空性中。根本咒后： 玛当 罗扎 哈拉 班杂 玛拉雅 贝 贝 梭。（藏文）此后献于口中： ཧཱུྃ༔。祈请开启智慧空行母之口，将我执罗刹轮回之魔，献于无我平等之口中，于轮涅清净平等中享用。玛哈 玛姆萨 惹达 泽达 齐尼 瑞迪 巴苏 达拉 卡嘿！（藏文）此后献剩余食子： 以咒语增广虚空藏，以甘露转为甘露。ཧཱུྃ༔。具光护法余食众，装束不定种种舞，善妙之处乃尸陀林，妙衣乃是招财物，妙食乃是大肉食，妙饮乃是饮用血，妙勺乃是持颅器，事业为守护佛法，守护坛城之边际，遣除修行之障碍违缘， 善 恶二者之控制者，乃是严厉誓言之追随者，汝等虽是本初佛，然以世间之形式调伏所化，忆念自身之严厉誓言，。ལ༔ 于此处降临享用余食，圆满广大之事业，玛 贝 卓 舍 瓦林达 卡嘿！（藏文）此后作祈请： ཧཱུྃ༔。 从本净周遍虚空界中，祈请化现法身空行母之身，从任运成就大乐宫殿中，祈请化现报身空行母之身。
English
Having abandoned the matted hair. Meditation and recitation are the external practice. Transform the three doors into the three vajras. Samsara and nirvana are all great emptiness. Realization plays the Kunzangmo. The inner practice is unsurpassed. The spontaneously accomplished central channel transference path. The secret practice is the great practice. Everything is the practice of the dakinis. Having abandoned all the eight worldly concerns, A person who strives to practice with one-pointedness, From the expanse of wisdom and awareness, In this life, one will manifestly become a Buddha. In order to purify impairments, thoughts, and obscurations, And for the yogis to perfectly complete the two accumulations, When turning the wheel of the tsok offering, Meat, alcohol, and food are accumulated as the best. Also, various kinds of food and drink are arranged, And the desired objects are expanded into the treasury of space. Hūṃ. The substances that are arranged And of the three realms, All appearances and grasping of objects, In the great expanse of no place, Equally dissolve into the realm of dharmata, āḥ. From the state of emptiness in an instant, The dharmata mother, From the realm, clouds of dharma, The desired objects are transformed into an inexhaustible treasure. The essence is bliss and emptiness, without outflows, Transformed into an ocean of wisdom nectar. Oṃ āḥ hūṃ. Having recited three times and blessed, For the purpose of inviting the tsok, With the scent of incense and the sound of music, With a longing voice, say this: Hūṃ jaḥ. From the self-appearing Ogmin of meaning, With the three-fold lineage of lamas, Please come to the gathering of the tsok. From the very nature of Ogmin dharmadhatu, With the dharmakaya dakinis and retinue, Please come to the gathering of the tsok. The spontaneously accomplished pure land of great bliss, From the expanse of the light of the five wisdoms, With the sambhogakaya dakinis and retinue, To the gathering of the tsok. From the nirmanakaya realm of this world, The assembly of nirmanakaya wisdom dakinis, Without leaving anyone behind, To the gathering of the tsok, you are all primordially enlightened Buddhas. Although you engage in activities to benefit beings through skillful means, You do not need to take food, But for the sake of replenishing the impairments of the yogis, And for bestowing supreme and common siddhis, Please come to the gathering of the tsok. We yogis and practitioners, Having endured hardships and not spared effort, Having accepted difficulties, For the sake of desiring ultimate happiness, We strive to practice the mother and dakinis. With compassion, think of us and come here, Having accepted the offerings of the tsok, Quickly grant supreme and common siddhis. Sarva mahā guru hūṃ vajra ḍākinī.
English
i nī baṃ ha ri ni sa badzra sa ma ya dza dzaḥ. Then offering the remainder of the tsok: Ho. Precious Lama possessing the three, Ocean of vidyādharas of the three lineages, Queen Vajra Yoginī, Great Mother of the five families' space, To the hundreds of thousands of vast ḍākinīs, I offer the feast of food. Having taken it, grant the supreme and common siddhis. Mahā Guru Vidyādhara Vajra Ḍākinī baṃḥ（Tibetan） haḥ（Tibetan） riḥ（Tibetan） niḥ（Tibetan） saḥ（Tibetan） Sarva samaya pañca amṛta khāhi. (Sanskrit Devanagari, sarva samaya pañca amṛta khāhi, Sanskrit Romanization, all vows five amrita, eat!). Mahā gaṇacakra pūpūja khāhi. (Sanskrit Devanagari, mahā gaṇacakra pūpūja khāhi, Sanskrit Romanization, great assembly wheel food offering, eat!). Then, doing confession: Ho. To the lamas of the three lineages of vidyādharas, And the ocean of ḍākinīs of the three kāyas, We are under the power of ignorance, Whatever misdeeds and breakages there are, We replenish and confess with the feast of food, We pray that you purify and cleanse them. Om Vajrasattva etc. Then, doing the activity of wrathful subjugation: Hūṃ. The main deity of the maṇḍala, the lama TI1612 - 493 And, the ḍākinīs of the three kāyas arise from space, The rākṣasas of self-grasping, the demons of grasping and clinging, Liberate them into the great emptiness of selflessness. At the end of the root mantra: Matraṃ Rūtra Hala Pañca Mārāya rbada rbada sod. (Tibetan) Then, offering to the mouth: Hūṃ. Open the mouth of the wisdom ḍākinīs! The rākṣasas of self-grasping, the demons of saṃsāra, Offer them to the mouth of selflessness and equality, Enjoy them in the great equality of saṃsāra and nirvāṇa. Mahā māṃsa rakta citta kini riti basu tala khāhi. (Tibetan) Then, offering the leftovers: Increase the treasury of space with mantras, Transform it into nectar with amṛta. Hūṃ. The hosts of glorious command-abiding protectors of leftovers, Various dances with uncertain appearances, The good place is the charnel ground, The good clothes are the basis for wealth, The good food is the great meat, The good drink is drinking blood, The good ladle is holding a skull cup, The activity is protecting the Buddha's teachings, Protecting the boundaries of the fierce maṇḍala, Turning back obstacles and adverse conditions of practice, Being the controllers of both good and bad, Being the followers of fierce samayas, Although you are originally Buddhas, You tame beings to be tamed with worldly forms, Remember your own fierce samayas. La. Come here and enjoy the leftovers, Accomplish all the vast activities. Ma bhyo dza hrī baliṃ ta khāhi. (Tibetan) Then, the urging: Hūṃ. From the space of primordial purity and all-pervading expanse, Please arise as the form of the dharmakāya ḍākinī. From the spontaneously accomplished great bliss palace, Please arise as the form of the sambhogakāya ḍākinī.