Tibetan
འི་གོང་རོལ་ནས༔ ཚོགས་སྨོན་ལས་འཕྲོ་འཛོམས་པ་ཡི༔ སྐལ་བཟང་སྐྱེས་བུ་རེ་མཆིས་ན༔ གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་མི་དོར་བ༔ དང་པོ་དབང་གིས་སྨིན་བྱས་ཏེ༔ གྲོལ་བྱེད་གདམས་པ་ཁོང་ཆུབ་སྟེ༔ ཆོས་བརྒྱད་ལས་དབེན་སྐྱེད་ཚལ་དུ༔ སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་ནུས་ན༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་ལེགས་ཡིད་འོང་ཞིང་༔ སྒོ་གྲུ་ལ་སོགས་སྤྱི་མཐུན་པའི༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཐིག་ཚོན་གྱི༔ མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ ཚང་བར་བྱ་བ་མཆོག་ཏུ་ཤིས༔ ཡང་ན་ཚོམ་T11612 - 478 ། བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ དབུས་དང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་གི༔ འབྲུ་སྣ་ཚོན་གྱི་སྦགས་བྱས་ཏེ༔ མཐིང་ཁ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི༔ གྲོང་གི་ཚུལ་དུ་ལེགས་པར་བསྐོར༔ ཡང་ན་གཏོར་མ་གཙོ་དང་འཁོར༔ ཇི་བཞིན་གྲངས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཀོད༔ དར་ཚོན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཤིན་ཏུ་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་བྱ༔ འབྱོར་ཚོགས་ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བཤམས༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་ལ་དཀར་མཆོད་དང་༔ ནག་ཕྱོགས་རིགས་ལ་དམར་གཏོར་དང་༔ བགེགས་རིགས་མགྲོན་ལ་གླུད་ལན་ཆགས༔ འབྲས་ཆན་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་བཏང་༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ བླ་མ་རིགས་འདུས་ངོ་བོར་གསལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་འགྲོ་ལ༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་བཟང་མོ༔ ལོངས་སྐུ T11612 - 479 རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ལྔ་༔ ཡོངས་འདུས་བདག་ཉིད་བླ་མ་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས༔ དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་དགོངས༔ བདག་གིས་འཁོར་བ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཕྱིར༔ མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་དམ་བཅའ་བཟུང་༔ དེ་ནས་ཚོགས་བསགས་ཡན་ལག་བདུན་པ་ལ༔ ཧོཿ སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལ༔ རྣམ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པ་འབུལ༔ དུས་གསུམ་བསགས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས༔ རྣམ་དཀར་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ གང་འདུལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་ཚོགས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་བསྔོ༔ ཐམས་ཅད་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཤོག༔ དེ་ནས་བཀའ་བསྒོ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་མཁའ་འགྲོས་སྣང་སྲིད་ཁྱབ༔ ཉོན་ཅིག་ལོག་འདྲེན་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས༔ ལན་ཆགས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བརྩེ་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ལྡན་གྱིས༔ དགའ་མགུ་ཡི་རང་ཚིམ་བྱས་ལ༔ རང་རང་ ཛྃ༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་གཤེགས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདུག་གྱུར་ན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གར༔ མེ་རླུང་ཐུན་མཚོན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ ལུས་སེམས་རྡུལ་དུ་བརླག་ཏ་རེ༔ དེ་བས་ད་ལྟ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས་མཐར་ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ནས་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མའི༔ སྤྲུལ་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་གར་གྱི༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་མེ་རླུང་ཆུའི༔ བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་རཀྵ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ་བྷྲཾ་རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་རིག་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་བཙུན་མོའི་མཁར༔ མ་རིག་ཉོན་ཤེས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སྒོ༔ དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་ཧར་སངས་ཏེ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བར་ཨེ་མ་ཧོཿ དེ་ནས་བརྡ་ཕྱག་འཚལ་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཀ་དག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པས་བསླུས་པའི་ངང་མཐོང་ནས༔ གདོད་ནས་རང་རིག ལྷུན་གྲུབ་རོལ་པའི་ལྷར༔ རང་ངོ་རང་ཞལ་མཇལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ཡིས བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཀ་དག་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བའི་ཀློང་ཡངས་ནས༔ བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྷུན་གྲུབ་གསང་ཆེན་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ ཡིས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཕྲིན་ལས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ རིགས་ལྔ་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་ཁམས་དམ་པ་ནས༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ གནས་འདི་མཁའ་སྤྱོད་ཞིང་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་ཁང་གཞལ་ཡས་དམ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྒྲུབ་མཆོག་དཔའ་བོ་དཔའ་མོར་བྱིན་གྱིས རློབས༔ དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་རུ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཨོ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བྃཿ ཧཿ རིཿ ནིཿ སཿ མཿ བྷྱོཿཛཿ ཧྲཱིཿ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ དེ་ནས་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ལ༔ ཨཱཿ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་སྟོང་པར་ཞུ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་འཇའ་ཚོན་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན༔ ཕྱི་མཆོད་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཡོ་བྱད་དང་༔ ནང་མཆོད་འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས༔ གསང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ ཁྱད་པར་ཏན་གན་རྨད་དུ་ བྃ༔ བྱུང་བའི་རྫས༔ མི་ཟད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས༔ རཱུ་པ་ཤཔྡ་སོགས༔ སྤཪྴ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ སརྦ་ཏ་ན་ག་ན་པཱུ་ཛ་ཧོཿ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ༔ ཨཱཿ གཟུང་དང་འཛིན་པས་བསྡུས་པ་ཡི༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་ཆེན་པོར་ཞིག༔ ངྷརྨ་ངྷརྟུ་ཨ༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ འདི་ལྟར་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་ལ༔ དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བརྡལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཨཱཿ དེ་ནས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཧཱུྃ༔ རྟེན་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་མཁའ་ལ་ཤར༔ ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཏི་ཨ༔ དེ་ནས་རྟེན་བསྐྱེད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་དང་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ འབྱུང་བའི་ལྷ་མོ་བཞི་རིམ་མཁར༔ ལྷུན་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞིང་༔ བཀོད་ལེགས མཛེས་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་༔ དེ་དབུས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་པའི༔ འོད་ལྔ་འཕྲུལ་གྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རྒྱན་དང་འཁོར་ཡུག་མཚན་ཉིད་རྫོགས༔ འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་དབུས༔ པདྨ་དང་ནི་ཉི་གདན་ལ༔ ཧཱུྃ་དམར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་བབས༔ འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་ཆོས་སྐུར་ བསྒྲལ༔ ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོས་མཛེས༔ བཅུ་དྲུག་གཞོན་ནུ་འོད་ཕུང་འབར༔ ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ གཅེར་མོ་མཉམ་པའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞེངས༔ རིན་པོ་ཆེ་ཡི་རྒྱན་ཕྲེང་དང་༔ པད་དཀར་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་མཛད༔ ཞི་འཛུམ་ཆགས་ཤིང་བཞད་པའི་ཞལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཕུང་འཁྲིགས༔ རྨ་བྱའི་མགྲིན་པའི་སྤུ་ལྟ་བུའི༔ ལྗང་སྔོན་རལ་པས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ སྤྱན་གསུམ་ནམ་མཁའི་མཐོང་ལ གཟིགས༔ ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རང་གདངས་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་༔ ཀུན་ཀྱང་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གཞོན་ཚུལ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དཔེས་སྤྲས༔ རིན་པོ་ཆེ་དང་པད་ཕྲེང་མཛེས༔ ཞབས་གཉིས་བཞེངས་པའི་སྟབས་སུ་འགྱིང་༔ དཀར་སེར་དམར་ལྗང་འོད་ཕུང་འཁྲིགས༔ བརྒྱུད་འཛིན་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ ནུ་མ་འབུར་ཞིང་པདྨོ་རྒྱས༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་ཕྱིར༔ བྃ༔ ལྗང་སྔོན་རལ་པས་སྐུ་རྒྱབ་ཁེབས༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་སྡུད་ཅིང་༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྐྱེད༔ ཤར་སྒོར་འགུགས་བྱེད་ཆེན་མོ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་འཆིང་བྱེད་ཆེན
Chinese
之前，若有具足积聚之缘分的贤善之士，不舍弃要诀之精髓，首先以灌顶成熟之，通晓解脱之诀窍，于远离八法之园林中，能勤奋修持精髓之实修， 坛城布置精妙悦意，门、角等皆符合共同之，如量宫之度量色彩之，如其所有圆满，乃为最吉祥。或者堆T11612 - 478 。积之坛城者，中央与东南西北之，以谷物颜料涂染之，蓝白黄红绿之，如城镇般妥善围绕。或者朵玛主尊与眷属，如其数量配合而安放。以各式各样之彩绸，极其华丽且悦意。陈设内外密供之丰盛供品，对白方护法献白供，对黑方部多献红朵玛，对魔类宾客施赎命替身，布施米饭、肉血等。 前方虚空莲月之上，上师于总集之自性中显现，以三信皈依之，那摩！法身大乐普贤佛母，报身 T11612 - 479 金刚瑜伽母，化身界之五大佛母，总集之自性上师，以三信而皈依。三遍。之后发菩提心。 吽！（藏文， 嗡，oṃ， 皈命） 上师是佛，上师是法，如是上师是僧众，我为度脱轮回故，现证空行之果位。念诵三遍，受持誓言。 之后积资七支供。 霍！于三身空行之城市中，以三信而顶礼。供养身与受用之供品，忏悔三时所积之罪业，随喜一切善行，转动随顺所化之法轮，祈请不入涅槃常住世间，将善根回向于一切众生，愿一切同时成佛。之后下令。 吽！（藏文， 嗡，oṃ， 皈命）我乃智慧空行之身，从法性嬉戏之幻化中，化身空行遍布有寂，谛听，逆邪之魔众，享用此酬谢朵玛，以具足慈爱之心，欢喜愉悦心满意足，各自 匝！（藏文， ཛྃ，zaṃ， 种子字）返回各自之住所。若
English
Before that, if there is a fortunate and virtuous person who has the opportunity to gather the remnants of the assembly, without abandoning the essence of the key points, first ripened by empowerment, thoroughly understanding the instructions for liberation, in a garden secluded from the eight worldly concerns, able to diligently practice the essential practice, The mandala is arranged exquisitely and pleasing, the doors, corners, etc., are all in common agreement, like the measurements and colors of a palace, complete as it is, it is most auspicious. Or pile T11612 - 478 . The mandala of accumulation, the center and the southeast, northwest, are stained with grain and paint, blue, white, yellow, red, and green, surrounded properly like a town. Or the main Torma and its retinue, arranged according to their numbers. With various kinds of colorful silks, extremely gorgeous and pleasing. Display abundant offerings of outer, inner, and secret offerings, offer white offerings to the white Dharma protectors, offer red Tormas to the black Bhuta class, offer ransom substitutes to the demon guests, give rice, meat, blood, etc. In the sky in front, on a lotus moon, the Lama appears in the nature of the union of all lineages, taking refuge with threefold faith, Namo! Dharmakaya Great Bliss Primordial Mother, Sambhogakaya T11612 - 479 Vajra Yogini, Nirmanakaya Realm's Five Great Mothers, the Lama who is the nature of the union of all, takes refuge with threefold faith. Three times. Then generate Bodhicitta. Hūṃ! (Tibetan, 嗡，oṃ，Taking refuge) The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, thus the Lama is the Sangha, for the sake of liberating from samsara, I will manifest the state of the Dakini. Recite three times, and take the vows. Then the seven-branch offering of accumulating merit. Ho! In the city of the three bodies of Dakinis, prostrate with threefold faith. Offer offerings of body and enjoyment, confess the sins accumulated in the three times, rejoice in all virtuous deeds, turn the wheel of Dharma according to what is to be tamed, pray not to enter Nirvana and remain in the world, dedicate the merit to all sentient beings, may all become Buddhas at the same time. Then give the command. Hūṃ! (Tibetan, 嗡，oṃ，Taking refuge) I am the body of the Wisdom Dakini, from the illusion of the play of Dharmata, the emanation Dakinis pervade existence and peace, listen, you heretical demon hordes, enjoy this ransom Torma, with a heart full of love and compassion, be joyful, happy, and content, each Zaṃ! (Tibetan, ཛྃ，zaṃ，Seed syllable) Return to your respective places. If
Chinese
如果不能离开停留，智慧空行母的幻化舞，用火风毒器械的轮转，身心都会化为微尘。因此现在立刻离开！根本咒语后接四吽字咒和猛咒击打。之后观修守护轮： 吽！ 自己是智慧空行母的，化身智慧嬉戏舞的，轮宝金刚如意宝，莲花十字火风水的，守护轮自然成就。 智 knowledge， 五 five， 护 protect， 轮 circle， 吽 hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摧伏义）， 勃让 bhrūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，净化义）， 护 protect， 护 protect， 梭哈 svāhā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祈愿句）。 之后开启表法之门： 吽！ 自明三解脱具足的妃子的宫殿，被无明烦恼垢染遮蔽的门，无别通彻大开显，本来清净离戏论边，诶玛吙！ 之后表法顶礼： 吽！ 轮回涅槃本来清净平等性的法界，未证悟被错觉迷惑的状态显现后，从初始自明，任运成就嬉戏的本尊，以自面目得见而顶礼。 之后降下大加持： 吽！ 从虚空清净的法界中，法身大母降下大加持！ 从本来清净离戏论边的广阔中，大乐普贤佛母降下大加持！ 从任运成就大秘密嬉戏的坛城中，金刚瑜伽母降下大加持！ 从事业调伏所化众生的坛城中，五部空行母降下大加持！ 从清净空行刹土圣地中，处所勇士空行母降下大加持！ 加持此地成为空行刹土！ 加持修行房成为殊胜宫殿！ 加持殊胜修行者勇士勇母！ 加持誓物尝解脱智慧甘露！ 请加持智慧空行母！ 誓言到时了，萨玛雅！ 嗡ōng（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，圆满义） 班杂 vajra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚义） 达吉尼ḍākinī（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，空行母义） 班 bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，增长义） 吽 hūṃ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，摧伏义） 诃诃 hā hā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，喜悦义） 惹惹 ri ri（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，火焰义） 呢呢 ni ni（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，黑暗义） 萨萨 sa sa（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，光明义） 玛玛 ma ma（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，慢心义） 布哟 bhyaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，怖畏义） 匝 dza（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，生起义） 舍利 hriḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，慈悲义） 班杂 vajra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚义） 萨玛雅 samaya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，誓言义） 匝匝 dza dza（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，降临义） 阿贝夏雅 āveśaya（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祈请入义） 阿阿 ā ā（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，开启义） 之后加持供品： 嗡啊吽 Āḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，开启义）！ 显有世间一切皆融入无自性空性中！ 从空性中如彩虹光晕般，外供近取用的物品和，内供五妙欲的受用聚集，秘密供品药供血供的众和，特别是坛根稀有地， 班 bam（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，增长义）！ 生起之物，增长无尽虚空藏的受用！ 嗡ōng（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，圆满义） 班杂 vajra（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚义） 阿
English
If you cannot leave and stay, the illusory dance of the wisdom dakinis, with the whirling of fire, wind, poison weapons, body and mind will be destroyed into dust. Therefore, leave now immediately! Strike with the root mantra followed by the four Hūṃ mantras and fierce mantras. Then, meditate on the protective wheel: Hūṃ! Myself as the wisdom dakini's, emanation of the wisdom playful dance, wheel of jewel vajra wish-fulfilling gem, lotus swastika fire wind water, protective wheel spontaneously accomplished. Jñāna pañca rakṣa cakra hūṃ bhrūṃ rakṣa rakṣa svāhā. Then, opening the symbolic door: Hūṃ! The palace of the consort possessing self-awareness and the three liberations, the door obscured by the stains of ignorance and afflictive knowledge, becomes completely open and clear in indivisible transparency, in the primordially pure, free from extremes of elaboration, Emaho! Then, symbolic prostration: Hūṃ! The realm of equality of saṃsāra and nirvāṇa, primordially pure, seeing the state deceived by unrealized delusion, from the beginning, self-aware, the deity of spontaneous accomplishment and play, prostrate with seeing one's own face and countenance. Then, bestowing great blessings: Hūṃ! From the sky-like pure space, the dharmakāya great mother bestows great blessings! From the vast expanse of primordially pure, free from extremes of elaboration, Great Bliss Samantabhadrī bestows great blessings! From the maṇḍala of spontaneous accomplishment, great secret play, Vajrayoginī bestows great blessings! From the maṇḍala of activity taming beings, the five families of space dakinis bestow great blessings! From the pure Khechara pure land, the heroes and dakinis of the place bestow great blessings! Bless this place as the Khechara land! Bless the practice room as a sacred palace! Bless the supreme practitioners, heroes and heroines! Bless the samaya substances, tasting liberation, wisdom nectar! Please bless, wisdom dakinis! The time for samaya has come, samaya! Oṃ vajra ḍākinī baṃ hā hā ri ri ni ni sa sa ma ma bhyaḥ dza hrīḥ vajra samaya dza dza āveśaya ā āḥ. Then, blessing the offering substances: Āḥ! All of existence and phenomena dissolve into selflessness and emptiness! From the state of emptiness, like rainbows and mirages, the outer offerings, the objects for near use, and the inner offerings, the collections of the five desirable qualities, the secret offerings, the gatherings of medicine, torma, and rakta, and especially the extraordinary tan-gen, Baṃ! The arisen substances, increase the enjoyment of the inexhaustible treasury of space! Oṃ vajra ā.