Tibetan
་གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག ཉེར་གཅིག་ནས་འབྲུ་འབུམ་གྱི་བར་དང་། དུས་ནི་ཟླ་བ་དྲུག་ནས་གཅིག་གི་བར་དང་། མཚན་མ་ནི་རྩ་སྒྲུབ་ལས ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔ རྟགས་མཚན་ཞིང་རྨོ་ལོ་ཏོག་སྤྱོད༔ མཁའ་ལ་འཕུར་དང་རི་རྩེར་འཛེག༔ ཉི་ཟླ་ཤར་དང་བྲག་ཤིང་བཅོམ༔ དཔོན་བསྐོས་འཁོར་འདུ་ཁྲོམ་དབང་བསྐུར༔ མེ་ཏོག་འཐུ་སོགས་ཕྱི་ཡི་རྟགས༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ གང་ལའང་འབྱུང་༔ ཆོས་ཀུན་ཀློང་བརྡོལ་འབྱུང་བ་དང་༔ ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་འཆར་བ་སོགས༔ ནང་རྟགས་ཡོན་ཏན་དུ་མ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྲུབ་པའི་རྟགས མཐོང་གི་བར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་རྫོགས་ནས་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པ་ན། མཆོད་གཏོར་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམས་ལ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་གྱི སྒྲུབ་དཀྱིལ་དམིགས་རྟེན་གྱི་མཚན་གཞི་ལྟ་བུར་བཟུང་ནས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་སྟེ་བསྙེན་པའི་བཟླས་པ་ཁྱུག་ཙམ་སོང་རྗེས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་པས་དེ་དག་གི་ནུས་མཐུ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཡིག་ལ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ།དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ། དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་ཐུགས་སྲོག་ལ་ཐིམ་པས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། ཡང་འོད་ཟེར་མར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ཉོན་བག་ཆགས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་བ་མོ་ལ་ཉི་ཟེར་ཕོག་པ་ལྟར་སངས་ཀྱིས་སྦྱངས༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ཏེ། ཀུན་ཀྱང་དགོངས་པ་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བུང་བ་ཚང་ཞིག་པ་ལྟར་འུར་དིར་དིར་སྒྲོགས་པས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་གཡོ་ཞིང་འཕར་ལྡེག་འགུལ་བར་བསམ་ཞིང་། སྔགས་རྣམས་གདན་ལས་ཅུང་ཟད་འཕགས་ཏེ་གཡོན་དུ་གྱི་ལི་ལི་འཁོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སྒྲུབ་སྔགས་བཟླས་པ་ལ་ཆིག་དྲིལ་དུ་བརྩོན། ཚོགས་གཏོར་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་ཐུན་གཅོད་ཚུལ་ནི་བསྙེན་པ་དང་འདྲ། རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུས་གྲངས་མཚན་ནི་སྔར་བཞིན ༄༅། །དང་། དུས་ནི་མ་མཐའ་ཡང་བདུན་ཕྲག་གསུམ་གྱི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་སྦྱོར་ནི དེ་ལྟར་གྲངས་དུས་མཚན་མའི་སྒྲུབ་པ་གང་རུང་ཐེམ པའི་རྗེས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་སྦྱོར་ཏེ། དེའང་ཞག་བཅུ་ལ་མཚོན་ན་ལས་བཞི་ཆ་བགོས་པ་ལས་རེ་རེ་ལ་ཞག་གཉིས་དང་ཐུན་གཉིས་རེ་འབྱུང་ཞིང་། ཡང་ན་ཐོ་རངས་ཞི་བ། སྔ་དྲོ་རྒྱས་པ། དགོང་མོ་དབང་། སྲོད་ལ་དྲག་པོ་སྟེ་དུས་སོ་སོ་དང་སྦྱར་ཡང་ལེགས། གང་ལྟར་ཐུན་གྱི་གཅོད་ཚུལ་སོགས་སྔར་བཞིན་ལ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་ཁྱུག་ཙམ་སོང་རྗེས། རང་གི་ཐུགས་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཟླ་བ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་སྣོད་ཀྱི་འབྱུང་བའི་དུག་བཅིལ། བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོའི་ལས་ཉོན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བསམ་ལ་རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ༔ ཞེས་སྦྱར་བ་བཟླ། དེ་བཞིན་དུ་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་བདག་གཞན་གྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་མཐའ་དག་རྒྱས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཤམ། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཞེས་དང་། འོད་ཟེར་དམར པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་སྤྲོས་པས་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕོའི་སྙིང་ག་དང་མོའི་གསང་གནས་ནས་རང་དབང་མེད་པར་བཀུག་སྟེ་མོས་ཤིང་ཆགས་པས་བདག་གི་ཞབས་དྲུང་དུ་འཁོད་པ་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་ཤམ། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོཿ ཞེས་དང་། འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཚ་ཞིང་རྩུབ་པ་ཐོག་ལྟར་འཕྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐལ་བར་བརླག་ཅིང་ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནད་གདོན་བར་ཆད་དམིགས་མེད་དུ་སྦྱངས་པར་བསམ་ཞིང་གཞུང་གསལ་དྲག་པོའི་སྔགས་མདེའུ་ཅན་བཟླ་བ་སྟེ། འདི་རྣམས་ཀྱི་གྲངས་ཚད་སྤྱིར་ཆ་སྙོམས་པ་དང་། དམིགས་གསལ་གྱི་ལས་སྒྲུབ་པར་འདོད་ན་དེ་ཉིད་མང་དུ་བཟླ། མཚན་མའི་རྟགས་སྤྱི་དང་མཚུངས་པའོ། །འདིར་དངོས་བསྟན་དྲག་པོའི་བཟླས་དམིགས་ཁོ་ན་ཡིན་ཀྱང་ལས་གཞན་གསུམ་པོ་གང་འདོད་དུ་ཁ་བསྒྱུར་རུང་བ་གཏེར་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་རྒྱུན་ལྟར་བཀོད་པའོ།། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་བཅས་ཐེམ་པའི་ཐོར་ཐུན་ནམ་སྔ་དྲོའི་ཐུན་ལ་མཆོད་གཏོར་རྣམས་ཁ་གསོ། རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཀར་མངར་སྤོད་དང་ཆོས་སྨན་ ༄༅། །སོགས་བསྲེས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྲང་རྒྱས་ནོར་བུ་འབར་བའི་དབྱིབས་ཅན་གྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཚེ་རིལ་གྱིས་གཏམས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཤམ། གཞན་ཡང་ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གང་འབྱོར་གྱིས་བསྐོར། ལྷ་བསྐྱེད་སྐབས་རང་དང་མདུན་གྱི་གཏོར་མ་བཅས་པ་ངོ་བོ་རིག་པའི་མདངས་རྩལ་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་ལྟར་ཐ་དད་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ་པར་ཡེ་ཤེས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟིམ བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་མཐར་སྲུང་མའི་གཏོར་བསྔོ་ཚོགས་མཆོད་ལྷག་མ་ཡན་གྲུབ་པ་དང་། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྒྱ་རྩ་བཟླས་པས་མཁོན་གཅུགས་སྦྱངས་ནས། ཧོཿ དགོངས་ཤིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ འདིེར་འདུས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་གིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དེང་སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ནམ་ལངས་ཉེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ རྒྱལ་བ་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་བར་མི་འཚལ་ཏེ༔ ད་ལྟ་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ༔ གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་དཔལ་བེའུ་ནས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་ཁྱད་པར་དུ་ བསྐུལ་ལ། མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོའི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་བར་མ་ཆད་པར་བྱོན་ཏེ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ། འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་མཐུ་དཔལ་གཟི་བརྗིད་ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་སྣ་ཚོགས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ཞིང་། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བརྒྱ་སྟོང་སོགས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་མཐར ཕཊ༔ ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་སོགས་རྩ་སྒྲུབ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་གྱི་བསྐུལ་ཚིག་གིས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་སྟེ་སྒྲུབ སྔགས་བཟླ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུག་ལ་དབང་བླངས། མཁའ་འགྲོ་རང་ལ་ཐིམ་པས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ། གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་མྱང་། འབྲང་རྒྱས་སོགས་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་ནང་མི་དམ་གཙང་ལའང་སྦྱིན། དེ་ནས་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་དང་གཏང་རག་གི་ཚོགས་སྐོང་རྒྱས ༄༅། །པར་བྱེད་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་སོགས་རྗེས་ཆོག་སྔར་རྒྱུན་ལྟར་བྱ། དེ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པར་བྱེད་ན་གོང་གི་ལྷག་ཆོག་སྐབས་གཏར་བཟུང་བའི་ལྷག གཏོར་རྣམས་ལྷན་དུ་གཏོང་ཞིང་ཆད་མདོ་བསྐྱང་བ་མན་ཆད་འོག་ཏུ་སྨོས་པ་ལྟར་བྱས་པས་གྲུབ བཟླས་པ་གཙོར་བཏོན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཁ་སྐོང་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས། སྤྲོས་པ་ཆུང
Chinese
数量是十万。 二十一到百万之间，时间是六个月到一个月之间，征兆是在根本修法中，见到智慧空行母的容颜，显现征兆，耕种田地，享用收成，在空中飞行，攀登山顶，日月升起，摧毁岩石树木，委任官员，聚集眷属，市场灌顶，采摘鲜花等是外在的征兆，无论在真实体验还是梦境中都会显现，一切法性皆为空性显现，证悟体验在相续中生起等，内在征兆会显现诸多功德，如是所说，成就的征兆 直到见到为止。第二是修法，如是念诵圆满后开始修法时，供品食子等广为陈设，将所依和能依的坛城置于前方 观想修法坛城如同所缘的对境，观想自他无别，念诵本尊咒语片刻后，将眷属们所有的命根精华 收摄为咒语的形象，融入吽（ཧཱུྃ，hum，种子字，摧毁），从而使它们的威力功德全部凝聚于命字之中，由此光芒向上照射，供养令诸佛菩萨欢喜的供品，所有加持悉地皆化为五彩光蕴融入心间命字，从而生起殊胜的功德，又光芒向下照射，三界所有众生的罪障烦恼习气全部如阳光照在雾气上般消散清净，所有显现皆为密严刹土 的宫殿，一切有情皆化为金刚瑜伽母黑怒母的自性，一切皆以同一意念和同一音声，如蜂巢破裂般嗡嗡作响地念诵咒语，观想所有显现存在皆在摇动、跳跃、震动，咒语稍微从座上浮起，专注于向左旋转的轮，一心一意地念诵修法咒语，广作会供食子，断除违缘之法与念诵相同，按照这样的次第，数量征兆如前 一样，时间至少也要确定为三个星期。第三是事业，如是数量时间征兆的修法无论哪一个完成 之后，进行息增怀诛四种事业的观想念诵结合。
English
The number is one hundred thousand. Between twenty-one and one million, the time is between six months and one month, the signs are in the root practice, seeing the face of the wisdom dakini, showing signs, cultivating fields, enjoying the harvest, flying in the sky, climbing to the top of the mountain, the sun and moon rising, destroying rocks and trees, appointing officials, gathering relatives, market empowerment, picking flowers, etc. are external signs, which will appear in both real experience and dreams, all dharmas are manifested as emptiness, and the experience of realization arises in the continuum, etc. Internal signs will manifest many merits, as it is said, the signs of accomplishment Until seeing it. Second is the practice, when starting the practice after completing the recitation, arrange the offerings and tormas extensively, place the mandala of the dependent and the depended in front Visualize the practice mandala as the object of focus, visualize self and other as inseparable, after reciting the mantra of the deity for a moment, gather all the life essence of the retinue Into the form of a mantra, and merge it into Hūṃ (ཧཱུྃ，hum，seed syllable，destroy), so that all their power and merits are concentrated in the life syllable, from which light shines upwards, offering offerings that please all Buddhas and Bodhisattvas, all blessings and siddhis are transformed into a five-colored light and absorbed into the heart life syllable, thereby generating supreme merits, and the light shines downwards, all the sins, obscurations, afflictions, habits of all sentient beings in the three realms are dispelled and purified like sunlight shining on mist, all appearances are the pure land of Akanishta The palace, all sentient beings are transformed into the nature of Vajrayogini Krodheshvari, all with the same intention and the same voice, chanting the mantra like a broken beehive, visualizing all appearances and existence shaking, jumping, and vibrating, the mantras slightly floating from the seat, focusing on the wheel rotating to the left, and wholeheartedly reciting the practice mantra, making extensive tsok offering tormas, the method of cutting off obstacles is the same as recitation, according to this order, the number of signs is as before Same, the time should be at least three weeks. Third is the activity, whichever of the practice of number, time, and signs is completed After that, combine the visualization and recitation of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing.
Chinese
行持。其中，以十日为例，将四种事业进行划分，每一种事业对应两天和两个时段。或者，早晨寂静，上午增长，傍晚怀柔，夜晚猛厉，与各个时段相结合也可以。总之，时段的划分等如前所述，在念诵修持的观想咒语稍作之后，从自己的心中发出如皓月般的白色光芒，遍布一切器情世界，从而平息外器世界的元素之毒，净化内情众生的业惑罪障。光芒收回融入自身，观想一切疾病、邪魔、罪障都得以平息，并在根本咒后加上：疾病、邪魔、罪障，（藏文：ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），香提 咕噜 梭哈。（藏文：ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ༔，梵文天城体：शान्ति कुरु स्वाहा，梵文罗马拟音：śānti kuru svāhā，汉语字面意思：寂静 作 梭哈）念诵。同样，观想黄色光芒放射，使自他的寿命、福德、财富一切增长，并在咒语后加上：寿命、福德、财富，（藏文：ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：），布香 咕噜 嗡。（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔，梵文天城体ः पुष्टिं कुरु ओṃ，梵文罗马拟音：puṣṭiṃ kuru oṃ，汉语字面意思：增长 作 嗡）并且，红色光芒
English
Practice. For example, taking ten days as an example, the four activities are divided, with each activity corresponding to two days and two periods. Alternatively, morning is peaceful, morning is increasing, evening is subduing, and night is fierce, which can also be combined with various periods. In short, the division of periods, etc., is as before. After a brief contemplation of the mantra of recitation and practice, white light like a bright moon radiates from one's heart, pervading all container and sentient worlds, thereby pacifying the poison of the elements of the outer container world and purifying the karma, afflictions, sins, and obscurations of the inner sentient beings. The light is withdrawn and integrated into oneself, contemplating that all diseases, evil spirits, and sins are pacified, and adding after the root mantra: diseases, evil spirits, sins, (Tibetan: ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Shanti Kuru Svaha. (Tibetan: ཤཱནྟི་ཀུ་རུ་སྭ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: शान्ति कुरु स्वाहा, Sanskrit Romanization: śānti kuru svāhā, Chinese literal meaning: Peaceful Action Svaha) Recite. Similarly, contemplate the radiation of yellow light, increasing the life, merit, and wealth of oneself and others, and adding after the mantra: life, merit, wealth, (Tibetan: ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:), Push Tim Kuru Om. (Tibetan: པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔, Sanskrit Devanagari: पुष्टिं कुरु ओṃ, Sanskrit Romanization: puṣṭiṃ kuru oṃ, Chinese literal meaning: Increase Action Om) And, red light
Chinese
在没有供品的情况下，将本体智慧的光彩视为一体，但以形状和镜子般不同的方式显现，以面对面的方式进行冥想，将智慧尊融入一体。在念诵稍微结束后，完成守护神的朵玛供养、会供和剩余供养等。通过念诵一百遍百字明咒来净化罪障。 吽！ 请垂听，智慧空行母请垂听！ 聚集于此的瑜伽士我们， 在三个坛城中进行修持和加持， 修持加持事业圆满究竟。 今日第一道曙光升起， 金刚罗刹的黎明临近， 成就显现之时已到。 诸佛慈悲的自性， 无需从要害处催请， 现在从要害处催请誓言。 从秘密心之宝匣中， 赐予身语意的成就！ 如此特别地催请成就。 从前方空行母的三处，所有身语意的加持，以手印、字句、法器、光芒、白红蓝三色明点的形式，不间断地降临，融入自己的三处，从而同时获得所有灌顶、加持和成就。 轮回涅槃、稳定与动摇的力量、光辉、荣耀、寿命精华等，也汇聚成各种光芒的形式，融入成就之物，观想其汇集成无漏甘露之海。 在根本咒语之后，加上： ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ （藏文） ཀཱཡཝཱཀ྄ཙིཏྟསརྦསིདྡྷིཕལཧཱུྃ （梵文天城体） kāyavākcittasarvasiddhiphala hūṃ （梵文罗马拟音） 身语意 一切 成就 果 吽 念诵一百遍、一千遍等，尽力念诵。最后， ཕཊ༔ （藏文）फट् （梵文天城体） phaṭ （梵文罗马拟音） 呸！ 如同从法身大乐母等根本修法中出现的那样，以祈请词向所 желаемого 愿望祈祷，然后进行修持。 在念诵咒语的同时，将朵玛触碰三处，接受灌顶。观想空行母融入自身，从而同时获得所有殊胜和共同的成就。品尝朵玛的一部分作为成就。享用所有随附的增益等物品，也布施给内部的清净誓言者。之后，如果进行补充火供和酬谢会供， 那么供养、赞颂、忏悔等后续仪轨按照以往的惯例进行。如果仅以此完成，那么在之前的剩余仪轨中，将保留的剩余 朵玛一起施放，并按照下面所说的进行，包括履行誓言，这样就完成了。对于以念诵为主的修持，补充非常重要，因此，简略即可。