Tibetan
་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཕྱོགས་ མཐའ་ལས་འདས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་འབྱམས་ཆེན་པོའི་ངང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཉམ་པར་བརྡལ་བས། ཕཊ་དང་པོས་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། གཉིས་པས་གདངས་འགགས མེད་ལོངས་སྐུའི་རོལ་པར་འཕོས། གསུམ་པས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་མངོན་དུ་བྱས་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་དང་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་བསྔོ་སྨོན་སོགས་བྱ་བ་ནི་འགྱེད་ཀུན་ལ་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ནམ་ལངས་དང་འབྲེལ་བར་དཀར་འགྱེད་ནི། ཕཊ༔ ངར་འཛིན་བག་ཆགས་སོགས་བརྗོད་པ་དང་ཐོག་མ་མེད་ནས་ང་རུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་བག་ཆགས འཐས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྙིང་དབུས་ནས་དྭངས་མའི་ཤེས་རིག་དེ་ཉིད་གདོད་མའི་ཡེ་གཞི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་རུ་འཕོས་ཏེ། ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ནས་འགགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ལངས་པ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་དཀར་མོ་གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་གར་སྟབས་བསྒྱུར་བའི་སྐུར་ལམ་གྱིས་གྱུར་པ་དེ་ཡི་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་སྙིགས་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དུམ་བུར་གཏུབ་ནས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་ཕབ་ཅིང་། གཡོན་པས་རླུང་གི་བ་དན་རྩེ་གསུམ་པ་གཡབ་པས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཕྱོགས་T11611 - 386 ༄༅། །མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏོར་ནས་ཕྱི་འབྱུང་སྣང་བའི་ཡུལ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་དང་ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་རྣམས་བསྲེས་ཤིང་མཉམ་པར་བརྡལ་ནས། སླར་ཡང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བས་སྦགས་པས། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཡིས་རང་གི་འདོད་ཡོན་གྱི་བཀོད་པ བསམ་མ་ཐག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཕྲུལ་པ་བཞིན་དུ་སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་དཀར་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་ངོ་བོ་ཟག་པ་མེད་པའི་མྱོང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལ་རྣམ་པ་དཀར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འོ་མ་དང་ཞོ་ཡི་རྒྱ་མཚོ་དང་། མར་དང་ཐུད་ཀྱི་རི་བོ་དང་ཡུལ་ལྗོངས། ཀ་ར་དང་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི་སྟེ་མངར་གསུམ་བཅུད་ཀྱི་བྲག་རི་སོགས་འདོད་རྒུའི་ལོངས་སྤྱོད་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཔལ་ཡོན་བླ་ན་མེད་པ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་མཆོད་པའི་རྒྱན་དུ་སྤེལ་ལ། འབྲུ་གསུམ་གང་མང་བརྗོད། ཕཊ་གསུམ་གྱིས་མགྲོན་རྣམས་ཐོས་ཆས་འདུས་པར་བསམ་ལ། ལྟ་བའི་གདིང་གླུ་ནི ཨེ་མ་སངས་རྒྱས་སོགས་ཏེ། ཨེ་མ་ཞེས་པ་རང་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་ལ་ངེས་ཤེས་T11611 - 387 འདྲོངས་པ་ལ་ངོམ་པའོ། །རང་རིག་ལས་གཞན་ན་སངས་རྒྱས་གྲུབ་པ་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཉིད་ཡིན་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གཞིའི་སྣང་ཆ་ཙམ་ལས་གཞན དུ་མ་གྲུབ་པས་ན་སེམས་ཅན་ཀྱང་ང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ང་ཉིད་གཞིའི་བཀོད་པ་ཡིན་ཅིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ང་ཡི་རྩལ ལས་སྣང་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ ཐམས་ཅད་ང་ཡི་གཞི་དང་གཞི་སྣང་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་སམ་འཕྲུལ་ཡང་ང་ལས་འཕྲུལ་ཞིང་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ཡང་ང་ལ་བསྡུའོ། །ཕཊ་ནི་གཞི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ནོ། །ང་དབུ་མ་སོགས། གཞིའི་ངོ་བོ་རྣམ་ཐར་གསུམ་ལྡན་སྤྲོས་པའི་མཐའ་གང་དུའང་མ་ལྷུང་བའི་དབུ་མ་ཆེན་པོར་གདིང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངས སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཆེན་པོར་རྟོགས་པས་ཡུལ་ལ་བཟང་ངན་རེ་དོགས་མེད་པའི་དགའ་སྟོན་འགྱེད་དེ། ད་ནི་བདག་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་རྟོག་ཚོགས་བདག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ། །ང་ཕྱག་རྒྱ་སོགས། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་T11611 - 388 ༄༅། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མི་གཞན་པར་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། དེང་མཆོད་སྦྱིན་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ། མཆོད་ཡུལ་མགྲོན་གྱི་བཀོད་པ་སོགས་ཀྱི་རོལ་གར་བསྒྱུར་བས སྣ་ཚོགས་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་འཁྲུལ་པ་དབྱིངས་སུ་གཅོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་དོ། །ང་རྫོགས་པ་སོགས།གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ངས སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བརྡལ་རིག་པ་རྗེན་པར་རྟོགས་པས། ད་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་མཆོད་ཡུལ་ཏེ་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དགོངས་པས་གཞི་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་ངང་མངོན་དུ་བྱའོ།། ཕཊ་དང་པོས་ངང་མངོན་དུ་བྱས།གཉིས་པས་རྩལ་རྫོགས། གསུམ་པས་གདིང་ཐོབ་པར་བསམ མཆོད་སྦྱིན་དངོས་ནི གཞི་བདེ་གཤེགས་སོགས། གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལྷ་སྟེ་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུའི་མགྲོན་དང་། ལམ་རིག་པའི་རང་རྩལ་གྱི་རོལ་པ་གསལ་ཆ་ཕོ་རྒྱུད་སྟོང་ ཆ་མོ་རྒྱུད་དེ་ལས་གྱེ
Chinese
一切万法的本体方面， 超越边际的原始清净任运大之中，不作修饰地平等舒展。以第一个 ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸） 将本性融入法身界，第二个将音声融入无碍报身的游戏中，第三个使本体法身的意旨显现并安住于平等中。之后，布施佛法、给予安乐和承受痛苦、施舍和接受、回向和发愿等行为，都可应用于一切供施。第二，与黎明相关的白色供施是：ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸）！念诵我执习气等，从无始以来执着于我的习气，从执着的因缘中产生的幻身之蕴，从心脏中央将清净的觉性转移到原始的本初虚空清净中。从法性无生之界升起无碍智慧幻化的神变，自身化为白色裸体的金刚瑜伽母，以骨饰和舞姿转变的身相，她的右手中的宝剑将污秽的色蕴斩成碎片，化为微尘。左手挥舞着三尖风幡，将血肉骨骼洒向四面八方，融入外境显现的四大元素地水火风，以及血肉体温呼吸等，混合并平等舒展。再次，所有胜者的身语意的加持，以白红蓝三种光芒的形式显现并加持。他化自在天的神灵，如同不假思索地变幻出自己想要的享乐一样，将一切显有欲妙转化为白色供品甘露之云，其本体是无漏的体验解脱智慧甘露，其形象是白色的三种自性，牛奶和酸奶的海洋，酥油和乳酪的山峦和土地，砂糖和红糖蜂蜜等，甜蜜的三种精华之山，如意受用的享乐如同天空飘动的云朵一般，无尽的虚空宝藏的荣耀，无上的外内情器一切欲妙都转化为自生供养的庄严。尽可能多地念诵三字明，以三个 ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸） 想象宾客聚集在一起。观修的坚定之歌是“唉玛 佛陀”等，唉玛的意思是自己对见修行果确信不疑。ེས་T11611 - 387 对于成就感到自豪。因为除了自性智慧之外没有成就佛陀的方法，所以佛陀也是我。三界的一切众生都只是基础的显现，除此之外没有其他成就，所以众生也是我。外内情器，受用显现的一切都是我，是基础的安排。轮回涅槃的一切都是善逝藏我的力量所显现的神变，一切都是我的基础和基础显现，二者无别，相互依存，因此一切法都是戏论或幻化，也从我而幻化，一切都收摄于我。 ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破），是使基础之义显现的意义。我，中观等。作为基础的自性，具备三解脱，未落入任何戏论边际的大中观，获得证悟的瑜伽士我，因为了悟显有轮回涅槃的一切法都是大空性，所以对于境没有好坏希冀的喜宴。现在我将断除我执幻觉的分别念，于无我平等之界中行持苦行。我，大手印等。显有轮回涅槃的一切都是实相空性之T11611 - 388 知道不是大手印之外的瑜伽士我。以了悟一切法如幻化神变的等持，如今将供养布施之物的实物，供养处宾客的陈设等转变为嬉戏舞蹈，于各种显现之境中，断除执着实物的幻觉，行持苦行。我，大圆满等。实相大圆满的自性显现的瑜伽士我，因为了悟显有轮回涅槃的一切法都是遍布赤裸的觉性，现在以供养对境，供养者，供养处的三轮清净的苦行之意，使基础界离戏清净大平等之状态显现。 ཕཊ་（藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破）第一使状态显现，第二使力量圆满，第三思维获得证悟。供养布施之物是，基础善逝等。基础善逝的精华是自性，本体，大悲无别，三宝三根本总集的本尊，是供养侍奉的宾客，道是觉性自力的嬉戏，明分是父续，空 分是母续，由此而生
English
All phenomena are inherently oriented towards. Beyond limitations, in the naturally perfect and vast expanse, without artificiality, they are equally spread out in suchness. With the first PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸), blend the essence into the Dharmakaya realm. With the second, transform the unobstructed resonance into the play of the Sambhogakaya. With the third, manifest the intention of the essence Dharmakaya and rest in equanimity. Then, activities such as giving Dharma, giving happiness and taking suffering, giving and receiving, dedicating and wishing, should be applied to all offerings. Secondly, the white offering associated with dawn is: PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸)! Recite the clinging to self, habitual tendencies, etc., and from beginningless time, the habitual tendencies of clinging to self, the aggregates of the illusory body arising from the interdependent connections of clinging, from the center of the heart, transfer that pure awareness to the primordial ground, the completely pure space. From the realm of the unborn nature of reality, the unobstructed wisdom arises as a magical display of illusion, transforming oneself into the white, naked Vajrayogini, adorned with bone ornaments, transforming the posture of dance, her right hand's sword cuts the impure form aggregates into pieces, reducing them to minute particles. The left hand waves the three-pointed wind banner, scattering flesh, blood, and bones in all directions, blending and equally spreading them into the external elemental appearances of earth, water, fire, and wind, and the flesh, blood, warmth, and breath. Again, the blessings of the body, speech, and mind of all the victorious ones appear as white, red, and blue rays of light and bless them. The gods of others' emanated powers, just as they effortlessly emanate their desired enjoyments without thinking, transform all appearances and existences, all desirable qualities, into clouds of white offering nectar, whose essence is the uncontaminated nectar of experiential liberation wisdom, whose forms are the three white natures, the ocean of milk and yogurt, the mountains and lands of butter and cheese, sugar and molasses, honey, etc., the mountains of the three sweet essences, the enjoyments of all desires, like clouds moving in the sky, the inexhaustible glory of the treasury of space, the supreme external and internal contents, all desirable qualities, are transformed into the adornment of self-arisen offerings. Recite the three syllables as much as possible. With three PHAṬs (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：呸), imagine the guests gathered together. The song of conviction of the view is "Ema Buddha," etc. Ema means that one is certain about one's own view, meditation, and result.
English
esT11611 - 387 Boasting of accomplishment. Since there is no way to achieve Buddhahood other than through self-awareness, the Buddha is also me. All sentient beings in the three realms are merely appearances of the ground, and there is no other accomplishment, so sentient beings are also me. All appearances of outer and inner vessels, essence, and enjoyment are me, the arrangement of the ground. All of samsara and nirvana are merely the miraculous manifestations of the power of my Sugatagarbha (Buddha-nature), and all are my ground and ground-appearance, inseparable, and interdependent. Therefore, all dharmas, whether elaborations or illusions, also arise from me, and all are gathered into me. PHAṬ (藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破) is the meaning of making the ground meaning manifest. I, Madhyamaka, etc. As the nature of the ground, possessing the three liberations, the yogi who has gained confidence in the great Madhyamaka, which does not fall into any extreme of elaboration, realizes that all phenomena of existence, samsara, and nirvana are great emptiness, so there is a feast without hope or fear of good or bad in the realm. Now I will practice asceticism, cutting off the conceptual aggregates of self-grasping delusion in the realm of selflessness and equality. I, Mahamudra, etc. All phenomena of existence, samsara, and nirvana are the reality of emptiness T11611 - 388 The yogi who knows that he is not different from Mahamudra. With the samadhi that realizes all dharmas as illusory magical manifestations, now transforming the objects of offerings and donations, the arrangements of the guests in the offering place, etc., into playful dances, in the realm of various appearances, cutting off the delusion of clinging to objects as real, practicing asceticism. I, Dzogchen, etc. I, the yogi in whom the nature of the reality of the great perfection has manifested, realize that all phenomena of existence, samsara, and nirvana are pervasive, naked awareness. Now, with the intention of the asceticism of the purity of the three spheres of the object of offering, the offerer, and the offering place, may the state of the ground-realm, free from elaboration, pure, and great equality, be manifested. PHAṬ (藏文，梵文天城体，phaṭ，摧破) The first makes the state manifest, the second perfects the power, and the third thinks of gaining confidence. The objects of offering and donation are the ground, Sugata, etc. The essence of the ground Sugata is the nature, essence, and compassion inseparable, the deity who is the embodiment of the Three Jewels and Three Roots, the guest who is offered service, and the path is the playful dance of the self-power of awareness, the clear part is the father lineage, the empty part is the mother lineage, from which it arises.