Tibetan
ས་པ་ལྷ་དང་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུས་སྒྲིབ་མེད་གཅེར་མཐོང་དུ་ལྷག་གེར་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་སྤྲོ་དགའ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་མཛོད། སྤྲོ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་བརྡ་སྤྲད། དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་གྲུབ་ནས་ཞུགས་པའི་དཀྱིལ འཁོར་དེར་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ་མཛོད། ཅེས་སློབ་མས་མཎྜལ་ཕུལ། དབང་བསྐུར་དངོས་ལ་བུམ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་བཞི་པ་རྗེས་འབྲེལ་མཐའ་རྟེན་དང་བཅས་པ་རྣམས་སུ་བཞུགས་པའི་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་གི་སླད་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བུམ་པ་འདི་ཉིད་ཕྱི་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ལ་ནང་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྒྱ་ཁྱོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ་རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟ་བུས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དང་སྨིན་མཚམས་ནས་ཨོཾ་དཀར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་སྐྱ་ནར་གྱིས་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས ༄༅། །ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། ལུས་རྩ་ཡི་སྒྲིབ་པ་དག །བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ༔ བུམ་ནི་སྙིང་པོ་སོགས། མཐར་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གདོས་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་ནས་སྐུ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རིག་རྩལ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པར་ལམ་གྱིས་གསལ་བར་གྱུར་པ་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ་བུམ་དབང་གི་རྗེས་འབྲེལ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སོགས། རྡོ་རྗེ་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་འཕོས་པར་སྒོམས་ཤིག སོ་སོའི་ལྷ་ཙཀ་རྣམས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྐྱེ་མེད་སོགས། ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་པའི་མཇུག་ཏུ དེ་ལྟར་ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བསྐུར་བས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། དབང་རྫས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་སོགས་ནས་འུར་རྡོའི་བར་དུ་སོང་མཐར། དེས་ལུས་ལ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ཕུང་T1611 - 349 ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དྲི་མ་དག སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ནོན། སྤྲུལ་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་གསུང་གི་བཅུད་བདུད་རྩི་དམར་གསལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་སྒྲ་གྲགས་པ་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱིས་ངག་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག བཟླས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ཐོགས་ལ། ཨ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས། བདུད་རྩི་བྱིན་པ་མྱང་། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པ་ནས་སོགས། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྙིང་པོའི་བཟླས་ལུང་འབོག་པ་ལ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཐོན་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་བྱུང་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐར་འཁོད་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྔགས་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་ཟློས་ལན་གསུམ་རེ་མཛོད། བྱས་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྔགས་རྣམས་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག སྔགས་བྱང་Tll611 - 350 ༄༅། །དང་ཕྲེང་བ་གཏད་པས་དེ་ཉིད་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཧཱུྃ༔ གསང་བའི་སྙིང་པོ་སོགས། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཆས་གོས་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་ཡིན་པས་སོ་སོའི་ཚིག་དོན་དང་མཐུན་པའི་དོན་གྱི་དགོངས་པ་གསལ་འདེབས་པར་མཛོད། ཆས་རྣམས་གནས་སོ་སོར་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ རལ་པ་ལྕང་ལོ་སོགས་ནས། སྡེར་ཆགས་ཀྱི་ལྤགས་པའི་བར་དུ་སོང་མཐར། དེ་ལྟར་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་གི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བས་རང་དོན་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་བོགས་དོན་དང་དངོས་མེད་ལྷ་འདྲེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གཞན་དོན་དུ་ཉམས་མྱོང་གི་དྲོད་རྟགས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་གཉན་ས་དུར་ཁྲོད་སོགས་ཡུལ་གྲུ་མ་ངེས་པ་དུ་མར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པར་རྒྱུ་ཞིང་གང་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པས་ཡུམ་དོན་གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་མཛོད། དེས་ངག་ལ་གསང་བའི་དབང་ཐོབ སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བཅས་ཀྱི་དྲི་མ་དག གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་པ་ལ་དབང་། ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ནོན། ལོངས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་མཛེས་མའི་རང་བཞིན་རང་རིགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པ་ཞིག་གཏད་པས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་རིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོགས། དེའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་པར་གདའ། སྲོག་ཡིག་ཐོགས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་སོགས་ཀྱིས་སྙིང་གར་བཞག༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་སོགས། སྐལ་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཕྱག་མཚན་རྣམ་ལྔ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོགས། མཐར། དེས་ཡིད་ལ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཁྲུལ་རྟོག་གི་དྲི་མ་དག །བདེ་སྟོང་ཐབས་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཕྱག་རྒྱའི་རིག འཛིན་གྱི་ས་ནོན། ཆོས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད། ༄༅། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔར་ཞུགས་པས་ཉོན་ཤེས་ཀུན་གཞིའི་བག ཆགས་ཕྲ་བ་དང་བཅས་པ་དག །ཟུང་འཇུག་ལྷན་སྐྱེས་གཉུག་མའི་དབང་བསྐུར་ཇི་བཞིན་ཐོབ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤེལ་རྡོ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སོགས། དབྱིངས་ཀ་དག གི་ངོ་བོ་མེ་ལོང་ལྟར་དྭངས་པ་ལ་རིག་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བ་རྣམ་བཞི་འཇའ་དང་ཐིག་ལེ་ལྟར་ཤར་བ། དེ་གཉིས་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་རང་རིག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད། མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སོགས་དང་། འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་སོགས། དེ་ནས་རིག་པ་རྩལ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་དུ་མཛོད བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་དབྱེར་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དྲག་པོ་བྱས་པས་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེ་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་ཀ་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ལས་འདས་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ངོ་ ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པའི་མོས་འདུན་མཛོད། འོད་ཐིག་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སོགས་དང་། མཐར། ཕཊ༔ དྲག་པོ་ཞིག་བྱས་ལ་ཉམས་བཤིག་སྟེ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་བཞག དེས་སྒོ་གསུམ་ལ་བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ཉོན་ཤེས་བག་ཆགས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་གཞིའི་དྲི་མ་དག །རིག་སྟོང་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ནོན ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོགས་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་གི སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། གཏོར་མ་འདི་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་གསལ་བ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་འོད་ཟེར་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བར་མ་ཆད་པ་བྱོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དབང་བྱིན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཅར་དུ་ཐོབ་ནས་རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། གཏོར་མ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་སོགས་ཀྱིས་གནས་ལྔར་བཞག གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་མཐའ་རྟེན་དུ་ ༄༅། །བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་ཕུལ་ཏེ་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྫས་བརྒྱད་ཐོགས་ལ། ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ངང་དུ་དགེ་ལེགས་དཔལ་ཐོབ་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་འདི་གཏད་པས༔ བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་ཤོག༔ མངྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྟགས་བརྒྱད་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་༔ གཟུགས་སྐུའི་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ མཚན་དཔེའི་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཥྚ་མངྒདྒ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྣ་བདུན་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུའི་རྒྱལ་སྲིད་འདི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་གཏད་པར་བྱ༔ རྣམ་མཁྱེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཎི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཏད། སླར་ཡང་བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གང་བའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་དགེ་ལེགས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སིལ་མ་ཆར་དུ་བསྙིལ་བས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་སྐྱེས། སྐྱེས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པར་བྱས་པའི་མོས་འདུན་
Chinese
依靠处所神和上师的加持力，以无障赤裸现见而清晰会面的虔诚心，生起广大的信敬欢喜。如果愿意，就详细解说坛城和本尊的真如，并传达表征。以这些成就进入的次第后，为了请求进入的坛城中显现灌顶，献上曼扎。如此弟子献上曼扎。实际灌顶时，为了瓶、秘密、智慧、第四灌顶以及后续和边际的全部，首先为了瓶灌顶，请作如此意念：此瓶本身外在是瓶的形象，内在是广大解脱的无量宫，其广阔与法界等同，在完全圆满的极怖畏尸陀林布局的中央，至尊金刚忿怒母黑色的三处勇士空行母如同打开的芝麻荚般围绕，显而易见安住的这些尊身中流出甘露之流，从眉间发出白色ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）带着光芒，细长地出现。从你们的头顶上
English
Through the power of the blessings of the local deities and the lamas, generate great faith, respect, joy, and delight with the devotion to clearly meet with unobstructed naked seeing. If you wish, explain in detail the mandala and the suchness of the deity, and communicate the symbols. After completing the stages of entering through these, offer the mandala for the purpose of requesting manifest empowerment in the entered mandala. Thus, the disciples offer the mandala. For the actual empowerment, for the sake of the vase, secret, wisdom, fourth empowerments, and all the subsequent and marginal ones, first, for the vase empowerment, please make this aspiration: This vase itself, outwardly in the form of a vase, inwardly is the immeasurable palace of great liberation, its vastness equal to the expanse of the Dharma realm, in the center of the completely perfect and extremely terrifying charnel ground arrangement, the venerable Vajra Krodha Kali, the black one, surrounded by the heroes and dakinis of the three places, like an opened sesame pod, manifestly dwelling, from the bodies of these ones flows a stream of nectar, and from the brow emanates a white Oṃ (藏文，梵文天城体：ओँ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) with rays of light, appearing slenderly. From the crown of your heads,
Chinese
消除生殖器官的垢染，有能力修持显空之天轮，压伏成熟持明之位，具有显现化身果位的福分。 如是生起证悟。第二，秘密灌顶，请如此专注。在具足特征的自生颅器之中，观想空行汇聚的语之精华，红色明亮的甘露，发出阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།，梵文天城体：आलिकालि，梵文罗马拟音：ālikāli，汉语字面意思：阿利嘎利）的自声，仅仅放在舌头上，就能消除语气的障碍，生起获得圆满念诵咒语灌顶的信心。拿起颅器的甘露，以ཨ༔ （藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）法界清净等。品尝加持的甘露。从坛城诸佛的喉咙等处。生起获得圆满的信心。之后，给予心咒的念诵传承，从上师的心间发出咒语的念珠，从口中出来，进入你们的口中。观想在心间，位于日轮之上的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字周围环绕，然后跟随念诵这些咒语三次。念诵之后，开始念诵和修持的咒语。咒语目录Tll611 - 350 ༄༅། །并交付念珠，生起坚定此物的信心。ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！秘密心髓等。然后，因为以瑜伽士的服装和用具进行加持，所以请明确与各自词义相符的意义。将服装放在各自的位置上。ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从发髻长发等处开始。直到爪皮为止。如此以殊胜瑜伽士的物品进行加持，为了自利，生起证悟的功德，为了他利，主要是为了无形的鬼神，生起经验的热相，然后以控制的行持，在险地、坟墓等不确定的地方，与勇士瑜伽母们共同享用，因为对任何事物都没有恐惧，所以毫不费力地成办切断有境之母的利他事业。由此获得语的秘密灌顶。消除生命气息转移等的垢染，有能力进行声空金刚的念诵，压伏寿命自在持明之位，具有显现报身果位的福分。
English
Eliminate the defilements of the reproductive organs, have the power to meditate on the wheel of appearance-emptiness deities, subdue the ground of the ripening awareness holder, and have the fortune to manifest the Sambhogakaya state. Thus, generate realization. Second, for the secret empowerment, focus in this way. Inside a naturally occurring skull cup with perfect characteristics, visualize the essence of speech, the nectar of the dakinis' gathering, red and clear, the self-sound of Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི།, Sanskrit Devanagari: आलिकालि, Sanskrit Romanization: ālikāli, Chinese literal meaning: Ali Kali) resounding, and merely placing it on the tongue will purify the obscurations of speech and wind, and generate the confidence of having received the complete mantra empowerment. Take the nectar of the skull cup, with A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) pure Dharmadhatu, etc. Taste the blessed nectar. From the throats of all the deities of the mandala, etc. Generate the confidence of having received it completely. After that, to bestow the recitation transmission of the heart essence, from the heart of the master, a rosary of mantras emerges from the door of his mouth and enters your mouths. Visualize the syllable HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUM) located on a sun disc in your heart, surrounded by the mantra, and then repeat these mantras three times each. After reciting, begin reciting the mantras for approach and accomplishment. Mantra list Tll611 - 350 ༄༅། །And entrust the rosary, generate the confidence of stabilizing it. HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUM)! Secret heart essence, etc. Then, because the clothing and implements of the yogi are being consecrated, please clarify the meaning that corresponds to the meaning of each word. Place the items in their respective places. HUM (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: HUM)! Starting from the matted hair and long locks, etc. Until the clawed skin. Thus, by consecrating with the supreme yogi's substances, for one's own benefit, generate the merit of realization, and for the benefit of others, mainly for the formless spirits and demons, generate the heat signs of experience, and then with the practice of control, in dangerous places, cemeteries, and other uncertain places, share the practice with the heroes and yoginis, and because there is no fear of anything, effortlessly accomplish the altruistic activities of the Mother Who Cuts Off Attachment. By this, receive the secret empowerment of speech. Eliminate the defilements of transferring the life force, etc., have the power to perform the recitation of the sound-emptiness vajra, subdue the ground of the life-empowerment awareness holder, and have the fortune to manifest the Sambhogakaya state.