Tibetan
་དུ་སྡོད་མེད་རྒྱུ༔ ངག་ཀྱང་དེ་བཞིན་རང་ཚིག་རྡོལ༔ སེམས་ཀྱང་གཏད་མེད་ངང་རྒྱ་ཡན༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཙན་ས་ཟིན༔ བར་དོ་མེད་པར་འཁོར་བ་འདས༔ རིག་འཛིན་གཉིས་པའི་ས་ཡང་ཐོབ༔ འཕེལ་ནས་ལྷ་དང་སྐུ་རུ་སྨིན༔ ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐབས་ཤེས་འབྲེལ༔ ལུས་ནི་ཐོགས་བཅས་ཐོགས་མེད་ཐལ༔ ངག་སྙན་གཞན་སྣང་དགེ་རུ་བསྒྱུར༔ སེམས་ནི་རང་སར་རང་གྲོལ་དབང་༔ སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བའི་སྟོབས༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་ཀུན་ཀྱང་འཐོབ༔ འདི་དུས་གཞན་གང་ལ་མི་ལྟོས༔ རང་དབང་ཐོབ་པའི་རང་ཚད་དོ༔ དགེ་དང་སྡིག་པས་ཕན་གནོད་མེད༔ རིག་འཛིན་གསུམ་པའི་ས་ཐོབ་དབང་༔ ཚད་དུ་ཕེབས་ནས་ཟད་པའི་དབྱིངས༔ ཟླ་བའི་ཆ་བཞིན་འཕེལ་གང་ནས༔ ཆ་རེ་ བཞིན་དུ་མར་འགྲིབ་ལྟར༔ ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་རིམ་གྱིས་ཟད༔ ནང་གི་རྟོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན༔ མཐར་ནི་ཕྱི་ཡི་གཟུང་ཡུལ་ཟད༔ ནང་དུ་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག ཟད༔ རེ་དང་དོགས་པའི་དགག་སྒྲུབ་ཟད༔ ཆོས་དང་དབང་པོ་ཡུལ་ཀུན་ཟད༔ རྒྱུ་ཟད་རྐྱེན་ཟད་གཉིས་སྦྱོར་ཟད༔ ལུས་ནི་མི་རོ་ཅི་བཞིན་དུ༔ གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་སྨྲ་བར་བྱེད༔ སེམས་ནི་ན་བུན་ཡལ་བ་བཞིན༔ དུས་གསུམ་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ རང་ངོར་ལུས་ངག་ཡིད་མེད་དེ༔ ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་དགོངས་པར་ཀླས༔ གཞན་ངོར་དེ་ལྟར་མི་རིག་སྟེ༔ རང་རང་དབང་པོ་ཅི་བཞིན་སྣང་༔ ཐ་མས་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མཐོང་༔ ལམ་ཞུགས་དག་གིས་སྤྲུལ་སྐུར་བལྟ༔ ཐེག་ཐོབ་དག་གིས་ལོངས་སྐུར་མཐོང་༔ སྐུ་ཐོབ་དག་གིས་ཆོས་སྐུར་མཐོང་༔ དེ་བཞིན་མཐོང་ཡུལ་གཞན་གྱིས་མིན༔ རང་སྣང་ཡུལ་ཟད་སྐྱེ་མཆོག་ལ༔ རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟད་པའི་ཕྱིར༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་ཡལ༔ རིག་འཛིན་བཞི་པའི་ས་མཆོག་ཐོབ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ཆེན་རྡོལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནང་དུ་གསལ༔ གཞན་དོན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་བརྩོན་མེད༔ ནང་མདངས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ལས༔ གཞན་ངོར་༦༦༠༡༠ སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་ཤར༔ ནམ་མཁར་ཟླ་བ་ཤར་བའི་ཚེ༔ ཆུ་སྣོད་དག་ཏུ་ཟླ་བ་ཤར༔ ཟླ་བས་ཟླ་གཟུགས་འགྱེད་དུ་མེད༔ དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ གཡོ་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར བྱེད་དུ་མེད༔ སྣོད་ལྡན་སྣང་ངོར་སྟོན་པ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་མདངས་ལས་གདངས་དེ་ཉིད༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རྫོགས་པའོ༔ འདི་ལྟར་ཆོས་ཟད་སྐྱེས་མཆོག་དེ༔ སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས འོད་དུ་དེངས༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སར༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བཞིན་ཐིམ༔ མཁའ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ འཇའ་ཚོན་རང་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ༔ འཇའ་ལུས་གསུམ་གྱི་དང་པའོ༔ ཐིམ་པ་གཉིས་མེད་རོལ་པའི་དོན༔ ཡང་ན་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི༔ སྒྲ་གསུམ་འུར་ཞིང་ས་གཡོ་དྲུག༔ གསལ་སྒྲོན་སྟོང་ནུབ་ཆར་གསུམ་འབེབས༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་འཇའ་འོད་འདྲེས༔ དེ་ནི་མངོན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་སོ༔ སྔ་མ་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྟོབས༔ ཕྱི་མ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་སྟོབས༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ༔ ཆོས་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་ས༔ སུས་ཀྱང་མ་སྟེར་རང་གི་ཐོབ༔ ང་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་བཞུགས་T11611 - 302 སྟངས་དྲུག༔ སེང་གེ་དང་ནི་གན་རྐྱལ་དང་༔ གླང་ཆེན་ཕྱེད་སྐྱིལ་དྲང་སྲོང་ཚུལ༔ བྱ་བ་གྲུབ་པ་ངལ་བསོའི་ཚུལ༔ འདི་དག་ལས་ནི་མི་འདའ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་སྡོད་ཚད་བཟུང་༔ ལྟ་སྟངས་ལྷོད་ཆགས་རང་བབས་གནད༔ རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ལྡན་བྱ༔ ཕྱི་ནང་ཉམས་ཀྱི་རྟགས་མཉམ་གཅེས༔ ཕྱི་རུ་གསལ་ཡང་ནང་དུ་མིན༔ ནང་ཉམས་འདྲ་ཡང་ཕྱི་མི་གསལ༔ འདི་ལ་གཞན་གྱུར་མཚང་ཅིག་མཆི༔ ཡང་ན་དབང་རབ་ས་ལམ་བརྒལ༔ དེ་ལ་རིམ་གྱིས་ཁྲིགས་མི་གཅོད༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡི༔ དད་བརྩོན་སྙིང་སྟོབས་དམ་ཚིག་ཆེ༔ ངེས་པར་གཏན་བདེ་ལྷུར་ལེན་པའི༔ སྐལ་པར་ལྡན་པ་ལས་ཅན་གྱིས༔ རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་རྣམས་སྤངས་ནས༔ བར་མེད་ཟླ་བདུན་ཞག་བདུན་གྱིས༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ སྔ་མ་རྣམ་དྲུག་མཁའ་འགྲོ་དྲུག༔ ཕྱི་མ་གཅིག་ནི་བླ་མའོ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆད༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བརྟན་ཐོབ་འགྱུར༔ ལས་དང་དབང་པོ་ཡང་མི་ལྟོས༔ ན་ཚོད་རྒས་གཞོན་ལ་མི་སྡུག༔ བསྒྲུབ་ནས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཆོས༔ སྤྱན་དང་མངོན་ཤེས་གྲུབ་བརྒྱད་ཐོབ༔ ༦༠༠༠ Tll611 - 303 མཐར་ཐུག་གཏན་བདེའི་ཕུག་ཀྱང་ཡོད༔ འདི་ལྟར་ལོ་གསུམ་ཟླ་གསུམ་དུ༔ ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མི༔ ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་ན༔ པདྨས་བསླུས་སོ་ཕྱི་རབས་རྣམས༔ ས་མ་ཡ༔ ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ང་ཡི་བརྒྱུད་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས༔ འོད་གསལ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཚེ་དང་སྒྲུབ་པ་མཉམ་པར་གྱིས༔ རང་ཚོད་རང་གིས་ཟིན་པ ལས༔ སུ་ཡི་ཁ་ལ་མི་ཉན་པ༔ སྐྱེས་མཆོག་དམ་པ་དག་གི་ཚུལ༔ མ་འོངས་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ གཏིང་མི་དཔོག་པའི་སློབ་དཔོན་འགས༔ ཚེ་འདིར་དབེན་པའི་རི་ཁྲོད་དུ༔ བར་མཚམས་མེད་པར་བསྒྲུབ་བྱེད་ལས༔ གཞན་གྱིས་ཉམས་ལེན་བྱས་དོན་མེད༔ ཅེས་ཟེར་དེ་དག་བདེན་ངེས་ན༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཀུན་ཡང་དེ༔ སྔོན་བྱོན་རིག་པ་འཛིན་
Chinese
不住于其中之故；语亦如是自语显现；心亦无所系任其放纵；获得不死金刚之坚固地；无有中阴而超越轮回；亦获得持明第二地；增长而成熟为天与身；聚合之坛城方便智慧相连；身则有碍无碍皆消散；语悦耳将他显现转为善；心于自处自解脱自在；亦有使罪恶者解脱之力；眼与神通一切皆获得；此时不观待任何其他；乃是获得自主之自量；善与恶无有利益损害；获得持明第三地自在；达到极限而至穷尽之界；如月亮之分逐渐增长；如是分 逐渐减少一般；外之显现逐渐穷尽；内之证悟亦如是；最终外之所取境穷尽；内之能取之分别念穷尽；希望与疑惑之破立穷尽；法与根门境一切穷尽；因穷尽缘穷尽二者结合穷尽；身如尸体一般；说他人之后语； 心如雾气消散一般；三时分别念融入法界；于自面目身语意皆无有；法身深邃清明充满于意；于他面目不如此认知； 各自根门如是显现；下者见佛与有情；入道者观为化身；获得乘者见报身；获得身者见法身；如是所见非他人；自显现境穷尽胜生者；因自己之行境穷尽之故；三门消融于智慧光中；获得持明第四殊胜地；无生法界广大虚空显现；身与智慧于内明亮；无有为他利事业而勤奋；于内光明自明大光明中；于他面目６６０１０ 化身导师显现；如虚空月亮升起之时；于水器之中月亮显现；月亮不散发月影；如是法界自性之中；无有动摇与幻化转变；具器显现中导师乃是；法界光明中之光明彼性；自生自显圆满也；如是法尽胜生者；三门智慧 于光中消融；于真正圆满之佛陀处；如彩虹消散于空中般融入；虚空乃是本体法身；彩虹自性乃是色身；虹
English
There is no staying in it; speech also manifests itself in the same way; the mind is also unrestrained and free; the stronghold of the immortal Vajra is seized; without the intermediate state, samsara is transcended; the second Bhumi of Vidyadhara is also attained; growing and maturing into gods and bodies; the mandala of the assembly is connected with skillful means and wisdom; the body is both obstructed and unobstructed, and disappears; the sweet speech transforms the appearance of others into virtue; the mind is self-liberated and free in its own place; there is also the power to liberate the wicked; eyes and clairvoyance are all attained; at this time, one does not depend on anything else; it is the self-measurement of attaining independence; good and evil have no benefit or harm; the third Bhumi of Vidyadhara is attained with power; reaching the limit and reaching the realm of exhaustion; like the phases of the moon, it grows from where it is; Like gradually decreasing; the outer appearances gradually disappear; the inner realization is also the same; in the end, the outer object of grasping disappears; the inner discriminating mind that grasps disappears; the affirmation and negation of hope and doubt disappear; all the realms of Dharma and the senses disappear; the cause disappears, the condition disappears, and the combination of the two disappears; the body is like a corpse; Speaking after others; The mind is like a dissipating mist; the thoughts of the three times dissolve into the realm of reality; in one's own face, there is no body, speech, or mind; the Dharmakaya is deep, clear, and full of intention; in the face of others, it is not recognized as such; Each of the senses appears as it is; the lowest see Buddhas and sentient beings; those who have entered the path see the Nirmanakaya; those who have attained the vehicle see the Sambhogakaya; those who have attained the body see the Dharmakaya; likewise, the object of sight is not another; the self-appearance realm is exhausted, the supreme being; because one's own realm of activity is exhausted; the three doors dissolve into the light of wisdom; the supreme fourth Bhumi of Vidyadhara is attained; the unborn Dharmadhatu, the vast expanse, manifests; the body and wisdom are clear within; there is no diligence in accomplishing the welfare of others; in the great self-illuminating light within; in the face of others 66010 The teacher of the Nirmanakaya appears; as the moon rises in the sky; the moon appears in the water vessels; the moon does not emit a moon image; likewise, in the nature of the Dharmadhatu itself; there is no shaking or transformation; the teacher in the appearance of the vessel is; the very nature of the light from the Dharmadhatu; self-born, self-manifest, and perfect; thus, the Dharma is exhausted, the supreme being; the wisdom of the three doors Dissolves into light; in the place of the truly perfect Buddha; like a rainbow dissolving in the sky; the sky is the essence of the Dharmakaya; the nature of the rainbow is the Rupakaya; rainbow
Chinese
三世之最初。 融入二取不著之义。 又或现证菩提者， 三声巨响六地震， 明灯千盏灭没降三雨， 舍利虹光相杂融， 此乃现证菩提也。 前者光明大能， 后者自性清净力， 于无迁变之士夫， 法身原始怙主之， 无人施予自所获， 定与我等具同分。 萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：誓言，समया，samaya，誓言）。 品第九。 如是修持之坐T11611 - 302 势六种， 狮子以及仰卧式， 大象半跏圣者式， 事业成就休憩式， 不离此等诸坐势， 瑜伽士持住坐姿量， 观视放松任其自然要， 具足气与明之要诀， 内外验相平等珍重， 外虽明了内不明， 内验虽同外不显， 此有他变之过失。 又或胜能超地道， 于彼次第不间断。 萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：誓言，समया，samaya，誓言）。 如是修持之， 信勤精进誓言大， 决定恒乐勤精进， 具足善缘有缘者， 舍弃散乱诸杂务， 无间七月或七日， 获得成熟持明位。 前六空行母六位， 后一即是上师也。 三界轮回之相续， 不退转而获稳固， 亦不观待业与根， 不顾老幼诸年龄， 修持不虚之正法， 获眼通与八成就， 终极恒乐之洞穴亦有。 如是三年又三月， 如法修持之人若， 此生不得证菩提， 莲师欺诳后世众。 萨玛雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：誓言，समया，samaya，誓言）。 品第十。 我之传承殊胜士， 光明大乐受用之， 寿命与修持等同之， 自量能持自心者， 不听从于他人语， 殊胜圣者之行持。 未来末世之时， 有些深不可测之上师， 此生寂静之山中， 无有间断而修持， 他人修持亦无意义， 如是言说若真实， 生起圆满皆是彼， 往昔持明修行者。
English
The first of the three times. The meaning of dissolving into non-duality. Or, the fully enlightened Buddha is: Three sounds roar and the earth shakes six times. A thousand clear lamps are extinguished and three rains fall. Relics and rainbow lights are mixed. That is the fully enlightened Buddha. The former is the power of great luminosity. The latter is the power of self-nature purity. To the unchanging person, The Dharma body, the primordial protector, No one gives it, it is self-obtained. Surely I and others have equal share. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：誓言，समया，samaya，vow). Chapter Nine. Thus, the posture of accomplishment T11611 - 302 Six postures: lion, supine, elephant half-lotus, sage posture, accomplishment of activity, posture of rest. Without deviating from these, The yogi holds the measure of sitting. The way of looking is relaxed and natural. Possessing the key points of wind and awareness. Cherishing the signs of inner and outer experience equally. Outwardly clear but not inwardly. Inner experience is the same but outwardly not clear. This has a fault of otherness. Or, the power surpasses the ground and path. On that, do not cut off the sequence. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：誓言，समया，samaya，vow). Thus, practicing, Faith, diligence, courage, great samaya, Surely taking constant happiness to heart, Those with fortune and karma, Abandoning all distractions and busyness, Without interruption for seven months or seven days, Attain the ripening vidyadhara position. The first six are the six dakinis. The last one is the lama. The continuity of the three realms of samsara is cut off. One will attain stability without turning back. Also, one does not depend on karma and senses. One does not dislike old age or youth. The Dharma that does not waste away after practice. One attains the eye and the eight siddhis. There is also the cave of ultimate and constant happiness. Thus, for three years and three months, The person who practices properly, If one does not attain Buddhahood in this life, Padmasambhava has deceived future generations. Samaya (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：誓言，समया，samaya，vow). Chapter Ten. My lineage holders, noble beings, Enjoy the great luminosity. Make life and practice equal. One who holds one's own measure, Does not listen to anyone's words. The conduct of noble and holy beings. In the last of future times, Some unfathomable teachers, In this life, in a solitary mountain hermitage, Without interruption, practice. Others' practice is meaningless. If those words are true, Generation and completion are all that. Practitioners of vidyadhara in the past.