Tibetan
་གཟེར་ཅན་ཤར་ཡང་ཕྱི་རྟགས་དང་མ་བསྟུན་ན་གོང་འཕེལ་དང་ནོར་ས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ཕྱི་རྟགས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ལ་བརྟག་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྣང་ཉམས་ལ་དབྱིངས་དང་ཐིག ལེ་ལ་མཉམ་གཞག་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་མི་གསལ་བ་དང་༔ ཐོད་རྒལ་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཁྲིག་གེར་གནས་པ་ཡིན༔ གང་ཟག་ལ་ལ་རྩ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཁོ་ནའི་དབང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཉམས་ཤར་བ་ཡང་ཡོད་དེ་དེ་དག་ལ་ནང་རྟགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེས་ཤེས་པར་འགྱུར༔ དང་པོའི་གནས་སྐབས ནས་ལྷ་སྐུའི་སྣང་ཉམས་འཆར་བའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ས་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་ཅུང་ཟད་བང་བུལ་བ་ཡིན༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་སྣང་ཉམས་འུར་བ་དང་ཆབ་གཅིག་ཏུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་བ་དང་པོ་ཤར་ན་ཉམས་དེ་འཚོལ་བར་སོང་བས་འདིའི་དུས་སུ་བཤེས་གཉེན་དེ་ཤེས་རབ་རྣོ་ཞིང་མྱོང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་ཚོད་ཐེབ་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན༔ ཆོས་ཉིད་ ཕ༔ མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དངོས་དང་ཉམས་ཀྱི་ནོར་ས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ གུ་ཧྱ༔ དད་བརྩོན་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་མཆོག་གིས་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་གདོང་རབ་ཏུ་ཁེབས་པར་འཆར་རོ༔ དེ་ནས་རེ་ལྡེ་ལྟ་བུ་དང་པདྨ་མཆོད་རྟེན་མདུང་རྩེ་རལ་གྲི་འཁོར་ལོ་གྲུ་ཆད་ཀྱི་རྣམ་པ་མ་ངེས་པར་འཆར་རོ༔ གནས་ཚུལ་ཡང་གྱེན་འགྲེང་དང་རྩིབས་ཤར་དུ་གནས་པ་དང་༔ མཆེད་ཚུལ་ཡང་སྟེང་དུ མཆེད་པ་དང་ཐད་དྲང་དུ་མཆེད་པ་དང་འོག་ཏུ་མཆེད་པའི་རྣམ་པར་སྣང་ངོ་༔ འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་དེ་ཉིད་གོང་འཕེལ་གྱི་ཚུལ་དུ་དང་པོ་མཉམ་བཞག་ཏུ་གསལ་བ༔ བར་དུ་རྗེས་ཐོབ་ཏུ གསལ་བ༔ ཐ་མ་ཉམས་ཀྱི་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་དུ་མཆེད་ནས་ཡུལ་སྣང་མི་མཐོང་བ་འབྱུང་༔ ཐིག་ལེའི་སྣང་བ་ཡང་སྲན་མ་འཕོས་པ་ཙམ་ནས་མཐེབ་ཀོར་ཙམ་དང་ཁམ་ཕོར་ཙམ་གྱི་བར་དུ་མཆེད་པ་དང་༔ རིག་གདངས་ཡང་གསེར་སྐུད་ཙམ་སྐར་མདའ་ལྟར་རྒྱུ་བ་དང་༔ ཉུང་ཀར་བསྟར་ལ་བརྒྱུས་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བུང་བ་མེ་ཏོག་ལ་འཁོར་བ་ བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་དང་༔ མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་བྱ་རྒོད་ནམ་མཁར་དལ་བགྲོད་ཙམ་དང་༔ ཤེལ་ཕྲེང་ཆེ་བ་བརྒྱུས་པའི་དྲྭ་བ་འཕྱང་བ་ལྟར་གནས་པའི་བར་ཇེ་དལ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན༔ དེ་ནི་ཕྱིའི་སྣང་བ་འཕེལ་བའི་ཚད་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ ནང་གི་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ འབྱུང་བ་སྙིགས་མའི་ལུས་དྭངས་མ་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པར་སྨིན པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་ལུས་ལ་ན་ཚ་དང་ཟུག་རྔུ་མ་ངེས་པ་སོ་ཟིན་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་༔ འདིའི་དུས་སུ་ལུས་སྒེག་ཆོས་ངོ་ཚ་དང་བྲལ་བ་ལོ་གཉིས་ལོན་པའི་བྱིས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་བ་དང་༔༷ མ་དག་པའི་ངག་རླུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་གསུང་གི་རོལ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་གླུ་དབྱངས་མགུར་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དགག་བསྒྲུབ་མེད་པར་འཆོལ་བར་སྒྲོག་པ་དང་༔ དབུགས་མི་བདེ་བར་རླུང་གི་འབྱུང་འཇུག་ཆེར་མཆེད་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འདར་འཕྲིགས་དང་འགུལ་བསྐྱོད་མང་བ་དང་༔ བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་ཟིལ་པ་འཁྲིགས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ རླུང་གི་མཆེད་པ་དལ་ནས་སྟོབས་ཞན་པས་གྲང་བས་གདུང་ཞིང་གྲང་སྤུ་འཁྲིགས་པ་དང་༔ འགུལ་སྙིང་མི་འདོད་པ་དང་༔ དབུགས་མི་ ཕ༔ ཐོན་པར་བརྒྱལ་བ་སོགས་རྩ་རླུང་གི་འཕེལ་འགྲིབ་དང་གཡོ་བ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན༔ མ་དག་པའི་སེམས་རྟོག་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བ ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་སེམས་རྟོག་དགག་སྒྲུབ་དང་བྲལ་བ་སྨྱོན་པ་འུར་ལངས་པ་ལྟ་བུར་གཏད་མེད་བྱུང་རྒྱལ་དུ་ཡན་པ་དང་༔ ཉམས་ཀྱི་འབྱུང་ཚུལ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རེས་འགའ་ནི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུད་ཁེངས་ནས་ང་རྒྱལ་དང་རང་རྩིས་འཕེལ་བ་དང་༔ རེས་འགའ་ནི་མཐོང་ཚོར་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གནོད་བྱེད་དུ་མངོན་ནས་མི་མཐོང་བའི་སར་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་༔ རེས་འགའ་ནི་མཐོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་གྲོགས་དང་བདེ་བ་རུ་ཤར་ནས་མཐུན་པར་བསྒྲུབ་སྙམ་པ་དང་༔ རེས་འགའ་ནི་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་དྲག་པོས་རྒྱུད་ཁེངས་ནས་ཅིས་ཀྱང་དགོས་མེད་ཀྱི་བསམ་སྤྱོད་བྱེད་པ་སོགས་མ་ངེས་པའི་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ཡིན༔ རེས་འགའ་ནི་ལྷར་སྣང་འདྲེར་སྣང་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་བྱུང་ནས་རེ་དོགས་སྐྱེ་བ་སོགས་རྩྭ་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཚད་གཅིག་ཏུ་མི་གཞོལ་བས་འདིའི་གནད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཁས་པའི་བཤེས་གཉེན་ཞིག་གལ་ཆེ་ བ་ཡིན༔ ཕྱི་རྟགས་སྣང་བའི་འོད་གསལ་དང་ནང་རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཤར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ༔ དེང་སང་གསང་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་འདིའི་བསྟན་པ ཤིན་ཏུ་ཉམས་དམའ་བས་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ལམ་བརྒལ་བ་ཉུང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་ས་མཚམས་འདིའི་སྐབས་ལ་བབས་ཚེ་དམུས་ལོང་འགའ་ཞིག་གིས་འདྲེ་དང་གདོན་དུ་ངོས་བཟུང་ཞིང་མིང་བཏགས་ནས་བསླུ༔ ལ་ལས་ནི་ནད་རང་རྒྱུད་ཅན་དུ་མིང་དོན་གྱིས་སྟོན་ཅིང་བསླུ༔ ལ་ལས་ནི་ཉམས་སུ་མིང་བཏགས་ཤིང་བློ་ཡིད་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་སློབ་ནས་བསླུ་བ་དང་༔ ལ་ལས་ནི་ཁྱོད་རང་གི་སྒོམ་ལམ་ལོག་ཏུ་སོང་བས་མ་ལེགས་ཏེ་ད་ནི་ཉམས་སུ་མ་ལེན་ཞེས་སྨྲ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་དག་རྣམས་ནི་བདུད་ཕོ་མིའི་གཟུགས་སུ་བརྫུས་ཏེ་འཁོར་བར་ཁ་དྲངས་ནས་ངེས་པར་བསླུ་བ་ཡིན༔ འདིའི་དུས་སུ་མོ་རྩིས་དང་རྨི་ལམ་སྨན་དཔྱད་ཐམས་ཅད་འཁྲུག་ཅིང་ལྟས་མཚན་ངན་པ་ཡང་འབྱུང་སྲིད་དེ༔ དེ་དག་ལ་རེ་དོགས་མེད་པར་ཉམས་སྣང་རྫུན་པོ་ཆེའི་མཚང་དུ རིག་ནས་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ངེས་པར་གོལ་འཕྱུགས་ནོར་གསུམ་ལས་གྲོལ་ནས་མཐར་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟ་བའོ༔ འདིའི་དུས་སུ་བགེགས་ཡི་དམ་དུ་བརྫུས་ནས་ལུང་ ཕ༔ སྟོན་པ་དང་༔ ཞལ་ངོམས་ནས་ལོག་ལམ་སྟོན་པ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་གྱི་པྲ་ལྟས་སྟོན་པ་སོགས་འབྱུང་ངོ་༔ བདུད་སྙིང་ལ་ཞུགས་ནས་ལོག་སྤྱོད་ཀྱི་ལམ་དུ ཁ་དྲངས་ནས་བསླུ་བ་དང་༔ མ་དག་སྲིད་པའི་ཁམས་སུ་གནས་ཤིང་རྒྱུ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མར་བརྫུས་ནས་ལོག་པའི་ལུང་བསྟན་བྱེད་པ་དང་༔ ཤ་ཟ་དང་མ་བདུད་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བརྫུས་ནས་བསླུ་བ་དང་༔ ཕོ་བདུད་མི་སྲུན་ཀྱི་སྡེ་ཚོགས་སྐྱེ་བོའི་སྙིང་ལ་ཞུགས་ཏེ་ལམ་འདིར་ཞུགས་པའི་མོ་བཙུན་ཐམས་ཅད་བསླུ་ཞིང་བཟློག་པར་འགྱུར༔ འདིའི་དུས་སུ་སྣང་སྲིད་རང་སྣང་ལས་མི་གཞན་པར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་རྫུན་པོ་ཆེ་འདི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡུལ་དང་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕུག་རྡིབ༔ མེད་བཞིན་འཁྲུལ་སྣང་ལས་ཀྱང་ཉིང་འཁྲུལ་མདོ་མེད་སྙིང་པོ་མེད་པ་འདི་ཧེ་ཧེཿ སྔོན་ཡང་རྨི་ལམ་ཙམ་ཡང་བདེན་པར་བཟུང་ནས་འཁྲུལ༔ ད་ལྟ་ཡང་འདི་དག་གི་དབང་དུ་སོང་ཚད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྲི་མུན་དུ་ཐར་མེད་ཀྱི་ཞགས་པས་འཆིང་ངེས་པ་ཡིན༔ ཞེས་བསམ་ཞིང་ངང་ཚུལ་ཤེས་ནས་གནོད་བྱེད་དུ་ཡང་མི་སེམས༔ དབང་དུ་ཡང་T11611 - 261 མི་བཏང་༔ ཁ་ལ་ཡང་མི་ཉན་པར་རང་སར་བཞག་པས་རང་ཡལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡུལ་ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ནས་ཐར་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན༔ དེ་དོན་བདུད་བགེགས དང་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་རང་རྩལ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་འཕྲུལ་ལས་མ་འདས་ཤིང་ཡུལ་རང་རྒྱུད་པར་བལྟས་ན་བསླུ་བ་དང་༔ བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཤུགས་དང་ལྡན་ན་རང་སར་གྲོལ་བ་ལས་འོས་མེད༔ འདི་དུས་བཤེས་གཉེན་དམ་པ་དང་བྲལ་ན་ལོང་བ་བཤེས་མེད་དུ་ལུས་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས༔ ལ་ལ་ནི་སྲོག་དང་བྲལ་ཞིང་༔ ལ་ལ་ནི་འཁོར་བར་ཕྱིར་ལྡོག་བྱེད་པ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་བདག་མེད་སྨྱོན་པ་ལྟ་བུ་དང་༔ ལ་ལ་ནི་གྲོང་ཆོག་འདྲེ་བརྡུང་མཁན་དུ་འཆོལ་བ་དང་༔ ཡུལ་གཞན་བགྲོད་ནས་བཤེས་གཉེན་གཞན་གྱི་འབངས་སུ་འཁོད་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་ལ་ཡར་སྐྱེད་མི་ཐོན་པའི་སྐྱོན་འབྱུང་བས་གནད་འདི་མཆོག་ཏུ་ཤེས་པར་མཛོད༔ འདྲེ་དང་གདོན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་རང་དབང་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན༔ འདི་དུས ཕ་རོལ་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་མཁྱེན་པའི་སྣང་བ་ཤར་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུ་བ་ཡིན་ཏེ་ཤེས་དགོས༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ཡོད་སྙམ་ནའང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན༔ དེ་དུས་མེ་ལོང་དུ་ ཕ༔ བལྟས་པས་གཟུགས་བརྙན་གཉིས་སུ་སྣང་བ་དང་༔ ཉི་ཟླ་མེ་གསུམ་གྱི་གསལ་ལམ་དུ་གྲིབ་མའང་གཉིས་སུ་འཆར༔ དེའི་དུས་སུ་ལུས་དམ་རྫས་སྣ་ཚོགས ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས༔ གུ་གུལ་སོགས་རྫས་རྒོད་ཀྱིས་བདུག་སྟེ་བར་ཆད་སེལ་བའི་དྲག་སྔགས་དུ་མ་བརྗོད༔ ཡི་དམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྩོན་པས་ངེས་པར་ཐུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་སྨིན་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་ཏེ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པར་ཤར་ནས་ཁྲིག་གེར་གནས་པའི་ཚེ་འཕེལ་བའི་ཚད་རྫོགས་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་མཛོད༔ འདིའི་དུས་སུ་འཁོར་བར་སྐྱེ་འཆིའི་འགྱུར་ལྡོག་ལས་འདས་ནས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་རེག་པ་ཡིན༔ གོང་འཕེལ་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་དང་གོལ་འཕྱུགས་ཀྱི་གེགས་བསལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ གུ་ཧྱ༔ དེ་ནས་རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི༔ དང་པོ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆེ་ལ་ལྷུན་འཐུག་པའི་ཀློང་དུ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ཚོམ་དུ་ཤར་བའི་ནང་དུ་སྐུ་ཡར་ཕྱེད་དང་གདོང་མར་ཕྱེད་དུ་སྣང་ངོ་༔ བར་དུ་སྐུ་ཡབ་རྐྱང་ཚང་བར་འཆར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་༔ རྣམ་པར་ སྣང་མཛད་དང་༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྣམས་སྐུ་མཛེས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའོ༔ ཐ་མར་སྨིན་པའི་ཚད་རྫོགས་པའི་དུས་སུ དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་མཁར་ཐབས་ལ་སོགས་པར་གསལ་བའི་ཀློང་དུ༔ ཐིག་ལེ་བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་ནང་ཐིག་ཕྲན་ལྔ་ཚོམ་གྱི་ནང་དུ་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཤར་ནས་འཁོར་གྱི་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་སྣང་བ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྨིན་ཚད་རྫོགས་པའོ༔ ནང་རྟགས་མི་འགྱུར་བ་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་འོད་གསལ་དུ་དག་ནས་རི་བྲག་དང་ཁང་ཁྱིམ་ཐོག་རེག་ཐམས་ཅད་དུ་ཟང་ཐལ་བར་རྒྱུ་ནུས་པ་དང་༔ ངག་གི་སྒྲ་གྲགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་དག་ནས་སྨྲས་ཚད་གཞན་གྱི་ཡིད་ལ་འཇུག་ཅིང་དེའི་སྣང་བ་དབང་དུ་བསྒྱུར་ཏེ་རྒྱུད་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་དང་༔ ཆོས་ཚིག་སྣ་ཚོགས་དང་སྒྲ་དང་གཏམ་རྒྱུད་དབྱངས་དང་མགུར་མ་ལ་སོགས་པ་རང་རྡོལ་དུ་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སེམས་རྟོག་རིག་པར་འཕོས་ཏེ་རིག་པ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྣང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཤིང་དག་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལ་གཟའ་སྐར་བཀྲ་བ་ ཕ༔ ལྟར་གསལ་སྒྲིབ་མེད་པར་གཟིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཐོབ༔ ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཚུད་པས་ཐོགས་བཅས་དང་ཐོགས་མེད་ཐམས་ཅད་མངོན་ནས་དེ་དག་གི་ཤེས་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་བརྡལ་དུ་མཁྱེན་པ་དང་མིན་ཀྱང་གང་ལ་གཏད་ཚད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན༔ སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་རོལ་པར་སྨིན་ཅིང་རིག་པ་བཅུད་དུ་སྨིན་ཏེ་མ་དག་པའི་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དེངས་ནས་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་འཆར་བའི་གནས་སྐབས་ཡིན༔ རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཕྱེས་ནས་ཡུལ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་ས་ལམ་རང་སྟོབས་ཀྱིས་བརྒལ་བ་དང་༔ སྣང་བ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ནས་འབྱུང་བཞི་དང་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་གནས་སུ་བསྒྱུར་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང་༔ སྒྲོལ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སྡིག་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་རིག་པ་གཏད་པ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ས་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པ་དང་༔ སྦྱོར་བ་ལ་རང་དབང་བསྒྱུར་ནས་མ་དག་པ་འཁོར་བའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་མཁའ་རུ་སྦྱོར་བའི་ནུས་པ་ཐོབ༔ ཆོས་ཉིད་ལ་རང་ དབང་ཐོབ་པས་ཐེག་བརྒྱད་བློའི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་ཟླུམ་ཞིང་རང་གྲོལ་བའི་གདིང་ཆེན་པོ་ཐོབ་ཅིང་དགོངས་རྒྱུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འབེབས་པའི་ཕྲིན ལས་ལ་དབང་འབྱོར༔ སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་སེམས་ཅན་སུམ་སྟོང་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སུམ་སྟོང་འབྱུང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་༔ འཕོ་འཇུག་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ནས་གྲོང་འཕོ་གྲོང་འཇུག་གི་ནུས་པ
Chinese
即使光芒闪耀，如果不与外相符合，那么增长和错谬的可能就非常大，因此对外相光明的显现进行观察非常重要。在彻却的显现体验中，在未对法界和明点进行等持之前，不会显现；而在脱噶中，一切显现都作为光明的游舞而显现，并稳固地安住。有些人由于仅仅是脉和明点的作用，会不合时宜地显现本尊的显现体验，但可以通过他们身上没有如实生起内证的功德来辨别。从最初的阶段 开始，显现本尊显现体验的人，在以正确的体验证悟行进于道位时，会稍微缓慢一些。在彻却的显现体验涌现的同时，如果脱噶的显现首先显现，那么体验就会被寻找，因此在这个时候，除非是智慧敏锐且具有经验的上师，否则很难进行判断。法性 呸！这是关于直接显现的真实显现和体验的错谬之处的第十五品。古雅！具有信心、精进和誓言的殊胜之人，日夜在合修中进行修持，那么光明的显现就会越来越增长，首先法界的显现，像彩虹云朵一样，会完全覆盖面部而显现。然后像瑞德一样，以及莲花、佛塔、矛尖、宝剑、轮、船的形状，不确定地显现。状态也是向上直立和侧面展开而存在；蔓延的方式也是向上 蔓延，以及直接蔓延和向下蔓延的方式显现。光明的显现以增长的方式，首先在等持中显现；中间在后得中 显现；最后当体验的功用圆满时，一切显现都蔓延为光明，以至于看不到外境的显现。明点的显现也从像芥子移动那么大，到像拇指那么大，再到像碗口那么大之间蔓延；觉性光芒也像金线一样，像流星一样运行；像用小针串起来的念珠一样，像蜜蜂围绕鲜花一样 稍微缓慢；像珍珠项链一样，像老鹰在空中缓慢飞行一样；直到像串起的大水晶念珠形成的网一样悬挂着，逐渐变得缓慢。 这是外在显现的增长。
English
Even if the light shines, if it does not match the external signs, then the possibility of increase and error is very high, so it is very important to observe the appearance of external light. In the experience of Trekchö, it will not appear until Samadhi is performed on Dharmadhatu and Thigle; In Tögal, all appearances appear as the play of light and remain stable. Some people may experience the appearance of deities out of time due to the function of the veins and elements alone, but it can be distinguished by the fact that the qualities of inner realization do not arise in them as they should. From the initial stage, the person who manifests the appearance of the deity will be slightly slower in progressing on the path of enlightenment with correct experience. At the same time as the experience of Trekchö surges, if the appearance of Tögal first appears, then the experience will be sought, so at this time, unless it is a master with sharp wisdom and experience, it is very difficult to judge. Dharmata Pha! This is the fifteenth chapter on the true appearance of direct appearance and the errors of experience. Guhya! A supreme person with faith, diligence and vows, practicing day and night in union, then the appearance of light will increase more and more, and first the appearance of Dharmadhatu, like rainbow clouds, will completely cover the face and appear. Then, like Rede, as well as lotus, stupa, spear tip, sword, wheel, and boat shapes, appear uncertainly. The state is also upright and sideways; the way of spreading is also upward Spreading, as well as spreading directly and spreading downward. The appearance of light, in the way of increasing, first appears in Samadhi; in the middle, in post-attainment Appearing; finally, when the function of experience is complete, all appearances spread into light, so that the appearance of the external world is not visible. The appearance of Thigle also spreads from the size of a mustard seed to the size of a thumb, and then to the size of a bowl; the radiance of awareness also runs like a golden thread, like a shooting star; like a rosary strung with small needles, like a bee circling a flower Slightly slower; like a pearl necklace, like an eagle flying slowly in the sky; until it hangs like a net formed by large crystal beads strung together, gradually becoming slower. This is the increase of external appearance.