Tibetan
ད་པར་བསམ་པའི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བྱ༔ དེས་སློང་ཚད་མ་བྱུང་ན་རང་གི་རིག་པ་དབྱིངས་སུ་སྤར་ཏེ་ཁྲོས་མར་གྱུར་པ་ལས༔ ལྤགས་པ་ས་གཞིར་བཀྲམ་པའི་སྟེང་དུ་ཤ་ཁྲག་ཞིག་ནས་དེ་ལྷ་འདྲེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་རུ་ཡོད་པར་གཡང་གཞིའི་མཐའ་ནས་ཐུམ་བུར་བྱས་པ་སྦྲུལ་དང་རྒྱུ་ཞགས་ཀྱིས་ཁ་བསྡམས་ནས་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཏེ་ས་གཞིར་བརྡབ་པས་ཤ་མྱོག་རུས་མྱོག་ཏུ་སོང་བར་ཡང་ཡང་བསམ་པས་སློང་ཚད་ངེས་པར་འབྱུང་༔ ནམ་ལངས་དཀར་ འགྱེད༔ ཉིན་གུང་ཁྲ་འགྱེད༔ དགོང་མོར་དམར་འགྱེད༔ ཐོ་རངས་ནག་འགྱེད་རྣམས་གཏོང་༔ གཉན་སར་རྐང་རྗེན་གྱིས་མི་བརྫི༔ མཚན་མོ་མེ་མི་འབུད༔ ཀཱིའི་མི་འདེབས༔ དྲི་ཆུ་དང་གཤང་ལྕི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མི་འདོར༔ རྩྭ་དང་ཤིང་རློན་མི་བཅོམ༔ འདུ་འཛི་དང་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ནས་བསྒོམ་དམིགས་ལ་གཟབ་པར་བྱའོ༔ རབ་ན་གཉན་དམིགས་རེ་རེ་བཞིན་ཚོགས་བསྐང་གཏོང་བ་དང་༔ ཐ་ནའང་བཅུ་ཞག་རེའི་མཚམས་སུ་ཚོགས་བསྐང་གཏོང་བ་གནད་དོ༔ མདོར་ན་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ༔ བསྒོམ་པའི་གདིང་མ་ཤོར་བ༔ སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་མི་ཤོར་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་སློང་ཚད་ལའང་ཐོགས་བཅས་ནི་མངོན་གྱུར་པའི་སྣང་བ་ལ་བྱའོ༔ ཐོགས་མེད་ནི་མི་མངོན་ལྐོག་གྱུར་གྱི་སྣང་བ་ལ་བྱའོ༔ དགའ་བྲོད་ནི་ང་རྒྱལ་ཞེན་ཡུལ་དྲག་ལ་ཤུགས་ཆེ་བ་ལ་བྱ༔ སྙེམས་བྱེད་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་བར་མ་ཆད་པར་སྐྱེས་ཏེ་ཤེས་རྒྱུད་བསླུ་བ་ལ་བྱའོ༔ ཕྱི་སློང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་༔ ནང་སློང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་དང་༔ གསང་སློང་སེམས་ཀྱི་བདེ་སྡུག་མྱོང་ཞེན་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཤེས་པར་བྱ༔ དང་པོ་རྒྱུད་སློང་བ་ལ་སློང་༔ རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་ཞེན༔ དེ་ཡང་བདེན་པར་འཐས་ན་དབང་དུ་སོང་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྡོག་པར་བྱ་བ་ནི་གནད་དོ༔ དེ་དག་བར་ནོན་ནོ༔ གནས་འཕོ་བའི་ཚེ་ར་བ་དྲུག་པོ་བསྡུ་བ་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས་པས་སྤྲུལ་པའི་ར་བ་དྲུག་པོ་ལན་ཚྭ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ༔ སླར་ཡང་གནས་ཞིང་ ཕ༔ ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དབུས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་གནས་ཁང་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཞེས་བསྡུའོ༔ དེ་ནས་ཐོ་བཀྲོལ་བ་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཤར་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་སུ་གཤེགས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ངང་དུ་བཞུགས༔ མི་འཇིགས་གདིང་ཐོབ་ས་ལ་སྐྱོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ལྷོ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ དག་མཉམ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས༴ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ གཉིས་སྣང་བྲལ་བའི་སཿ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ནུབ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས༴ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་ས༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྱང་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་དབྱིངས༴ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ དག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན་ས་ལ་སྐྱོལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བཙོན་བཀྲོལ་ནི༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་གི་གདན་དུ་བཏིང་བའི་མི་ནག་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལྔར་གཟེར་གྱིས་བཏབ་པའི་ཕུར་པ་རྣམས༔ ལས་བྱེད་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ ཀྱིས་ཤག་གིས་ཕྱུང་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་སྟེ་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ལས་སད་ཅིང་བདེ་ལྡན་ལྷའི་ལུས་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་འཁོད་ནས་དགའ་བདེ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ལ་བཀོད་པར་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་ནས་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི༔ ཤུལ་དུ་ཐོ་བརྩིག་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྟིམ་ནས་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟིའི་རྟེན་དུ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཡང་༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔གིས༔ རྟེན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་མཛད་པ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སརྦ་དྷརྨ་ ཕ༔ ཀཱ་ཡ་སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ་ནཱིརྨ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་མ་འགོད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཁུར་བུ་ཁུར་ནས་ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་པ་འདོད་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕོག་གཏད༔ རིག་པ་གཏད་མེད་དང་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་བཞིན་གོམ་པ་ཉེར་གཅིག་ཏུ་ཕྱིན་ནས་གནས་བཅོལ་བ་ལ༔ ཀིའི་ཀཱིའི༔ བཀའི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་གནས་པོ་འདི་ལ་སྲུང་སྐྱོབས་མེལ་རྩེ་མཛོད་ལ་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕྱི་ལ་མ་བཏང་༔ སྔར་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ནང་དུ་མ་བཏང་ཅིག༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀས་གཏད་དོ༔ དམ་ཚིག་གིས་བཅོལ་ལོ༔ ནུས་མཐུ་ཅི་འདུག་བལྟའོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མིག་མཐོང་ གང་ཙམ་ཕྱིན་ནས་ཐོ་བརྩིག་ལ༔ ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ༔ དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཁྲོ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྭ་གཉིས་གནམ་དུ་གཟེང་ཞིང་རྭ་བར་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ༔ རལ་པ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ༔ མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མའི་ལུས་པོ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་བསྒྲད་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྙིང་འདྲེན་པ༔ གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་ཅིང་མཇུག་མས་ས་གཞི ཁེབས་པ༔ ཀྲི་ཀྲི་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་སྟོང་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ༔ ཁྲོ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨ་ཝེཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ༔ བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ༔ བཀའ་དམ་གཏའ་རུ་བཞག་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ལེ་ལེ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ངའི་རྗེས་སུ་ལྷ་འདྲེ་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་ ཕ༔ མ་བཏང་ཅིག༔ མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ ཁྲོ་ཁྲོ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ གཉན་ཁྲོད་ལ་འགྲོ་ན་སྔ་ནོན་སྔོན་དུ་བཏང་ལ་འགྲོ་ཚུལ་གོང་བཞིན་བྱ༔ རང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་ན་རང་གི་ཤ་ཁྲག་ས་གཞི་གང་བར་ཞིག༔ རིག་པ་སྟེང་ཕྱོགས་འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད
Chinese
現在反復進行思維的目標，如果這樣還沒有產生徵兆，就把自己的覺性提升到法界中，變成忿怒母。把皮鋪在地上，血肉腐爛，被鬼神們吃掉，從護輪的邊緣做成包裹，用蛇和腸索捆紮，纏繞在頭上，摔在地上，反復思維變成肉糜骨糜，一定會產生徵兆。早上施白食子，中午施雜色食子，傍晚施紅食子，黎明施黑食子。不要赤腳踩在厲害的地方，晚上不要吹火，不要種植kī草，不要把尿液和糞便倒在同一個地方，不要砍伐潮濕的草和樹木，捨棄喧囂和散亂，謹慎地對待禪修目標。如果可以，就針對每一個厲害的目標進行會供和祈請，至少每十天進行一次會供和祈請是關鍵。總之，在任何時間和情況下，不要失去見解的狀態，不要失去禪修的基礎，不要放縱行為，這是最重要的。然後，關於徵兆，有礙的徵兆是指顯現的現象，無礙的徵兆是指不明顯、隱藏的現象。 喜悅是指強烈而有力的我慢和執著，驕慢是指念頭如流水般不斷產生，欺騙意識。外在的徵兆是鬼神的幻象，內在的徵兆是身體的疾病，秘密的徵兆是內心體驗快樂和痛苦的執著。首先是產生根源的徵兆，然後是追隨的執著，如果執著於真實，就會被控制，所以阻止它是關鍵。這些是中間的阻礙。遷移的時候，收攝六護輪的方法是： 帕 帕 帕（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：फट् फट् फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：帕 帕 帕）！觀想自己是黑色忿怒母，從心間發光，六個化身的護輪像鹽水一樣融化成光，融入自己。再次安住於 帕（藏文：ཕ，梵文天城體：फ，梵文羅馬擬音：pha，漢語字面意思：帕）！在完全清淨的境界中，在圓滿的佈置中央，由各種珍寶組成的住所美麗而令人愉快，一切願望的榮華富貴持續不斷。帕 帕 帕（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：फट् फट् फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：帕 帕 帕）！這樣收攝。然後是解除禁制：帕 帕 帕（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ，梵文天城體：फट् फट् फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：帕 帕 帕）！東方金剛部的空行母，前往光明空性的雙運法界，鏡像智慧
English
Now, repeatedly focus on the object of thought. If this does not produce a sign, elevate your own awareness into the expanse of space and transform into a Wrathful Mother. Spread the skin on the ground, let the flesh and blood rot, and be eaten by the gods and demons. Make a bundle from the edge of the protective circle, bind it with snakes and intestines, wrap it around the head, and strike it on the ground. Repeatedly contemplate it turning into minced meat and bone meal, and a sign will definitely arise. In the morning, offer white torma; at noon, offer variegated torma; in the evening, offer red torma; at dawn, offer black torma. Do not step barefoot on dangerous ground. Do not blow on fire at night. Do not plant kī grass. Do not dispose of urine and feces in the same place. Do not cut wet grass and trees. Abandon noise and distraction, and be careful with the meditation object. If possible, perform a tsok offering and fulfillment for each dangerous object. At the very least, performing a tsok offering and fulfillment every ten days is essential. In short, at all times and in all circumstances, do not lose the state of view, do not lose the foundation of meditation, and do not let behavior become unrestrained. This is the most important thing. Then, regarding signs, obstructive signs refer to manifest phenomena, while unobstructed signs refer to non-manifest, hidden phenomena. Joy refers to strong and powerful pride and attachment. Conceit refers to thoughts arising continuously like a flowing stream, deceiving the mindstream. External signs are the illusions of gods and demons, internal signs are physical illnesses, and secret signs are the attachment to experiencing happiness and suffering in the mind. First, there is the sign that generates the root, and then there is the attachment that follows. If you cling to it as real, you will be controlled, so preventing it is key. These are the intermediate obstacles. When transferring the abode, the method of gathering the six protective circles is: Phaṭ Phaṭ Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट् फट् फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ Phaṭ Phaṭ)! Visualize yourself as the Black Wrathful Mother, and from your heart, light radiates, causing the six emanated protective circles to dissolve into light like saltwater dissolving, and merge into yourself. Again, abide in the Pha (Tibetan: ཕ, Sanskrit Devanagari: फ, Sanskrit Romanization: pha, Literal Chinese meaning: Pha)! In the center of a completely pure realm, in a perfectly arranged setting, a beautiful and delightful dwelling made of various jewels, where all desired wealth and glory are continuous. Phaṭ Phaṭ Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट् फट् फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ Phaṭ Phaṭ)! Thus, gather them. Then, the release of the prohibition: Phaṭ Phaṭ Phaṭ (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट् फट् फट्, Sanskrit Romanization: phaṭ phaṭ phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ Phaṭ Phaṭ)! The Dakini of the Vajra family in the East, departs into the Dharmadhatu of the union of clarity and emptiness, mirror-like wisdom.
Chinese
于觉悟之境安住，于无惧之座得立足，帕 帕 帕！南方珍宝部的空行母，清净平等大界中。平等智慧之境，离二取之萨！帕 帕 帕！西方莲花部的空行母，自生智慧之界中。分别智慧之境， 无漏大乐萨！帕 帕 帕！北方事业部的空行母，事业圆满成就之界中。事业成就智慧之境，净脱二具足于座！ 帕 帕 帕！此后为解脱囚犯：帕 帕 帕！将钉入自身座垫所铺黑人五处的橛，由作事业的空行母们， 仅以摇动拔出，便轰然倒塌，彼等神鬼从错觉习气中醒来，皆如具乐天神之身，安住于各自住所，安置于喜乐无尽之境。帕 帕 帕！此后为建立所依：于其处垒石，于身语意之所依，融入根本传承上师与诸佛菩萨，观想为对神鬼作顶礼供养恭敬之所依。即是：嗡 嘛哈 舜亚达 嘉纳 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭昂（藏文，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我）以此，所依诸物转为空性，不可得。于空性中，于莲花与月亮之 坛城之上，世尊释迦牟尼佛，身色如纯金，一面二臂，右手触地印，左手禅定印，以金刚跏趺坐姿安住，寂静微笑，以妙相好庄严，身着三法衣。显现而自性不成立，于虹身幻化之身中明观，从三处金刚心髓放光，如海中降雨般迎请十方诸佛菩萨，融入无二无别。萨瓦 达玛 帕！嘎雅 桑波 嘎雅 涅玛 嘎雅 班杂 萨玛雅 匝 匝！阿贝夏雅 阿 阿！（藏文，梵文天城体：सर्वा धर्माः काय सम्भोगकाय निर्माणकाय वज्र समय ज जः आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：sarvā dharmāḥ kāya saṃbhogakāya nirmāṇakāya vajra samaya ja jaḥ āveśaya ā ā，汉语字面意思：一切法，法身报身化身金刚誓言，札 札！祈请降临，啊 啊！）如是念诵清晰之音与所依物心咒三遍后，祈请三世诸佛菩萨垂念于我！祈请此地之神鬼，于未安置于解脱与遍知之地前，不入涅槃，稳固安住于此所依！祈请稳固安住，并随其所愿
English
Abide in the state of enlightenment, gain a foothold on the fearless seat, Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Dakini of the Southern Jewel Family, in the realm of pure and equal greatness. In the state of equality wisdom, free from dualistic appearances, Saḥ! Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Dakini of the Western Lotus Family, in the realm of self-arisen wisdom. In the state of discriminating wisdom, Immaculate great bliss Saḥ! Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Dakini of the Northern Karma Family, in the realm of complete accomplishment of activities. In the state of accomplished action wisdom, pure liberation, both complete on the seat! Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Then, the release of prisoners: Phaṭ Phaṭ Phaṭ! The phurbas nailed into the five places of the black man laid on one's own seat, By the action dakinis, Just by shaking and pulling them out, they collapse with a crash, and those gods and demons awaken from the delusion of habitual tendencies, and all become like the body of a blissful god, and settle in their respective dwellings, and are placed in a state of inexhaustible joy and bliss. Phaṭ Phaṭ Phaṭ! Then, the construction of the support: Pile stones in that place, and into any support of body, speech, and mind, dissolve the root and lineage lamas and all the Buddhas and Bodhisattvas, and contemplate it as a support for prostrations, offerings, and reverence to the gods and demons. That is: Oṃ Mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva Ātmako'haṃ (藏文，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，大空性智慧金刚自性，我) By this, all supports become emptiness, unattainable. From within emptiness, on the lotus and moon mandalas, the Bhagavan Buddha Shakyamuni, his body color like pure gold, one face and two arms, the right hand in the earth-touching mudra and the left in the meditation mudra, abiding in the vajra posture, with a peaceful smile, adorned with marks and signs, wearing the three Dharma robes. Appearing but without inherent existence, clearly visualized as a rainbow body of illusion, from the vajra essence of the three places, light radiates, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions are invited like rain falling on the ocean, and dissolve into non-duality. Sarva Dharma Phaḥ! Kāya Saṃbhogakāya Nirmāṇakāya Vajra Samaya Ja Jaḥ Āveśaya Ā Ā! (藏文，梵文天城体：सर्वा धर्माः काय सम्भोगकाय निर्माणकाय वज्र समय ज जः आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：sarvā dharmāḥ kāya saṃbhogakāya nirmāṇakāya vajra samaya ja jaḥ āveśaya ā ā，汉语字面意思：一切法，法身报身化身金刚誓言，札 札！祈请降临，啊 啊！) Thus, after reciting the clear sound and the heart mantra of the support three times, pray that all the Buddhas and Bodhisattvas of the three times may heed me! Pray that all the gods and demons residing here, until they are placed on the ground of liberation and omniscience, may not pass into nirvana, but remain steadfast in this support! Pray that they remain steadfast and fulfill whatever they desire.