Tibetan
བ་ཙམ་གྱིས་ཁྲོལ་གྱིས་ཞིག་ནས་ལྷ་འདྲེ་དེ་དག་འཁྲུལ་པ་བག་ཆགས་ལས་སད་ཅིང་བདེ་ལྡན་ལྷའི་ལུས་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ་རང་རང་གི་གནས་ཁང་དུ་འཁོད་ནས་དགའ་བདེ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གནས་ལ་བཀོད་པར་གྱུར༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཐབ་ཀ་སོགས་ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྟེན་བཞེངས་པ་ནི། ཤུལ་དུ་ཐོ་ཞིག་བརྩིགས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་གང་རུང་བཞེངས་ལ་རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དང་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་བསྟིམ་ནས་ལྷ་འདྲེ་ལ་ཕྱག་མཆོད་བཀུར་སྟིའི་རྟེན་དུ་བསྒོམ དེ་ཡང་། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏཱ་སོགས། ཀོ྅་ཧཾ་གིས། རྟེན་རྣམས་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར སྟོང་པའི་ངང་ལས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ས་གནོན་དང་གཡོན་མཉམ་བཞག་མཛད་པ༔ ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞི་འཛུམ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་ཤིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་སྐུ་ལ་གསོལ་བ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ ༄༅། །འཇའ་ལུས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་ཆར་བབས་པ་ལྟར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར༔ སརྦ་དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སམྦྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཨ་ཝེཤ་ཡ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་བཅས་ལན་གསུམ་བརྗོད་མཐར༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་ས་ལ་མ་འགོད་ཀྱི་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་རྟེན་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཕྲིན་ལས་དམ་པ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་སྐོར་མཆོད་གནས་བྱེད་པར་བསམ ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་བྱ། དེ་ནས་ཁུར་པོ་ཁུར་ནས་གོམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱིན་ལ། ལུས་ཤ་ཁྲག་གི་ཕུང་པོ་ཐར་གྱིས་ཞིག་ནས་ཤའི་རི་བོ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་རྐང་དང་ལྷ་བ་ཚིལ་ཞུན་གྱི་མཚོ་མོ་འདོད་ཡོན་ སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྦུ་རླངས་འཁྲིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ལ། གནས་དེའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པར་བསམ་ལ། གནས་བཅོལ་བ་ལ ཀཱིའི། ཀྲིའི། བཀའ་ཡི་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ངའི་གནས་པོ་འདི་ལ་བསྲུང་སྐྱོབ་མེལ་རྩེ་མཛོད་ལ་འདིར་གནས་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕྱི་ལ་མ་བཏང་། སྔར་མེད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་སླར་ལ་མ་བཙུད ཁྱེད་རྣམས་ལ་བཀས་གཏད་དོ། །དམ་ཚིག་གིས་བཅོལ་ལོ། །ནུས་མཐུ་ཅི་འདུག་བལྟའོ། །ས་མ་ཡ། ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད། རིག་པ་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ནས་ཧ་ཧ། ཧི་ཧི། ཧེ་ཧེ། ཧོ་ཧོ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་གད་རྒྱངས་བཅུ་གཉིས་བསྒྲགས་བཞིན་འཆམ་སྟབས་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་འགྲོ། མིག་མཐོང་གང་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཐོ་ཞིག་བརྩིགས། དེ་ལ་ཁྲོ་ཡིག་བྲིས་ཏེ། ཨོཾ་སརྦ་དྷརྨ་ག་ག་ན་ཨ། དམིགས་རྟེན་མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཡི་གེ་ཁྲོཿ ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོ་རྭ་གཉིས་གནམ་དུ་གཟིང་ཞིང་རྭ་བར་ནས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལས་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགོས་འདོད་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པ་རལ་པ་དམར་སེར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ན་མེ་ལྟར་དུ་འབར་བ། ༄༅། །མིག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མའི་ལུས་པོ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་བགྲད་པས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྙིང་འདྲེན་པ་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁྱབ་ཅིང་མཇུག་མས་ས་གཞི་ཁེབས་པ། ཀྲི་ཀྲི་གི་སྒྲ་སྒྲོགས་པས་ས་གསུམ་གཡོ་བར་བྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ལ་བསྟིམ་མོ། །ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ཨ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ། དབྱངས་གསལ་རྟེན་སྙིང་དང་བཅས་པས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱས་ལ། བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་ལ། བཀའ་དམ་གཏའ་རུ་བཞག་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི འེ་འེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་མཐུ་དང་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ། བདག་གི་ཕྱི་ལམ་དུ་གནས་འདིའི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མ་བཏང་ཞིག་མཚམས་ཆོད་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ག་རུ་ཌ་ས་མ་ཡ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ནས། དང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ལམ་མཐིང་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་འོད་དཀར། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འོད་སེར། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་འོད་དམར། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྗང་དེ་དག་གི་ཀློང་ དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་གོམ་པ་བདུན་རེ་འགྲོ བདུན་ལྔ་རྫོགས་ཚེ་ཡང་གཉན་ཁྲོད་ལ་འགྲོ་ན་སྔ་ནོན་བཏང་ལ་འགྲོ་ཚུལ་སྔར་བཞིན་བྱ། ངེས་མེད་དུ་འགྲོ་ན་རང་བཞིན་དུ་འགྲོ། རང་ཁྱིམ་དུ འགྲོ་ན་ཤ་ཁྲག་ས་གཞི་གང་བར་ཞིག །རིག་པ་སྟེང་ཕྱོགས་འོག་མིན་གྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པས མཁའ་འགྲོ་མ་ལྔར་དེངས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་ལྔར་ཕྱིན་ནས་སླར་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་དུ་གྱུར་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཐག་པར་བརྒྱུད་དེ་རང་གི་གནས་ཁང་གི་ཐོག་ཏུ་ཧྲི་ལི་ལི་འདྲིལ་ཏེ་བབས་པར་བསམ་ལ་འགྲོ། ཕྱི་ནོན་རྗེས་གཅོད་ཟབ་མོ་སྟེ། སྐབས་བཞི་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱིས་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་རང་གི་སློབ་མའི་ཚོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཆེད་དུ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བྲིས་པ་ཡོངས་སུ་དགེ་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། TI1611 - 205 བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ཕ༔ རྣལ་འབྱོར་གཉན་ཁྲོད་འགྲིམ་པའི་ཚུལ༔ དང་པོ་རང་གི་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཀ་ཆ་བཅོལ་དགོས་པ་བྱུང་ན༔ ཁང་ཁྱིམ་གྱི་ཕྱི་སྒོར་ཐོན་ནས་མི་རྐང་ལན་གསུམ་འབུད་དེ༔ བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་འདིར་འདུས་ཤིག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཐིབས་ཀྱིས་འདུས་པར་བསམ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་ནས་ཕོག་གཏད༔ ཀྭིའི༔ ཀཱིའི༔ བཀའ་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་མི་མ་ཡིན་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ངའི་གནས་ཁང་དང་ཀ་ཆ་ནོར་རྫས་འདི་རྣམས་བཅོལ་ལོ༔ གཉེར་རོ༔ བདག་ཕྱིར་མ་སླེབས་ཀྱི་བར་དུ་དགྲ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལག་ཏུ་མ་བཏང་༔ དབང་དུ་མ་བཏང་བར་སྲུངས་ཤིག༔ TI1611 - 206 ༡་གཉན་དམིགས་ཕ༔ བཀའ་ཡིས་གཏད་དོ༔ དམ་ཚིག་གིས་བཅོལ་ལོ༔ གལ་ཏེ་དགྲ་ཇག་ཆོམ་རྐུན་ལ་ཤོར་ན༔ ངས་མཛེ་ཤའི་རི་བོ སྤུངས༔ མཛེ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་བསྐྱིལ༔ མཛེ་ཚིལ་དང་ཡུག་སྐྲས་གཞོབ་བདུག་བྱས་ནས་ཁྱེད་རྣམས་རྩད་ནས་གཅོད་ཅིང་ཤུལ་མེད་དུ་བརླག པར་མི་བྱེད་རེ༔ ན་ར་ཀན༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་སྔ་ནོན་བཏང་བ་ལ༔ རང་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་གསལ་བ་དེ་ལས་མེ་ལས་མེ་སྟག་གམ་སྐར་མ་ལས་སྐར་མདའ་ཆད་པ་ལྟར་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་སྲ་བ་བརྟན་པ་ལྕི་བ་འཐས་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ་གཉན་ས་དེར་ཐོག་ལྟར་དུ་བབས་པས་རི་བྲག་དང་གྲོང་ཁྱིམ་TI1611 - 207 ཡིན་ན་བཤིགས་ཤིང་གཏོར༔ ཤིང་གཉན་ཡིན་ན་རྩད་ནས་བསྲེགས༔ ཆུ་མཚོ་ཡིན་ན་བསྐམས་ཏེ༔ ལྷ་འདྲེ་ཅི་གནས་གང་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་སྣང་ལས་གྲུབ་པའི་རྟེན་གནས་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་བཤིགས་ཤིང་བསྲེགས་ནས་གཅེར་བུ་མགོན་མེད་དུ་གྱུར་པ་ར་བ་དྲུག་གམ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཚུད་ནས་བྲོས་ས་དང་ཐར་ཡུལ་མེད་པར་གྱུར༔ སྟོབས་
Chinese
仅仅用“བ་ཙམ་”就足以驱散，那些神鬼从迷惑的习气中醒来，全都变成了像安乐天神一样的身体，安住在各自的住所，处于喜乐无穷的境界。ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文） 将灶台等业的痕迹消除。之后，建造所依：在原处堆砌一块石头，建造身语意所依中的任何一个，融入根本传承的上师和诸佛菩萨，观想为供奉神鬼的礼拜供养之所依。也就是，嗡 嘛哈 舜亚达 索嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，伟大的空性）等。用“我是谁” (ཀོ྅་ཧཾ་) 。使所依都变成不可见的空性。 从空性中，在莲花和月轮的中央，观想世尊释迦牟尼佛，身色如纯金；一面二臂，右手触地，左手禅定印；双足金刚跏趺坐，面带微笑，以妙相好庄严，身披三法衣；显现而自性不成立。 从虹身幻化身中显现的三处金刚心要发出光芒，如海中降雨般迎请十方诸佛菩萨，融入无二无别。萨瓦 达玛 嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，一切法身），桑布 嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，报身），尼玛 嘎雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，化身），班杂 萨玛雅 杂杂（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，金刚萨玛雅 杂杂），阿维夏雅 阿阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祈请降临 阿阿）。念诵三次包含清晰的音节和所依心咒，最后说：祈请三世诸佛菩萨垂念我！祈请此地的一切神鬼，在未安置于解脱和遍知之地前，不要从痛苦中解脱，稳固地安住于此所依！祈请稳固安住后，以各种调伏方式传法，行引导众生的神圣事业！嗡 苏 扎地 扎 班杂 耶 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，祈请坚固安住金刚耶 梭哈）！念诵吉祥语。观想一切神鬼都做顶礼、绕转、供养之处。行法的布施。之后，背负重物行走七步，身体血肉之躯彻底分解，观想成肉山、血海、骨骼和脂肪融化的湖泊，以及各种妙欲的泡沫，如虚空般无穷无尽的自性。观想此地的所有神鬼都享用，以及安置处所。 ཀཱིའི། ཀྲིའི། བཀའ་ཡ
English
Just a 'ba tsam' is enough to dispel, those gods and demons awaken from the confusion of habitual tendencies, and all become like the bodies of blissful gods, dwelling in their respective abodes, and placed in a state of inexhaustible joy and bliss. PHAṬ PHAṬ PHAṬ! The traces of karma such as stoves are made invisible. Then, the construction of a support: A stone is piled up in the place, and any of the supports of body, speech, and mind are built, and the root and lineage lamas and all the Buddhas and Bodhisattvas are integrated, and it is visualized as a support for the worship and veneration of gods and demons. That is, Oṃ Mahāśūnyatā, etc. By 'Who am I?' (Ko'haṃ). All supports become invisible emptiness. From within emptiness, on top of a lotus and a moon mandala, visualize the Bhagavan Buddha Shakyamuni, his body the color of pure gold; one face, two arms, the right hand touching the earth, the left hand in meditative equipoise; seated in the vajra posture, with a peaceful smile, adorned with marks and signs, wearing the three Dharma robes; appearing but without inherent existence. From the three vajra essences manifested in the rainbow body of illusion, light radiates, and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions are invited like rain falling on the ocean, and they merge into non-duality. Sarva Dharma Kāya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, All Dharma Body), Sambhoga Kāya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Enjoyment Body), Nirmāṇa Kāya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Emanation Body), Vajra Samaya Ja Jaḥ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Vajra Commitment Ja Jaḥ), Āveśaya Ā Ā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Inviting to Enter Ā Ā). Recite three times including clear syllables and the essence mantra of the support, and finally say: May all the Buddhas and Bodhisattvas of the three times consider me! May all the gods and demons dwelling here not pass away from suffering until they are placed in the state of liberation and omniscience, and may they remain firmly in this support! May they remain steadfast and teach the Dharma through various means of taming, and may they perform the sacred task of guiding beings! Oṃ Supratiṣṭha Vajra Ye Svāhā (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Oṃ Well Established Vajra Ye Svāhā)! Recite auspicious words. Think that all the gods and demons are doing prostrations, circumambulations, and offering places. Give the Dharma. Then, carry a burden and walk seven steps, and the body of flesh and blood completely decomposes, and visualize it as a mountain of flesh, an ocean of blood, bones, and a lake of melted fat, and the foam of various desirable qualities, as an inexhaustible nature like the sky. Think that all the gods and demons of that place are enjoying it, and the placement of the place. Kī'i. Kri'i. Bka'ya.
Chinese
此地之八部鬼神，所有显有之傲慢鬼神，你们要守护我的住所梅尔策，不要放走住在这里的鬼神。 不要让以前没有的鬼神再次进入，我把你们交付于命令，以誓言委托，看看有什么能力。萨玛雅。如此念诵三遍。在无执的觉性中，哈哈，嘿嘿，嘿嘿，吼吼，吽吽，啪啪。如此发出十二声巨笑，一边走着舞步稍微走动。走到眼睛能看到的地方，堆一个石堆。在上面写愤怒字。嗡 萨尔瓦 达尔玛 嘎嘎纳 阿。所缘非所缘，化为空性。从空性中，字 ཁྲོཿ（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：愤怒）。完全显现，化为智慧黑鹏，双角指向天空，双角之间有如意宝，降下修行者所需所求之雨，红黄发髻如火焰般在有顶燃烧。 双眼放射日月光芒，愤怒融化的身体上，天铁之喙爪张开，吸取地神龙妖之精髓，翅膀遍布虚空，尾巴覆盖大地。发出吱吱之声，震动三界。安住在智慧火焰红黑燃烧的境界中，从三处放射光芒，迎请智慧尊者融入自身。嗡 班杂 嘎汝达 阿 威 舍 亚 阿 阿。以母音、子音、缘起咒和心咒完全加持并稳固。观想自己与鬼神之间的界限已断。以誓言作为抵押，委托事业。唉唉。智慧金翅鸟王，具足威力和力量的主尊，请垂听。在我的外道中，不要放走此地的所有鬼神，切断界限。嗡 班杂 嘎汝达 萨玛雅。如此念诵三遍。 首先，法界智的道路，蓝色明镜智光，白色。平等性智，黄色。妙观察智，红色。成所作智，绿色。在这些的境界中， 依次走七步。七五之数圆满时，如果要前往凶猛之地，则先压制再如之前一样行走。如果前往不定之地，则自然行走。如果回自己家， 就让血肉充满大地。觉性朝向上方，往生到色究竟天。
English
O you eight classes of gods and demons, all you arrogant gods and demons of existence, protect my dwelling place, Meltse, and do not let the gods and demons residing here go outside. Do not let gods and demons that were not there before enter again. I entrust you with the command, I entrust you with the oath. Let's see what power you have. Samaya. Recite this three times. In the state of unattached awareness, ha ha, hi hi, he he, ho ho, hum hum, phat phat. Utter twelve loud laughs while walking slightly with dance steps. Go as far as the eye can see and build a cairn. Write an angry syllable on it. Om Sarva Dharma Gaga Na A. The object of focus, the non-object of focus, becomes emptiness. From the state of emptiness, the syllable ཁྲོཿ (Tibetan, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, literal meaning: wrathful). Fully manifest, it transforms into a black Garuda of wisdom, with two horns pointing to the sky, and between the horns is a wish-fulfilling jewel, raining down the rain of needs and desires for the practitioner, with red and yellow hair burning like fire at the peak of existence. With eyes radiating the light of the sun and moon, on the body of molten wrath, the beak and claws of meteoric iron are spread, extracting the essence of the earth lords, nagas, and malignant spirits, with wings covering the sky and tail covering the earth. Making a screeching sound, shaking the three realms. Clearly visualize dwelling in the realm of the red and black burning flames of wisdom, and from the three places radiate light, inviting the wisdom beings and merging them into oneself. Om Vajra Garuda Aveshaya A A. Completely bless and stabilize with vowels, consonants, dependent arising mantra, and heart mantra. Visualize that the boundary between oneself and the gods and demons is cut off. Entrust the activity with the oath as collateral. E E. King Garuda of wisdom, lord of might and power, please listen. In my outer path, do not let go of all the gods and demons of this place, cut off the boundary. Om Vajra Garuda Samaya. Recite this three times. First, the path of the wisdom of Dharmadhatu, blue mirror wisdom light, white. Equality wisdom, yellow. Discriminating wisdom, red. Accomplishing wisdom, green. In the realm of these, Walk seven steps in order. When the number of seven fives is complete, if you want to go to a fierce place, suppress it first and then walk as before. If you go to an uncertain place, walk naturally. If you go back to your own home, Let flesh and blood fill the earth. Awareness facing upwards, reborn in Akanishta.