Tibetan
་བསྟན་ལ་ཉལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་མཚན་མོ་མེ་མི་བཏང་རྐང་རྗེན་དུ་མི་འགྲོ གཤང་གཅི་དང་དྲི་ཆུ་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་མི་འདོར། འདུ་འཛི་གླེང་མོ་དང་ལྟད མོ་རྩེད་འཇོ་ཐམས་ཅད་སྤངས། རྟེན་འབྲེལ་བརྟགས་པ་སོགས་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད། མོ་རྩིས་སྐར་དཔྱད་སོགས་མི་བྱ དམ་སྡོམ་མ་གཏོགས་པའི་མི་རུང་མི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད T11611- 185 ལ་ཐོག་བརྫིས་བྱ། ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པའི་རེ་བ་དང་། དེའི་ཐོག་ཏུ་དེ་འདྲ་བ་དགུ་འགྱུར་ཤོག་ཅེས་ངག་ནས་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསམ། འབྱུང་ཐབས་ཀྱང་བྱ། ཟས་ནོར་ལྟོ་གོས་འདུ་ལོང་རྨི་ཉམས་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་ཡང་བཟང་པོ་ལ་རེ་བ་དང་དགའ་སྤྲོ་གཞན་ལ་སྨྲ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་གཅོད་དེ་བཟང་ངན་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཇོག་པ་དང་། དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བླ་མ་ལ་མོས་གུས སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ། མཆེད་གྲོགས་ལ་བརྩེ་གདུང་། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་རྣམས་ནི་གནད་ཀྱི་ཡང་གཅེས་དམ་པའོ།། རབ་ལྷ་འདྲེ་རང་སེམས། འབྲིང་བླ་མ། ཐ་མས་ཀྱང་ཕ་མའི་འདུ་ཤེས་སུ་བསྒོམ། འཇིགས་སྐྲག་ཆེ་ཆུང་གཉིས་འཛིན་རེ་དོགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཙམ་ནས་ཡུལ་མེད་དུ་གཅོད་པར་བྱ། དེའི་དུས་སུ་ལུས་འཕར་ངག་འཆལ་སེམས་བསྔངས་པར་བྱེད་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ཅི་བྱུང་ཡང་སྒོ་གསུམ་སློང་བའི་ཚད་དེ་སློང་ཚད་དུ་བྱ། ཚར་ཚད་ནི་འཇིགས་སྐྲག་ཞི་ཞིང་སེམས་བློས བཏང་ནས་དགའ་ཡལ་ལེ་བདེ་སལ་ལེ་བར་ཤུགས་འབྱུང་དུ་གནས་པ་ལ་བྱ། ཆོད་པའི་ཚད་ནི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་སྣ་ཚོགས་འདུས་ནས་ཁྲི་ལ་བཞག་དཔོན་དུ་བསྐོས་པ་དབང་ཞུ་བ་ ༄༅། །བྲན་དུ་ཁས་བླངས་པ་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་བ་སོགས་འབྱུང་བ་ལ་བྱ། མདོར་ན་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ཐག་ཆོད་ནས་གདིང་ངེས་པར་རྙེད་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཆོད་པའི་ཚད་དང་། རིག་པ་རང་ལ་རང་གདིང་ཐོབ་ནས་བློ་དང་ཡིད་དཔྱོད་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ཙམ་ལས་འདས་ཏེ། འཁོར་འདས་འུབ་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་གོ་མྱོང་རྟོགས་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བྱུང་ན་རྩད་ནས་ཆོད་པའི་ཚད་དུ་གདོན་མི་ཟའོ། །ལར་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་སོགས་གཞན་གྱིས་སྟེར་སྣང་བྱུང་ཡང་བདེན་པར་མི་འཛིན། མཚོན་ཆ་སོགས་ཀྱིས་འདེབས་པར་མི་བྱ ཚར་ཚད་འདྲ་བའི་སློང་ཚད་ཡིན་པས་རང་གི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་ངེས་པའི་ཉེན་ཡང་འདའ། གཞན་ཡང་འབུ་སྲིན་སེམས་ཅན་ཕྲ་རགས་རྫས་ལ་སོགས་རང་གི་ལུས་ལ་གནོད་བྱེད་དུ་བྱུང་ན་ཡང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུས་ཤ་ཁྲག་སོགས་སུ་ངེས་པས་ནམ་ཡང་མཚོན་ཆ་འདེབས་པ་སོགས་སྤང་བ་དང་། དེ་རིང་གི་འཚོ་ཆས་དཀོར་ཆ་རྙེད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཉིན་མི་ཟ་མི་ཆགས་མི་ཞེན་པའི་ངང་ནས་དགོངས་པ་དབྱིངས་ལ་གཏད གོས་རྒྱན་སྦྱིན་བདག་སོགས་དང་གཞན་ལ་བསྲུང་སྐྱོབ་དང་གཞན་དབང་ལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་རང་ས་བཟུང་ནས་སྣང་སྲིད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་ འཕྲུལ་དུ་ཤེས་ནས་གཅོད་པ་དང་། སུའི་ཁ་ལ་མི་ཉན། སུའི་རྗེས་སུ་མི་འབྲང་། སུའི་བྱ་བ་མི་བསྒྲུབ་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ཆམ་གྱིས་བསྐྱུར་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མི་རོ་ལྟར་དུ་སྡོད། དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གི་འཇིགས་སྐྱོབ་དང་དཔུང་གཉེན་གྱི་ཆེད་དུ་དད་མོས་གསོལ་འདེབས་བསྒོམ་སྒྲུབ་སོགས་མི་བྱ་བར་ལྷ་འདྲེས་ཐོག་དྲངས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་འདི་ལྟར་འཁོར་བར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་པའི་གཞི་མ་ངར་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱས འཕྲལ་བྱུང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས། བར་སྐབས་སུ་གཅེས་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་ཞེན་མེད་དུ་གཞིག་ཕྱིར་ཚོགས་དང་སྟོན་མོར་འགྱེད་ནས་སེམས་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པར་བྱ་བ་ནི་གཉིས་འཛིན་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཡིན་པས་འབད་པར་བྱ། དེ་ལའང་ནང་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་སྒྱུ་ལུས བར་འདོད་ཡོན་འཕྲུལ་སྣང་གི་སྒྱུ་ལུས། ཕྱི་འབྱུང་བ་དངོས་སྣང་གི་སྒྱུ་ལུས་ཏེ འདི་དག་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ་སྟོང་པ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པའི་ཤེས་རིག་ནི་སེམས་ཡིན་པས་སེམས་དབྱིངས་སུ་སྤར། T11611- 188 ༄༅། །དངོས་པོ་རོ་རུ་བསྒྱུར་ནས། གཏོང་མཁན་བདག་སྒྱུ་མ་མཁན་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་། ལུས་འདོད་རྒུར་བསྒྱུར་བ་སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་ལྟ་བུ་དང་། གཏོང་ཡུལ་སྒྱུ་མའི་འཕྲུལ་གྱི་ཁྲོམ་ཚོགས་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས ནངས་པར་དཀར་པོར་འགྱེད་པ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི་ཕུང་པོར་བསྒྱུར་ནས་དཀོན་མཆོག་སྲི་ཞུ་མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་རིགས་དྲུག་སྙིང་རྗེ་བགེགས་རིགས་ལན་ཆགས་ཀྱི་མགྲོན་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བའི་ལྷ་འདྲེ་དང་བཅས་པ་ལ་འབུལ། ཉིན་གུང་ཁྲ་བོར་འགྱེད་པ་འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཏུ་འཕྲུལ་ནས་མགྲོན་བཞི་ཡོངས་ལ་འགྱེད། དགོང་མོ་དམར་པོར་འགྱེད་པ་ཤ་རི་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་འཕྲུལ་ནས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན། ནམ་ཕྱེད་ནག་པོར་འགྱེད་པ་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུས་པའི་ཁུ་བ་ནག་པོར་འཕྲུལ་ཏེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་དུས་བཞིར་སྦྱར་ཏེ་གཏོང་བ་དང་། གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ལེན་པ་དང་རང་གི་བདེ་བ་གཞན་ལ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་ལ་ནན་ཏན་བྱ། དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་གྱི་རྐང་གླིང་ནི ཕཊ་ཨེ་ཧཱུྃ། སྤྱན་འདྲེན་ལ། ཛཿ ཧཱུྃ བཾ་ཧོཿ དང་པོས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སད་པར་ བསམ། གཉིས་པས་སྤྱན་དྲངས། གསུམ་པས་ཐམས་ཅད་ཐིབ་ཀྱིས་འདུས། བཞི་པས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཚོགས་ཞིང་དུ་བསྒོམ་པའོ། །མཆོད་འབུལ་ལ། པཱུ་ཛ་ཧོཿ དང་པོས་མཆོད། གཉིས་པས་ཐོབ གསུམ་པས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཚིམས་པར་བསམ དབང་སྡུད་དང་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པའི་ཕཊ་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །བསྲེ་བ་ལ་ཕཊ་དང་པོས་བདག་དང་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུད་བསྲེས། གཉིས་པས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཀློང་དུ་སད། གསུམ་པས་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བརྡལ་བའོ། གཏོར་བ་ལ་ཕཊ་དང་པོས་འཁོར་བ་མྱང་འདས་སྤྲུལ་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤིག །གཉིས་པས་ལོངས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བཤིག །གསུམ་པས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་མཉམ་པར་བཤིག་གོ །དེ་ལྟར་བདུད་གཅོད་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ དང་པོ་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་གཅོད་ཀྱི་གཞི་ངེས་པ་ཡིན་པ་དང་། མཐར་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འུབ་ཀྱིས་ཆུབ་པའི་དོན་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པར་བྱ་བ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འཇོག་སོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་འདི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་ན་གཅོད་ཅེས་ཁ་རུ་བརྗོད་པ་དང་ཌཱ་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ ༄༅། །ཙམ་ལ་མི་བྱའོ། །མདོར་ན་ལྟ་བའི་སྟངས་མ་ཤོར་བ། སྒོམ་པའི་གདིང་མ་ཤོར་བ། སྤྱོད་པ་བག་མེད་དུ་མི་ཤོར་བ་གནད་དམ་པ་ཡིན སྐབས་གཉིས་པའོ།། གསུམ་པ་ཐོར་བུའི་དམིགས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་གང་ཡིན་ངོ་མ་ཤེས་ཤིང་ཐག་མི་ཆོད་ན། རང་གི་སེམས་དང་ཕ་རོལ་པོའི་སེམས་རྒྱུད་གཉིས་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་དམིགས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཕཊ་སྒྲ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྲེ་འཕོ་བྱས་པས་གཟུགས་མེད་ནི་མི་ཡལ་མི་སྲིད་པས། ད་དུང་ཡང་མི་ཡལ་ན གཟུགས་ཅན་དུ་ངེས་སོ། །མཐར་རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཁྲོས་མར་གྱུར་ཏེ་ཤ་ཁྲག་སྦྱིན་པར་བཏང་། ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དམིགས་མེད་དུ་བཞག་གོ། །ཐོག་དམིགས་ནི་ནམ་མཁར་སེར་སྤྲིན་དྲག་པོ་འཁྲིགས་བྱུང་བའི་དུས་ན། རང་ཉིད་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་རིམ་པར་བསྐྱེད། དེའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་ཕྱག་ན
Chinese
不卧于经书之上，还有晚上不生火，不赤脚行走，大小便不往一个方向倒。舍弃一切喧嚣闲聊和看戏玩乐。断绝占卜卦象等一切期望和疑虑。不做占卜星算等事，除了誓言禁戒以外的一切不应做不愿做之事，都践踏于其上。对于一切疾病和痛苦，都期望将其视为成就，并且口中念诵心中想着，愿在此之上增长九倍，也设法促成。即使在饮食、财富、衣物、聚会、梦境体验、显现中出现好的征兆，也要断绝期望和喜悦，以及对他人谈论等一切，不分好坏地保持中立，并且无论何时何地，都要对上师恭敬，对众生慈悲，对道友友爱，修习寿命无常，这些是至关重要的精要之处。 上等者将神鬼视为自心，中等者视为上师，下等者也观想为父母。对于大小恐惧、二取、期望和疑虑，都要在刚产生时就将其断绝于无处。 那时，无论发生什么使身体颤抖、言语失态、心神惊慌的恐惧，都要将引发三门（身、语、意）的程度作为引发的程度。平息的程度是恐惧平息，心放开，感到快乐轻松，自然而然地安住于力量生起的状态。决定的程度是各种有形无形的事物聚集，被置于宝座上，被任命为首领，接受权力，自愿为奴，献出生命心髓等情况的发生。总之，如果确信一切显现都是自显现，从而获得确定的把握，那就是上等的决定程度。如果智慧获得自身的把握，超越了仅仅是头脑、心智、傲慢的稳固，从而对轮回涅槃彻底确定，生起具有听闻、体验、证悟三种把握，那就是彻底决定的程度，毫无疑问。总之，即使出现他人给予食物等情况，也不要认为是真实的。不要用武器等进行刺杀，因为与平息程度相似的引发程度，即使是确定为自己的血肉的危险也会消除。此外，即使出现虫类、众生、微小粗大之物等对自己的身体造成损害，也要确信那是自己身体的脉络、血肉等，因此无论何时都要避免使用武器等，并且要...
English
Do not lie on top of scriptures, and also do not light a fire at night or walk barefoot. Do not dispose of urine and feces in the same direction. Abandon all noisy chatter and watching plays and amusements. Cut off all expectations and doubts such as examining omens. Do not engage in divination, astrology, etc. Trample upon all things that should not be done or desired, except for vows and commitments. Regard all illnesses and sufferings as accomplishments, and verbally express and mentally think, "May it increase ninefold on top of that," and also try to make it happen. Even if good omens appear in food, wealth, clothing, gatherings, dream experiences, or manifestations, cut off all expectations and joy, as well as talking about them to others, and remain neutral without distinguishing between good and bad. And at all times and in all ways, have devotion to the lama, compassion for sentient beings, affection for Dharma brothers and sisters, and meditate on the impermanence of life. These are the most precious and essential points. The best practitioners regard gods and demons as their own mind, the middling practitioners regard them as the lama, and even the lowest practitioners visualize them as their parents. Cut off all fears, both great and small, dualistic grasping, expectations, and doubts as soon as they arise, so that they have no place to go. At that time, whatever fear arises that causes the body to tremble, speech to be improper, and the mind to be agitated, take the extent to which it provokes the three doors (body, speech, and mind) as the extent of the provocation. The extent of pacification is when fear subsides, the mind is released, and one feels happy and at ease, naturally abiding in the state where strength arises. The extent of decision is when various forms, both with and without form, gather together, are placed on a throne, are appointed as a leader, receive power, voluntarily become a slave, offer their life essence, and so on. In short, if one is certain that all appearances are self-appearances, and thereby gains a definite certainty, that is the highest extent of decision. If wisdom gains its own certainty, transcending the mere stability of intellect, mind, pride, and so on, and thereby has a thorough certainty about samsara and nirvana, and arises with the certainty of hearing, experience, and realization, then that is undoubtedly the extent of complete decision. In general, even if it appears that others are giving food, etc., do not consider it to be real. Do not strike with weapons, etc., because the extent of provocation is similar to the extent of pacification, and even the danger of being identified as one's own flesh and blood will be eliminated. Furthermore, even if insects, sentient beings, small and large objects, etc., cause harm to one's body, be certain that they are the veins, blood, etc., of one's own body, and therefore always avoid using weapons, etc., and...
Chinese
即使获得了食物和财物，也要在那一天以不吃、不贪恋、不执着的态度，将心专注于法界。对于衣物装饰、施主等，以及对其他人的保护和支配，连一瞬间也不要改变，坚守自己的位置，将显现的一切现象都视为心的幻化，从而进行断除。不要听任何人的话，不要追随任何人，不要做任何人的事，而是彻底放下，像坟墓中的尸体一样躺着。在任何时候和情况下，都不要为了自己的恐惧、保护和支持而进行信仰、祈祷、禅修等，而是为了包括神灵在内的所有众生的利益而进行祈祷、虔诚、禅修等。特别是，像这样，所有处于轮回中的众生，都是由于对错觉的根本——我执的蕴的执着而产生的，以这种执着为因，以当下产生的亲近之心为缘而产生错觉。因此，为了在中间阶段摧毁珍爱的蕴，应该将其布施给集会和宴会，并将心置于远离戏论的状态，这是从根本上切断二元执着的深刻方法，所以要努力去做。其中，内有具有漏洞的有漏之身，中有意欲享乐的幻象之身，外有元素显现的幻象之身，这些本质都是空性的，而将空性执着为实有的意识就是心，所以要将心转移到法界中。 T11611- 188 将物品转化为尸体。将布施者视为幻术师，将身体转化为所欲之物，视为幻术的盛宴，将布施的对象视为幻术的集市。早上布施白色之物，将其转化为白三物和甜三物的堆积，献给本尊、侍从、怙主、功德、六道众生、慈悲、魔障、债主等白色方面的护法神和鬼神。中午布施杂色之物，将其转化为如意珍宝的财富，布施给所有四种宾客。 晚上布施红色之物，将其转化为血肉之海，布施给所有龙神八部和鬼神。半夜布施黑色之物，将其转化为洗涤疾病、邪魔和罪障的黑色精华，布施给所有显现的世间神和鬼神，这些都是四个时段应该做的事情。
English
Even if you acquire food and wealth, on that day, without eating, craving, or clinging, focus your mind on the Dharmadhatu. Do not change even for a moment regarding clothing, ornaments, benefactors, and the protection and control of others; hold your ground and recognize all phenomena as manifestations of the mind, thereby severing them. Do not listen to anyone, do not follow anyone, do not do anyone's work, but completely let go, lying like a corpse in a cemetery. At all times and in all circumstances, do not engage in faith, prayer, meditation, etc., for your own fear, protection, and support, but engage in prayer, devotion, meditation, etc., for the benefit of all beings, including gods and demons. In particular, like this, all sentient beings in samsara arise from clinging to the skandhas of self-grasping, the root of delusion, taking this clinging as the cause and the mind of immediate attachment as the condition. Therefore, in order to destroy the cherished skandhas in the intermediate stage, they should be distributed to gatherings and feasts, and the mind should be placed in a state free from elaboration. This is a profound method for cutting off dualistic clinging at its root, so strive to do it. Among these, there is the illusory body of the contaminated aggregates, the illusory body of desired pleasures, and the illusory body of manifested elements. All of these are empty in essence, and the consciousness that grasps emptiness as reality is the mind, so transfer the mind to the Dharmadhatu. T11611- 188 Transform objects into corpses. Recognize the giver as a magician, transform the body into whatever is desired, like a feast of illusions, and recognize the objects of giving as a marketplace of magical illusions. In the morning, distribute white objects, transforming them into piles of the three white and three sweet substances, offering them to the deities, attendants, protectors, virtues, beings of the six realms, compassion, obstacles, creditors, and the gods and demons who protect the white side. At noon, distribute variegated objects, transforming them into the wealth of wish-fulfilling jewels, distributing them to all four guests. In the evening, distribute red objects, transforming them into an ocean of flesh and blood, giving them to all the nagas, the eight classes of gods and demons. At midnight, distribute black objects, transforming them into black essence that washes away diseases, evil spirits, and obscurations, giving them to all the gods and demons of the phenomenal world. These are the things that should be done at the four times.