Chinese
即使获得了人身，也只是获得而已，没有意义，人身只是显现而已，因为没有遇到佛法；拥有修法的财富；不信仰不可信赖的恶劣之处，如外道等，信仰值得信赖的殊胜教法，拥有信仰的财富，这五者是自身具备的，称为五种自圆满。佛陀降临世间，拥有殊胜导师的财富；宣说殊胜的佛法，拥有甚深道的财富；教法不隐没而住世，拥有珍贵的教法财富；进入其中，拥有自己份额的财富；善知识们安住，拥有殊胜上师的财富；这五者在外境中具足，称为他圆满。 这就是暇满自身的分类，将此意义铭记于心：现在拥有十八暇满的人身，是过去善业的果报；如果这次不赋予它意义，那么过去的善果就会耗尽，此后将不会再有寻找安乐的机会，如此思索，应策励身语意三门行善。像这样具足一切功德的良好人身，总的来说，观察六道众生各自的所见所感，进行计算，将之铭刻于心，并将心投入佛法之路，这是至关重要的。暇满人身被寿命吞噬，从而修习无常：外器世界无常，坏灭生住；内情众生生死如赶集；年月昼夜如舞蹈之姿；忆念无常死亡，上师知。如此口中念诵，心中观修：外在显现的器世界， 即使显现为坚硬阻碍的色法，最终也会被火焚烧四十九次，被水淹没七次，被风吹散一次，最终荡然无存，变成虚空；观察房屋田地等遗迹，以前的男女老少建造房屋，辛勤耕耘，执着为永久的财产，看看他们辛勤劳作的遗迹，看看一切所作所为、珍爱之物都消失在那里的情景；有情众生的一切，都如早晚来去的集市一般，呈现出往来的景象；高
English
Even if one obtains a human body, it is just obtaining it, without meaning. The human body is just an appearance, because it does not encounter the Dharma; possessing the wealth to practice the Dharma; not believing in untrustworthy evil places, such as heretics, etc., but believing in the excellent teachings worthy of faith, possessing the wealth of faith. These five are complete within oneself, called the five self-endowments. The Buddha came into the world, possessing the wealth of an excellent teacher; spoke the excellent Dharma, possessing the wealth of the profound path; the teachings do not disappear but remain, possessing the wealth of the precious teachings; entering into it, possessing the wealth of one's own share; virtuous friends abide, possessing the wealth of the excellent lama. These five are complete in the external environment, called the other-endowments. These are the categories of leisure and endowment themselves. To contemplate the meaning of this in the mind: Now, having a human body with eighteen leisures and endowments is the result of good deeds in the past; if this time it is not given meaning, then the good results of the past will be exhausted, and from now on there will be no opportunity to seek happiness. Thinking in this way, one should encourage the three doors of body, speech, and mind to do good. Such a good human body with all kinds of qualities, in general, observing all the perceptions of the six kinds of beings, calculating them, engraving them in the mind, and putting the mind on the path of Dharma is essential. The leisure and endowment of the human body are devoured by life, so contemplate impermanence: The external world is impermanent, decaying, arising, dwelling; the inner sentient beings are like a market of birth and death; the years, months, days, and hours are like the gestures of a dance; remember impermanence and death, Lama knows. Reciting this in words and contemplating it in mind: The external appearance of the world, Even if it appears as a hard and obstructive form, it will eventually be burned by fire forty-nine times, flooded by water seven times, and scattered by wind once, and finally disappear, becoming empty space; observing the remains of houses and fields, the former men and women built houses, worked hard in farming, clinging to them as permanent property, look at the remains of their hard work, look at the scene where all actions and cherished things have disappeared; all sentient beings are like a market gathering that comes and goes in the morning and evening, showing the appearance of coming and going; high
Tibetan
ང་ཚོར་གྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཕ་མ་ཐམས་ཅད་ཚེ་ལོ་སྐྱེ་འཆིའི་ཚད་མི་ངེས་པར་རང་ས་ནས་ཤི་བ་ལ་བློས་གཞལ་ནས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་བསྒོམ་པ་དང་༔ སྐྱེ་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ཚེ་ཡི་ཡུན་ལ་བློས་གཞིག་ན་སྐད་ཅིག་ཙམ་ལས་མི་རིང་༔ རྨིར་སྣང་ཙམ་ལས་མི་བདེན་པ་ལ་བསམ་མནོ་བཏང་ནས་དལ་ཁོམ་མེད་པར་དགེ་བ་སྒྲུབ་ཅིང་༔ འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་བསྒོམ་པ་ནི་གནད་གཉིས་པའོ༔ ཀྱེེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གནད་འདི་མེད་ན་ཆོས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བརྩོན་འགྲུས་དང་སྙིང་རུས་ནི་དབྱར་ཁའི་བ་མོ་ལྟ་བུ༔ ལ་ཁའི་ན་བུན་ལྟ་བུ༔ མཚན་མོའི་མེ་འོད་ལྟ་བུ་ལས་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་ཡིན༔ བདག་གྲུབ་བརྒྱའི་མེས་པོ་ཡང་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཞོན་ནས་དོན་གཉིས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བརྒལ་བའི་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཞོན་ནས་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱིན་པ་ཕྱིན་འགྱུར་དུ་གདོན་མི་ཟ་བས་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོར་ཟུངས་ཤིག༔ བཟོད་མེད་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་ཁྲི་མུན་དུ༔ ཐང་ཅིག་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་ཉམ་ཐག་ཅིང་༔ མཐའ་མེད་ལས་ཀྱི་འཕེལ་ཁར་སྣོན་སྤེལ་བའི༔ འཁོར་བའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་ཞིག་བླ་མ་མཁྱེན༔ དེའི་དོན་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམ་ན་ཚ་བའི་དམྱལ་ཁམས་བརྒྱད་པོ་ཐིག་ནག་ནས་མནར་མེད་བར་མས་རིམ་དུ་གནས༔ འཇིག་རྟེན་འདིའི་མེ་ལས་བདུན་འགྱུར་དུ་བསྐལ་པའི་མེས་ཚ་སྟེ༔ དེ་ལས་བདུན་འགྱུར་དུ་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་པའི་མེས་ཚ་བ་ཡིན༔ དེ་ལས་ཀྱང་བདུན་འགྱུར་དུ་ཐིག་ནག་པའི་མེས་ཚ་བའི་དཔེས་འོག་མ་རྣམས་མནར་མེད་ཀྱི་བར་དུ་བདུན་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྣག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་བསམ་ན་དེང་སང་གི་ལུས་ལ་མེ་སྟག་གཅིག་ཕོག་པ་ཙམ་ཡང་ ཕ༔ མི་བཟོད་པར་སྐད་ངན་ཤོར་བ་ཙམ་འབྱུང་ན༔ སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས༔ ཞེས་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་ཞིང་བློ་སྦྱོང་བར་བྱའོ༔ གྲང་བའི་དམྱལ་ཁམས་བརྒྱད་ལ་ཡང་གྲང་དབལ་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་རླུང་ལས་ཀྱང་བརྒྱ་འགྱུར་གྱིས་གྲང་བ་གསེར་གྱི་ཐོ་ལུམ་ལྟ་བུ་ཡང་ཨུཏྤལ་བཞིན་དུ་འགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ༔ སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མ་ཟད་ད་ལྟ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་གྲང་ལྷག་མི་བཟོད་པ་ལ་བློས་གཞིག་ན་བསྐལ་པ་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་སྙམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བློ་ཐོག་ཏུ་བླང་ནས་བློ་སྦྱོང་བར་བྱ༔ ངན་སོང་གི་གནས་གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ལ་ཡང་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པས་གདུང་ཞིང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བ་དང་༔ གསུམ་པ་བྱོལ་སོང་ལ་ཡང་བླུན་རྨོངས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་རྟག་ཏུ་གདུང་བ་དང་༔ མཐོ་རིས་གསུམ་པོ་ལ་ཡང་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད༔ ལྷ་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་འོབས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྲི་མུན་ཆེན་པོས་གདུང་ཞིང་མནར་བ་ལས༔ བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མ་བསླད་པ་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ལ་བློས་གཞིག་ནས་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བ་ནི་ ཆོས་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་དམ་པའོ༔ འདི་ལྟ་བུར་བློ་སྦྱོང་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚུགས་ཐུབ་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་བློ་མ་སྦྱོང་བ་དག་ནི་ཆོས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཀྱང་རི གཟར་གྱི་རྡོ་ལྟ་བུར་ངེས་མེད་དུ་ཡིད་བརྟན་མེད་པར་ཕྱིར་ལྡོག་པར་སླ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བསྐུལ་མ་འདི་ཀ་ཡིན་པས་རྟག་ཏུ་འདི་ཁོ་ན་ལ་སྐྱོ་ཤས་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་གསུམ་པའོ༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མི་བསླུ་བར༔ བག་ཆགས་བདེ་སྡུག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་སྤྱོད་པའི་མཁན་པོར་གྲུབ༔ བསླུ་མེད་གཏན་གྱི་མགོན་པོ་བླ་མ་མཁྱེན༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ལ་རྟག་ཏུ་བརྟག་ནས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་ལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་འདིར་བཟོད་མེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་རྟག་ཏུ་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་མི་དགེ་བ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་སྲོག་གཅོད་པ༔ མ་བྱིན་པ་ལེན་པ༔ འདོད་ལོག་སྤྱོད་པ་དང་གསུམ༔ ངག་གི་ལས་བཞི་རྫུན་སྨྲ་བ༔ ཕྲ་མ་སྨྲ་བ༔ ཚིག་རྩུབ་སྨྲ་བ༔ ངག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་དང་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་བརྣབ་སེམས༔ གནོད་སེམས༔ ལོག་ལྟ་དང་གསུམ་སྟེ་བཅུ་པོ་ནི་མི་དགེ་བ་ཀུན་འདུས་སུ་འདུག་ ཕ༔ པས་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དག་གི་གཞི་ལའང་ཀུན་སློང་གི་བྱེད་ལས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་དུ་བྱེད་དེ༔ ཞེ་སྡང་གི་ལས་ཀྱིས་མནར་མེད༔ འདོད་ཆགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས༔ གཏི་མུག་གི་ལས་ཀྱིས་དུད་འགྲོར་འཕེན་པ་ཀུན་སློང་གི་བྱེད་ལས་ཡིན༔ དབང་དང་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་དགེ་བ་དེ་དག་རང་རང་གི་ལྕི་ཡང་བར་པ་ཐོགས་མེད་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་སློང་གིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུའོ༔ མི་དགེ་བའི་ལས་ལའང་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པ་གཉིས་ཏེ༔ ངེས་པ་ནི་ཕ་མ་དང་༔ སློབ་དཔོན་དང་༔ དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ
Chinese
我们所有的众生父母，都以寿命长短、生死不定，各自死去来衡量，修习不知何时会死；如果衡量从出生到现在的寿命长短，也不过是一瞬间；思维如梦如幻般不真实，不懈怠地行善；修习无常的厌离心和悲伤，这是第二个要点。 喂，大士，你听着！ 如果没有这个要点，无论修什么法，追求的精进和毅力都像夏天的雾气； 像山谷的雾气；像夜晚的火光一样无法持久。 我，成就百位的祖先，也是乘坐这辆大车成就了二利。 三世诸佛及其眷属，都是乘坐这辆超越的大车，到达了解脱的大城市，去了便一定会去，所以要抓住窍诀的要点！ 在无法忍受的剧烈痛苦的黑暗中；没有片刻安乐，可怜兮兮；无边业力的增长上增添；祈请上师从轮回之海中救度！ 为了那个目的，心中修习：如果思维地狱的痛苦，八热地狱从特吉（藏文地名）到无间地狱依次排列。 比这个世界的火热七倍的是劫末之火；比那火热七倍的是复活地狱的火；比那火热七倍的是黑绳地狱的火，以火的热度为例，下面的地狱直到无间地狱，热度和痛苦都以七倍递增，难以忍受；如果思维那个，现在身体被火星碰到一下， 唉！ 就会忍不住发出惨叫，更何况亲身经历那样的痛苦呢！ 这样从内心深处思维并修习。 还有八寒地狱，寒冷比劫末毁灭之风还要冷一百倍，像金锭一样的东西也会像乌 উৎপལ་花一样裂开； 不仅亲身经历那样的痛苦，而且如果想到现在连一天的寒冷都无法忍受，更何况在漫长的劫中感受痛苦呢，这样将痛苦放在心上并修习；恶
English
All our sentient being parents, measure by the uncertainty of lifespan, birth, and death, and dying in their own place, practice contemplating the uncertainty of when death will occur; if you measure the length of life from birth to the present, it is no longer than a moment; thinking about the dreamlike unreality, diligently doing good deeds; cultivating the renunciation and sorrow of impermanence, this is the second key point. Hey, great being, listen! Without this key point, no matter what Dharma you practice, the diligence and perseverance of seeking meaning are like summer mist; Like the mist in the valley; like the firelight at night, it cannot last. I, the ancestor of hundreds of attainments, also achieved the two benefits by riding this great chariot. All the Buddhas of the three times and their retinues, having ridden this great chariot of transcendence, have gone to the great city of liberation, and having gone, they will surely go, so grasp the essence of the key instructions! In the unbearable darkness of intense suffering; without a moment of happiness, pitiful; adding to the increase of limitless karma; please, Lama, liberate me from the ocean of samsara! For that purpose, contemplate in your mind: if you think about the suffering of hell, the eight hot hells are arranged in order from Thig Nag (Tibetan place name) to Avici Hell. Seven times hotter than the fire of this world is the fire of the end of the kalpa; seven times hotter than that is the fire of the Reviving Hell; seven times hotter than that is the fire of the Black Line Hell, taking the heat of the fire as an example, the lower hells up to Avici Hell, the heat and suffering increase sevenfold, making them unbearable; if you think about that, even if a spark hits the body now, Alas! One will inevitably let out a scream, let alone personally experiencing such suffering! Thus, think and train the mind from the depths of your heart. There are also the eight cold hells, the cold is a hundred times colder than the wind that destroys the kalpa, things like gold ingots will crack like উৎপལ་ flowers; Not only experiencing such suffering personally, but also if you think that you cannot even bear a day's cold now, let alone experiencing suffering for many kalpas, thus taking the suffering to heart and training the mind; evil
Chinese
而饿鬼的第二处所，又遭受饥渴的折磨，身体燃烧着火焰；第三处所畜生，又因愚昧无知和被役使的剧烈痛苦而 постоянно 受苦；三界天界也遭受着不生、老、病、死；非天争斗；天人死亡、堕落的痛苦等等，被痛苦的火坑、痛苦的黑暗所折磨，没有丝毫没有被痛苦污染的快乐，通过思维并将其融入自相续来修心。 这是进入佛法的关键。像这样修心并进入道途的人是不可逆转的。像这样不修心的人，即使进入佛法，也像陡坡上的石头一样，无法确定，不可靠，容易退转。因为这是所有佛法的动力，所以总是对它生起极大的厌离心，这是第三点。 黑白业果不虚妄，串习苦乐的自心，成为运用因果的导师，不欺骗的永恒怙主上师知。 这样说着，经常检查自己的过失，从而断除恶行。三界轮回的苦海中，总是感受着无法忍受的剧烈痛苦的原因是不善业，因此，不善业是：身体的三种行为：杀生、不予而取、邪淫；语言的四种行为：妄语、离间语、恶语、绮语；意念的三种行为：贪心、害心、邪见，这十种行为是不善业的总集。 呸！是根本。这些的基础也是由动机的行为而产生大、中、小三种痛苦。嗔恨的行为导致无间地狱； 贪欲的行为导致饿鬼；愚痴的行为导致堕入畜生道，这是动机的行为。异熟果和等流果也是由这些不善业各自的轻重缓急，有碍无碍的对境，由动机所产生的，就是这样。不善业也有决定和不决定两种，决定的是对父母和； 上师和；阿罗汉等。
English
And the second place of the hungry ghosts, again tormented by hunger and thirst, with flames burning on their bodies; the third, animals, again constantly tormented by the intense suffering of ignorance and exploitation; and the three heavens also suffer from birth, old age, sickness, and death; the battles of the Asuras; the suffering of the gods' death, transference, and falling, etc., tormented and afflicted by the pit of suffering, the great darkness of suffering. By contemplating that there is not even a hair's breadth of happiness that is not tainted by suffering, and by applying it to one's own mind-stream, training the mind is the essential point of entering the path of Dharma. Those who train their minds in this way and enter the path are steadfast and irreversible. Those who do not train their minds in this way, even if they enter the path of Dharma, are like a stone on a steep slope, uncertain and unreliable, and easily revert. Since this is the motivation for all Dharmas, constantly generating great renunciation for this alone is the third point. The ripening of black and white karma is infallible; the mind that closely takes up habits of happiness and suffering; becomes the teacher who uses cause and effect; the infallible, eternal protector, know, Lama. Saying this, constantly examine the faults of your own mind-stream, and thereby restrain from misdeeds. In this ocean of suffering of the three realms of samsara, the cause of constantly experiencing unbearable intense suffering is non-virtuous actions. Therefore, non-virtuous actions are: the three actions of the body: killing, taking what is not given, and sexual misconduct; the four actions of speech: lying, slander, harsh speech, and idle talk; the three actions of mind: covetousness, malice, and wrong view. These ten are the complete collection of non-virtuous actions. Pha! It is the root. The basis of these is also the motivation, which causes three kinds of suffering: great, medium, and small. The action of hatred leads to Avici hell; The action of desire leads to the hungry ghosts; the action of ignorance leads to falling into the animal realm. This is the action of motivation. The result of maturation and the result of similarity are also caused by these non-virtuous actions, each with its own weight, with or without obstruction, by the object and motivation. Non-virtuous actions also have two types: definite and indefinite. Definite are those towards parents and; the teacher and; Arhats, etc.