Tibetan
ཞེས་བསོད་ནམས་དཔལ་ལྡན་གྱིས་འདི་ལྟར་ཉུང་བསྡུས་ཞིག་དགོས་ཞེས་བསྐུལ་ངོར་བདུད་འཇོམས་པས་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལས་བསྒྱུར་བའི་ཡི་གེ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའོ། །དགེའོ།། །། གཅོད་གཅིག་ཕ༔ ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་མཛོད་ལས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་ཞུན༔ དངོས་ཞེན་རེ་དོགས་གཅོད་པའི་གདམས་པ༔ གནས་ལུགས་རང་ཞལ་སྤྲོད་པའི་མན་ངག༔ སྒྲུབ་མཆོག་ས་ར་ཧ་པའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ TI1611 - 053 བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ཕ༔ དཔལ་ཨོ་རྒྱན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་དང་གྲུབ་པའི་མཆོག་བརྙེས་ས་ར་ཧ་པས་ངའི་བུ་སློབ་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རུ་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཡུལ་གྱི་འཕྱང་བ་ཆེན་པོ་རང་མལ་དུ་ཞིག པས་བདག་མེད་བདེན་པ་མངོན་མཐོང་རྩོལ་མེད་ཐད་གྲོལ་དུ་བརྡོལ་བའི་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་བདེ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ༔༷ ཨེ་ཝཾ་ཟུང་འཇུག་གི་བཀོད་པ་ངོམས་པའི་གནས་རང་སྣང་དོན་གྱི་འོག་མིན་དེར༔ སྟོན་འཁོར་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པའི་རྒྱལ་པོ་ས་ར་ཧ་པའི་རོལ་TI1611 - 054 ཕ༔ རྩལ་འཁོར་དུ་ངོམས་པའི་ཐོག་མ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཟླ་བའི་དབང་པོ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་གི་ཡང་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྒོ་ཕྱེས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཟད་རྒྱན་འཁོར་ཞེས་བྱ་བའི་གབ་བྱང་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་བདག་ཀློང་གྲོལ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་ལ་གཅེས་ནོར་དུ་གནང་བ་ཡིན༔ དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་འོད་གསལ་བརྡལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་གསལ་སྒྲོན་རང་ཤར་ནས་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་མདངས་འདི་ཡང་ཡུལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་ཚོགས་སྨོན་ལས་འཕྲོ་འཛོམ་པའི་གདུལ་བྱའི་གང་ཟག་དེའི་ཟ་ཐང་དུ་རང་བྱུང་བའོ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་Tl1611 - 055 བདུད་འཇོམས་ཁྲོས་མ་ལག་སྦྲེལ་ཕྲེང་བའི་མུ༔ དཔེ་རྟགས་གཤིས་ལུགས་ཐབས་ཤེས་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བདེ་སྟོང་ཀློང་རྒྱས་འདེབས་མའི་ལྟོ་བར་སྦྲམ༔ མཐའ་སྡུད་ཀུན་ཆུབ་བུམ་པའི་རྒྱལ་པོར་ཟུངས༔ སྟོང་ཆེན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དཔེར་ཆེ་བས༔ འདམ་བུའི་ཁུང་བུ་སྟོང་པའི་ཧར་མི་སངས༔ ཞེས་བྱུང་བའི་ཁུངས་ནི༔ མྱ།ཐྱཨ༔ ཀྱེ༔ རྒྱལ་དང་རྒྱལ་སྲས་མ་ལུས་འདུས་པའི་ཞལ༔ སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱའི་ཤེས་རྒྱུད་སྨིན་མཛད་ཅིང་༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀློང་སྒྲོལ་མཐུ་མངའ་བའི༔ རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་བླ་མ་དེ་མཁྱེན་ནོ༔ དལ་འབྱོར་ལྡན་པའི་མི་ལུས་རིན་TI1611 - 056 ཕ༔ ཆེན་ཐོབ༔ ཚོགས་སྨོན་ལས་འབྲེལ་བཟང་པོའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྐྱེད༔ ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ དེའི་དོན་བསྒོམ་ནས་བློ་སྦྱོང་བ་ལ༔ དལ་འབྱོར་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བསམ་པ་དང་༔ རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་བསྒོམ་པ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཕྱི་ནང་གི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་དུ་ངས་སྨྲ་བ་ཡིན༔ དམྱལ་བ་པ་དག་ནི་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་ངལ་གསོ་བའི་བར་སྐབས་ཐང་ཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་ཆོས་བྱེད་པའི་དལ་ཁོམ་མེད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཡི་T11611 - 057 དྭགས་པ་ནི་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པའི་གདུང་བ་དྲག་པོས་མནར་ཏེ་ཟས་སྐོམ་ཁོ་ན་ལ་སྲེད་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཞན་འགགས་པས་དལ་ཁོམ་མེད་པ་དང་༔ དུད་འགྲོ་པ་དག་ནི་གླེན་ལྐུགས བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གདུང་བ་ལས་དགེ་སྡིག་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རིག་གི་མིག་མེད་པས་དལ་བའི་སྐབས་མེད་པ་དང་༔ ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་བ་རྣམས་ནི་དགའ་བདེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རོས་རྟག་ཏུ་མྱོས་ནས་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེ་བས་རང་བྲེལ་བ་སྟེ༔ ཕྱིའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་མི་ཁོམ་པ་བཞིར་མ་སྐྱེས་ཤིང་ནང་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ལ་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ ནང་མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ༔ བཞི་པོ་ནི༔ མུ་སྟེགས་དང་ཀླ་ཀློ་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ལྟ་སྒོམ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ལ་གདིང་འཆའ་བ་དང་༔ ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དང་༔ མུན་བསྐལ་ལ་སྐྱེས་ན་དགེ་སྡིག་ངོ་མི་ཤེས་པས་མི་ཁོམ་པ་དང་༔ ལྐུགས་པ་སོགས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བའི་དྲན་པ་ཉམས་པ་དག་ནི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་བློ་མེད་པ་དང་ཚིག་དོན་གྱི་བརྡ་མི་འཕྲོད་པས་མི་ཁོམ་པ་སྟེ༔ མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་པོ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ་པས༔ དེ་དག་གང་དུའང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རང་དབང་དང་ལྡན་པས་དལ་T11611 - 058 ཕ༔ བ་ཡིན༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་འབྱོར་པ་བཅུ་ཡང་ཚང་དགོས་པས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི༔ མི་ལུས་མ་ཐོབ་ན་ཆོས་ཟབ་མོ་དང་མི་མཇལ་བ་ལས མིའི་ལུས་རྟེན་གྱི་འབྱོར་པ་ཐོབ༔ མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མ་སྐྱེས་ན་ཆོས་མི་དར་བ་ལས་ཡུལ་དབུས་ཁྱད་འཕགས་དུ་སྐྱེས་པས་གནས་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་༔ དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་མ་ཚང་ན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་ལ་བྲི་བས་སྐྱོན་ཡོད་དེ་དེ་ཚང་བས་དབང་པོའི་སྣོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྡན༔ ལས་ཀྱི་མཐའ་ལོག་སྟེ་ཆོས་སྒོར་མི་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བོ་ཕོ་མོ་བྲན་དང་ཁོལ་པོ་དག་ནི་མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་ཐོབ་ཙམ་ལས་དོན་མེད་པར་མི་ལུས་སྣང་ཙམ་པ་སྟེ་ཆོས་དང་མི་འཕྲད་པ་ལས༔ ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ལས་དང་ལྡན་པའི་འབྱོར་པ༔ དད་མི་རུང་བའི་གནས་ངན་མུ་སྟེགས་སོགས་ལ མི་དད་ཅིང་དད་པའི་གནས་བསྟན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་དད་པ་དད་པའི་ནོར་གྱི་འབྱོར་པ་དང་ལྔ་པོ་ནི་རང་གི་ངོས་ལ་ཚང་བའི་རང་འབྱོར་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པས་སྟོན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྱོར་པ་དང་༔ དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ལམ་ཟབ་མོའི་འབྱོར་པ་དང་༔ བསྟན་པ་མ་ནུབ་པར་གནས་པ་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱོར་པ་དང་༔ དེ་ལ་ཞུགས སུ་ཟིན་པ་རང་གི་སྐལ་པའི་འབྱོར་པ་དང་༔ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བཞུགས་པ་བླ་མ་དམ་པའི་འབྱོར་པ་སྟེ༔ ལྔ་པོ་ནི་ཕྱིའི་ཡུལ་དུ་ཚང་བས་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་དལ་འབྱོར་རང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་འདིའི་དོན་བློ་ལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ད་ལྟ་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་འདི་སྔོན་གྱི་དགེ་བ་བཟང་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ༔ ད་རེས་འདི་དོན དང་ལྡན་པ་ཞིག་མ་བྱས་ན་སྔོན་གྱི་དགེ་འབྲས་འདི་ཀས་ཟད་ནས་ད་ཕན་ཆད་བདེ་བའི་སྐབས་འཚོལ་བའི་དུས་མི་འོང་སྙམ་ནས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བ་ལ་བསྐུལ་བར་བྱའོ༔ འདི་འདྲ་བའི་ཡོན་ཏན ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་ལུས་རྟེན་བཟང་པོ་ནི་སྤྱིར་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་རང་གི་མཐོང་ཚོར་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟག་ནས་རྩིས་གྲངས་བཏང་སྟེ་རྒྱུད་ལ་བཀལ་ནས་ཆོས་ལམ་དུ་བློ་འཇུག་པ་ནི་གནད་དམ་པའོ༔ དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཚེ་ཡིས་བཟའ་བ་ལ་གཞིག་ནས་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་འཇིག་ཆགས་གནས༔ ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་སྐྱེ་འཆིའི་ཚོང་དུས འགྲིམ༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བཞིན༔ མི་རྟག་འཆི་བ་དྲན་པར་བླ་མ་མཁྱེན༔ ཞེས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཕྱི་སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་སྲ ྋཕ༔ མཁྲེག་ཐོགས་རེག་གི་གཟུགས་སུ་འདུག་ཀྱང་མཐར་མེ་ཡིས་ཞེ་དགུ་ཆུ་ཡིས་ལན་བདུན་རླུང་གིས་ལན་གཅིག་ཏུ་འཐོར་ཏེ་ཅང་མེད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་འགྱུར་བ་དང་༔༷ ཁང་ཁྱིམ་ཡུལ་ཞིང་རྣམས་ཀྱི་ཤུལ་ལ་བརྟག་ན་ཡང་སྔོན་སྐྱེས་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩིག་བཞེངས་སོ་ནམ་བཟང་པོས་བདག་འཛིན་གཏན་ནོར་དུ་རློམས་ནས་དཀའ་བ་སྤྱད་པའི་རྨང་ཤུལ་དུ་ལྟོས་ལ་བྱ་བྱེད་གཅེས་ནོར་ཐམས་ཅད་དེར་མཚོན་པའི་ཚུལ་ལ་ལྟོས༔ སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་སྔ་ནུབ་ཕྱི་འབྱུང་ཚོང་དུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་འོང་གི་རྣམ་པ་དང་༔ མཐོ
Chinese
如是，索南华丹以需要如此简略为请，由杜炯者从法性虚空藏中翻译，书写者为不动金刚。吉祥！ 断行一法༔ 从法性虚空之藏中，密咒金刚乘之精髓，断除实执希疑之口诀，现量本性自面之窍诀，成就至尊萨ra哈巴之心滴深奥诀窍。 TI1611 - 053 杜炯忿怒母༔ 邬金海生金刚与成就之至尊萨ra哈巴，祈请加持我的所有弟子，予以摄受，令于三界成为佛法之王！我与境之巨大悬挂物于自处寂灭。 以无我之真理，显现证悟，无勤任运，于解脱中爆发的秘密虚空，大乐普贤佛母广大子宫之中，诶വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）双运之庄严圆满之境，自显意义之密严刹土中，师徒幻化嬉戏之王萨ra哈巴之嬉戏 TI1611 - 054 ༔ 于技艺轮中圆满之最初智慧太阳与，智慧月亮之自在下令，开启法性界之甚深大藏之门后，此名为“无尽宝饰庄严轮”之大封条，作为珍宝赐予我界脱金刚不动。彼时彼刻，光明广大遍布之明灯自现，无为之光芒，亦脱离所缘境，从积聚愿力而来的所化之士之食粮中自然产生。境与有境 TI1611 - 055 杜炯忿怒母手连鬘之末，譬喻表征习性方便智慧平等入，乐空界广大种植之母胎中孕育，收摄边际通达一切瓶之王中执持，大空虚空以空性为例证，芦苇孔隙空性不散。 如是所出之源为：མྱ།ཐྱཨ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྱེ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 诸佛与佛子无余聚集之面容，成熟具缘所化之士之智慧相续，轮回涅槃界脱具力之，诸族遍主上师祈请知晓。 获得暇满人身珍 TI1611 - 056 ༔ 大义，积聚愿
English
Thus, at the request of Sonam Palden, who asked for such a brief summary, it was translated by Dudjom from the Treasury of Dharmata Space, and the scribe was Mikyo Dorje. May it be auspicious! The Single Cutting Pha! From the Treasury of Dharmata Space, the essence of the Secret Mantra Vajrayana, the instructions for cutting off attachment to reality and doubt, the essential instructions for directly seeing the face of the nature of reality, the profound heart essence of the accomplished Saraha. TI1611 - 053 Dudjom Krodha Ma Pha! Padmasambhava of Oddiyana and the supreme accomplished Saraha, please bless all my disciples, take them under your care, and inspire them to become kings of Dharma in the three realms! May the great clinging of myself and the environment be pacified in its own place. Through the truth of selflessness, may the secret sky that bursts forth in effortless, direct liberation be revealed, and in the vast space of the Bhagavat of Samantabhadri, the Great Blissful One, may the splendor of the union of E VAM (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) be fully displayed in the self-arisen, meaningful Akanishta paradise, the play of Saraha, the king of illusory manifestation, with his retinue. TI1611 - 054 Pha! Having commanded the primordial wisdom sun, which is complete in the circle of skills, and the lord of the moon of wisdom, open the door to the great treasury of the Dharmata space, and this great seal called "Inexhaustible Jewel Ornament Wheel" is given as a precious treasure to me, Klongdrol Dorje Mingyur. At that time, at that moment, the clear light of great radiance and pervasiveness arose spontaneously, and this effortless radiance of light, free from any object of focus, also arose naturally in the sustenance of the fortunate disciple who has accumulated merit and aspirations. Object and subject TI1611 - 055 Dudjom Krodha Ma, the end of the linked garland of hands; example, symbol, nature, method, wisdom, equal entry; bliss-emptiness, vast space, pregnant in the womb of the planting mother; holding in the king of the vase that gathers the ends and comprehends all; the great emptiness of space is a great example of emptiness; the empty hole of a reed does not scatter. The source of this is: MYA.THYA.A (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) KYE (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) O master, knower of all the Buddhas and Bodhisattvas gathered together, who ripens the wisdom stream of fortunate disciples, and who has the power to liberate samsara and nirvana! Precious human body with leisure and opportunity TI1611 - 056 Pha! Great meaning! Accumulation of aspirations.
Chinese
愿善缘之因果增长！犹如再三难得的乌昙婆罗花！ 愿速疾成就遍知之果位！为此之故，修习而调伏自心时，思维暇满自身之体性，以及难得之理由时：首先是，就生处之差别而言，我将宣说外内之八无暇。地狱众生为寒热剧苦所逼迫，甚至没有片刻喘息之机，更不用说修法的闲暇了。饿 T11611 - 057 鬼众为饥渴剧烈之痛苦所折磨，唯贪求饮食，其他分别念皆止息，故无闲暇。旁生则愚昧喑哑， 为役使之剧苦所煎熬，无有辨别善恶之智慧眼，故无闲暇。长寿天众则恒时沉溺于安乐受用之味，不生起入于佛法之念，故自顾不暇。未生于此四种外生处之无暇，而对获得人身生起欢喜，应如是修习。于内，虽得人身，然有四种未成为佛法之法器之无暇。此四者为：若生于外道或边鄙之人中，则坚信颠倒之见修；若生于边地或黑暗劫，则不能辨别善恶，故为无暇；喑哑等心不堪能者，忆念衰退者，则无有入于佛法之意乐，且不能理解词义，故为无暇。无论生于此八种无暇之何处，皆无有修法之闲暇。未生于彼等任何之处，则具有修持佛法之自主权，故为闲T11611 - 058 暇。于此之上，修持佛法还需具足十圆满，其理由是：若未得人身，则不能值遇甚深佛法，故 获得人身之所依圆满。虽得人身，若未生于中央（指印度）之地，则佛法不兴盛，故生于殊胜之中央之地，是为处所之圆满。若诸根不全，则于佛法之法器有所缺失，故有缺失，然因诸根齐全，故具足诸根之法器圆满。业际颠倒，即不入于佛法之男女奴仆等，
English
May the cause and effect of good connections increase! Like the Udumbara flower, which is hard to find again and again! May the state of omniscience be quickly attained! For this reason, when training the mind through meditation, contemplate the nature of leisure and fortune itself, and the reasons why it is difficult to obtain: First, in terms of the differences in birthplaces, I will speak of the eight non-leisures, both external and internal. Hell beings are tormented by the intense suffering of heat and cold, and do not even have a moment to rest, let alone the leisure to practice Dharma. Hungry T11611 - 057 ghosts are tormented by intense hunger and thirst, and only crave food and drink, so other thoughts cease, and there is no leisure. Animals are foolish and mute, Tormented by the intense suffering of being exploited, they have no eye of wisdom to distinguish between good and evil, so there is no time for leisure. Long-lived gods are constantly intoxicated by the taste of happiness and enjoyment, and do not give rise to the thought of engaging in Dharma, so they are too busy to take care of themselves. Not being born in these four external non-leisure states, one should rejoice in obtaining a human body and cultivate it. Internally, although one has obtained a human body, there are four non-leisures that prevent one from becoming a vessel for Dharma. These four are: if one is born among heretics or barbarians, one firmly believes in inverted views and practices; if one is born in a remote area or a dark age, one cannot distinguish between good and evil, so there is no leisure; those who are mute or whose minds are incapable, and those whose memory has deteriorated, have no intention of entering the Dharma, and cannot understand the meaning of words, so there is no leisure. No matter where one is born in these eight non-leisure states, one has no leisure to practice Dharma. Not being born in any of these states, one has the autonomy to practice Dharma, so it is a leisure. T11611 - 058 Furthermore, to practice Dharma, one must also have ten perfections, the reason being: if one does not obtain a human body, one cannot encounter the profound Dharma, so One obtains the perfection of the human body as a basis. Although one has obtained a human body, if one is not born in the central land (referring to India), the Dharma will not flourish, so being born in the superior central land is the perfection of place. If the senses are incomplete, there will be deficiencies in the vessel for Dharma, so there are deficiencies, but because the senses are complete, one possesses the perfection of the vessel of the senses. Inverted activities, that is, men and women, slaves and servants, etc. who do not enter the Dharma,