Tibetan
གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ སྙིང་ག་ན་རྣམ་སྲས་སེར་པོ་གཡས་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ལྟེ་བར་ཛམ་ལྷ་སེར་པོ་ གཡས་ནོར་བུ་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ གསང་གནས་སུ་ཛམ་ལྷ་ནག་པོ་གཡས་བྷན་ཁྲག་དང་གཡོན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ༔ ཀུན་ཀྱང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་དུ་མས་སྤྲས་པ༔ བག་དྲོ་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་པ༔ འོད་དང་འོད་ཟེར་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ནོར་བདག་ཨ་པ་ར་དཀར་པོ་ནོར་ལྷ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿ དམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་བསྒོམ༔ དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་བྱང་ཕྱོགས་ལྕང་ལོ་ཅན་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནོར་གྱི་བདག་པོ་ཨ་པར་ཙིཏྟ་ལ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པར་བསྒོམ་ལ༔ དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཀྱེེ༔ དད་པ་དང་ནི་དམ་ཚིག་གིས༔ གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནོར་གྱི་བདག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་པར་ཙིཏྟ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛམ་ལྷ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ རྟེན་རྫས་འདི་དང་གཉིས་མེད་དུ༔ གཏན་དུ་བཞུགས་ནས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ ཐོ།༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་མངའ་གསོལ་ཕྱག་འཚལ་བྱ་བ་ནི༔ གཏན་གྱི་སྲུང་མར་མངའ་གསོལ་ལོ༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ དེ་ནས་མཆོད་འབུལ་ལ༔ ཉེར་སྤྱོད་བདུན་དང་འདོད་ཡོན་ལྔ༔ སྨན་གཏོར་རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ནམ་མཁའ་མཛོད༔ རང་རང་ཡིད་ལ་གང་འདོད་པའི༔ ལོངས་སྤྱོད་དཔག་བསམ་ཤིང་དང་ནི༔ ནོར་བུ་ཅི་བཞིན་འབྱུང་འགྱུར་གྱི༔ མཆོད་སྤྲིན་མི་ཟད་གཏེར་དུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཆར་དུ་ཕོབ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཥྤེ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་མངའ་བདག་འདོད་འབྱུང་གནས༔ འགྲོ་བའི་དབུལ་ཕོངས་འབྱོར་རྒུད་སྐྱོབ༔ ནོར་བདག་རྒྱལ་པོ་ཨ་པ་ར༔ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས་ཀྱི་མངའ་བདག་ལ༔ གདུང་དབྱངས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡིས་བསྟོད༔ རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་ཅིང་༔ འདོད་རྒུའི་དཔལ་ཡོན་ཆར་དུ་ཕོབ༔ མི་ཟད་གཏེར་དུ་འཕེལ་རྒྱས་མཛོད༔ དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་འབོད་པའི་དམིགས་པ་དང་༔ གསལ་བའི་གཟེར་གྱིས་སྔགས་འདི་བརྗོད༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཡཀྴ་ཁུག་དུང་དུང་ཤོག༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཁ་ལ་ཡ༔ སྙིང་ལ་བྲེང་བྲེང་༔ དུང་དུང་༔ མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་སྙིང་གཞན་སྣང་དབང་དུ་སྡུད་པ་ལ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ནྲྀ་འགུལ་འགུལ༔ རྒྱུག་རྒྱུག༔ བྲེང་བྲེང་༔ དུང་དུང་༔ མི་སྙིང་སྒུལ་སྒུལ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་སྙིང་མཁའ་འགྲོ་གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཨོཾ་ཙིཏྟ་ཧ་རི་ནི་ས་ས་མ་ཡ་མ་མ་ཁ་ཤི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བསྒྲུབ་གནད་མི་ཚིག་གང་གིས་བར་མི་གཅོད༔ སྟན་གྱི་དྲོད་མི་ཡལ་བར་སྒྲུབ་ཚུགས་ཟུངས༔ ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་ཡེངས་ལྷ་གསལ་ཞིང་༔ སྤྲོ་བསྡུའི་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་དང་༔ རྒྱལ་སྲས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ལུས་པ༔ ནོར་བདག་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་རྟེན་ལ་བསྟིམས༔ ཡང་གཅིག་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་རིགས་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ལྷ༔ སྟོང་གསུམ་ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་རྟེན་བརྟེན་པ༔ ནོར་བདག་ཨ་པར་དཀར་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཁ་ཆར་བབ་པ་བཞིན༔ བསྐྱེད་དང་གསལ་བའི་ལྷ་ལ་ཡང་ཡང་བསྟིམ༔ དམིགས་པ་བར་སྐབས་ཡང་ཡང་བསྐྱར་བ་གནད༔ གཉིད་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཚེ་ཡང་གསལ་གཟེར་གྱི༔ ངང་དང་མི་འབྲལ་བ་ནི་བརྟན་འཐས་གནད༔ དེ་ཡིས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་འབྲས་བུར་འགྱུར༔ ཞེས་སྨྲ་བཅད་མི་དང་མི་འཕྲད་བཟླས་པས་རྟགས་འདི་ལྟར་འབྱུང་༔ མལ་དུ་མགོ་མཇུག་བཟློག་པ་དང་༔ ཁྱིམ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་༔ བྲང་བརྡུང་བ་ཡང་འོང་ངོ་༔ ཐོ།༔ དེའི་དུས་སུ་རང་གསང་བདག་གི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གོང་ནོན་དུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྒྱའམ་སྟོང་ཙམ་རེ་བཟླས་ན༔ ཡང་འགྲུབ་པའི་ལྟས་འདི་ལྟར་འབྱུང་༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་དང་༔ ཉི་ཟླ་ཤར་བ་དང༔ བྱ་དཀར་མང་པོ་ལྡིང་ཞིང་འབབ་པ་དང་༔ ཁྲོམ་མང་པོ་འདུ་བ་དང་༔ མི་མང་པོས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་༔ ཚོགས་པ་མང་པོ་འདུ་བ་དང་༔ གཞན་གྱིས་ཟས་ནོར་མང་པོ་སྟེར་བ་དང་༔ ཁྱིམ་ལ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གང་བ་དང་༔ རྐང་འགྲོས་མང་པོ་འདུ་བ་སོགས་བྱུང་ན་ཤིན་ཏུ་བཟང་བ་ཡིན༔ ཁྱིམ་སྟོང་པ་དང་༔ རྟ་ཆུས་ཁྱེར་བ་དང་༔ ཨ་ཙ་ར་འཐབ་པ་དང་༔ གཞན་གྱིས་རང་ལ་རྒོལ་བ་རྣམས་བྱུང་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་མཇུག་འདྲེན་ཏེ༔ སྔགས་མཐུད་མཇུག་བཟློག་ནས་བཟླས༔ དེས་ཀྱང་མི་ཕན་ན༔ ཐོད་པ་ལ་ཟངས་ཁབ་ཀྱིས་གཟིར༔ རང་གི་མལ་འོག་ཏུ་དོང་བྲུས་པའི་ནང་དུ་གཞུག་སྟེ་འགུགས་གཞུག་ནན་དུ་བྱས༔ དེ་ནས་ཡང་སྔགས་འབྲུ་བཟློག་ཏུ་བཟླས་པས་གོང་བཞིན་དུ་བཟང་པོ་རྨིས་བྱུང་ཚེ་དེ་དུས་ཁོ་ལ་བདེན་པ་བདར་བསང་སྦྱངས་བྱ༔ བསྐང་གསོལ་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཟངས་ཁབ་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་དྲིལ་ཏེ་རང་གི་གོང་བ་ལ་བཏགས་པ་གོང་ནོན་དུ་མཆོག་གོ༔ འཁུ་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཟངས་ཁབ་ཀྱིས་གཟིར་རོ༔ བྱ་སྦྱིན་དང་ཡས་གླུད་བཏང་བར་བྱ་བ་དང་༔ ཆུ་སྦྱིན་དང་༔ ཚོགས་མཆོད་ཅི་མང་བཏང་བར་བྱའོ༔ དང་པོ་རྫས་འབྱོར་ན་ཕྱིས་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བའི་གནད་དུ་ཆེ་བས༔ ནས་ཁལ་ཕྱེད་ལ་གཏོར་མ་བྱ༔ བྲེ་ལྔའི་ཆངས་བུ་བྱ༔ མར་སྲང་བརྒྱད་ཀྱིས་ དཀར་རྒྱན་བྱ་བ་དང་༔ ཤ་ཁོག་ཕྱེད་ཀྱིས་ཚོགས་ཤ་དང་གཏོར་ཤ་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་ཅིང་བསྒྲུབ་པས་རབ་ཞག་བཅུ་ནས་འགྲུབ༔ འབྲིང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་འགྲུབ༔ ཐ་ན་ཞག་ཉེར་གཅིག་གིས་འགྲུབ༔ ཡང་ཐ་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་དམན་པས་ཀྱང་ཞག་བཞི་བཅུ་ནས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕྱུགས་འཕེལ་ཞིང་དེ་ནས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ སྤྱིར་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་གང་བསྒྲུབ་ཀྱང་དུག་དང་གྲིབ་ཆེ་སྟེ་ཕྱུགས་ལ་གོད་ཁ་འབྱུང་སྲིད་པས་དེ་ཕྱིར་དབེན་པའི་རི་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་རྟགས་བརྟན་པོ་བྱུང་མཐར་ཁྱིམ་དུ་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ༔ བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོས་སྲུངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཞེས་པ་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་གསེར་སྨད་རྔ་ལ་སྟག་རྩེའི་གཡས་ལོགས་ནས་བཏོན་ཏེ། མཐར་རྟེན་འབྲེལ་དུས་ལ་བབ་ཚེ་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་གདོང་དབོན་ལྷུན་གྲུབ་རྡོ་རྗེ་དང་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་པོ་དབལ་ཤུལ་ཐུབ་བསྟན་གྲགས་པ་གསུམ་གྱིས་ནན་དུ་བསྐུལ་ངོར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་བུ་མཁྱེན་རབ་རྒྱ་མཚོའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ྋ T11609 - 184 ཐོ།༔ ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ནོར་བདག་ཨ་པར་དཀར་པོའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་རྒུའི་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ན་མོ་གུ་རུ་པདྨ་ཀ་ར་ཡེ༔ བྷ་ངྷརྨཨཧྲ༔ འབྱོར་ཚོགས་གཏོར་མ་སྐྱེམས་སོགས་བཤམས༔ སྭ་བྷཱ་ཝ་ཡིས་སྦྱངས་བྱས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་མཐར༔ ཧཱུྃ༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་ཡི༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་དཔང་བཙུགས་ཏེ༔ གནོད་སྦྱིན་ཨ་པ་ར་ཙིཏྟ༔ འབོད་དོ་སྒྲུབ་མཆོད་གནས་འདི་རུ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྟེན་
Chinese
左手持吐宝鼠，心间黄色财宝天王，右手持胜幢，左手持吐宝鼠，脐间黄色藏巴拉， 右手持宝珠，左手持吐宝鼠，密处黑色藏巴拉，右手持颅碗血，左手持吐宝鼠，一切皆以丝绸和各种珍宝装饰， 容光焕发且庄严，观想安住于光明和光芒交织之中。如是观想白色财神阿巴ra为所有财神之大主宰，其顶轮观想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉间观想红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间观想黑色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字。从彼等发出无量光芒，从北方瞻部洲，迎请夜叉财神之主阿巴ra吉扎及其眷属夜叉财神海众围绕，融入所生之本尊，如是观想。然后是迎请： 祈耶！ 以信心与誓言， 祈请大夜叉降临！ 祈请财宝之主降临！ 祈请阿巴ra吉扎降临！ 祈请五部藏巴拉降临！ 祈请眷属一同降临！ 班杂萨玛雅 扎 扎（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ，梵文天城体：वज्र समय जा जा，梵文罗马拟音：vajra samaya jā jā，汉语字面意思：金刚誓言 来 来） 然后是安住： 与此所依物无二无别， 恒常安住并赐予成就！ 班杂萨玛雅 托（藏文：ཐོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：tho，汉语字面意思：托）！ 谛叉 伦（藏文：ཏིཥྛ་ལྷན，梵文天城体：तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：tiṣṭha lhan，汉语字面意思：安住）！ 然后是授职与顶礼： 授职为恒常之护法！ 以身语意恭敬顶礼！ 纳摩 布如夏雅 霍（藏文：ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ，梵文天城体：नमः पुरुशाय हो，梵文罗马拟音：namaḥ puruśāya ho，汉语字面意思：敬礼 补卢沙 吼） 然后是供养： 献上七近供与五妙欲， 献上药供、朵玛、血供， 以实际和意幻所化现的， 如意宝藏般的圆满财富， 各自心中所欲求的， 如意树般的受用， 以及如意宝般涌现的， 无尽供云宝藏， 享用后降下成就之雨！ 嗡 班杂 阿甘 巴当 布贝 杜贝 等等直到夏巴 汝巴 夏巴 根de 惹萨 斯巴 玛哈 萨瓦 班杂 阿弥利达 惹达 巴林达 卡卡嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཥྤེ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：ओम् वज्र अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे शब्द रूप शब्द गन्धे रासा स्पर्श महा सर्व पञ्च अमृत रक्त बलिन्त खा हि，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe śabda rūpa śabda gandhe rāsā sparśa mahā sarva pañca amṛta rakta balinta khā hi，汉语字面意思：嗡 班杂 供水 洗足 鲜花 燃香 等等直到 音 声 香 味 触 大的 所有 五 甘露 血 食 享用）！ 然后是赞颂： 吽！ 三世诸佛之， 事业自在如意生， 救护众生贫困衰败， 财神之王阿巴ra， 夜叉众之自在主， 以悲鸣乐音赞颂您， 圆满一切广大事业， 降下如意财富之雨， 无尽藏
English
Holding a mongoose in the left hand, yellow Vaishravana in the heart, holding a victory banner in the right hand and a mongoose in the left hand, yellow Jambhala in the navel, Holding a jewel in the right hand and a mongoose in the left hand, black Jambhala in the secret place, holding a skull cup of blood in the right hand and a mongoose in the left hand, all adorned with silk and various precious ornaments, Radiant and majestic, meditate on residing in a realm of light and rays. Thus, visualize white wealth deity Aparajita as the great lord of all wealth deities, with a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) at the crown of the head, a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: āḥ, Literal Chinese meaning: Ah) at the throat, and a dark blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) at the heart. From these, countless rays of light emanate, inviting the yaksha lord of wealth Aparajita from the northern Jambuland, surrounded by a sea of yaksha wealth deities, and dissolving into the deity being generated, meditate thus. Then, the invocation is: Kye! With faith and samaya, I invite the great yaksha to come! I invite the lord of wealth to come! I invite Aparajita to come! I invite the five Jambhalas to come! I invite the retinue to come! Vajra samaya ja ja (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ, Devanagari: वज्र समय जा जा, Romanized Sanskrit: vajra samaya jā jā, Literal Chinese meaning: Vajra Samaya Come Come) Then, the request to abide: Inseparable from this support, Permanently abide and grant siddhis! Vajra samaya Tho! Tistha Lhan! Then, the enthronement and prostration: Enthrone as the permanent protector! With body, speech, and mind, I respectfully prostrate! Namo Purushaya Ho (Tibetan: ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ, Devanagari: नमः पुरुशाय हो, Romanized Sanskrit: namaḥ puruśāya ho, Literal Chinese meaning: Homage to Purusha Ho) Then, the offering: Offer the seven near offerings and the five desires, Offer the medicine offering, torma, and blood offering, With actual and mentally transformed offerings, A treasury of wish-fulfilling wealth, Whatever each one desires in their mind, Enjoyments like wish-fulfilling trees, And jewels that appear as desired, Offer an inexhaustible treasure of offering clouds! Having partaken, shower down siddhis! Om Vajra Argham Padyam Pushpe Dhupe etc. until Shapda Rupa Shapda Gandhe Rasa Sparsha Maha Sarva Pancha Amrita Rakta Balinta Khahi (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུཥྤེ་སོགས་ནས་ཤཔྡ་རཱུ་པ་ཤཔྡ་གནྡྷེ་རཱ་ས་སྤཪྴ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི, Devanagari: ओम् वज्र अर्घं पाद्यं पुष्पे धूपे शब्द रूप शब्द गन्धे रासा स्पर्श महा सर्व पञ्च अमृत रक्त बलिन्त खा हि, Romanized Sanskrit: oṃ vajra arghaṃ pādyaṃ puṣpe dhūpe śabda rūpa śabda gandhe rāsā sparśa mahā sarva pañca amṛta rakta balinta khā hi, Literal Chinese meaning: Om Vajra Argham Padyam Pushpe Dhupe etc. until Sound Form Sound Smell Taste Touch Great All Five Amrita Blood Offering Eat)! Then, the praise: Hūṃ! Of all Buddhas of the three times, The lord of activity, the source of wishes, Protecting beings from poverty and decline, The wealth deity king Aparajita, The lord of all yakshas, I praise you with melodies and music, Perfecting all vast activities, Shower down a rain of wish-fulfilling wealth, Inexhaustible treasure
Chinese
愿其增长广大！勿违誓言，三昧耶！ 此后，以迎请之专注，及明观之钉，诵此咒语：嗡 चित्त यक्ष खुग् दुंग् दुंग् शोक् (藏文) 嗡，Chitta Yaksha Khug Dung Dung Shog (梵文罗马拟音)，嗡，心 药叉 抓住 咚 咚 来 (汉语字面意思)！嗡 चित्त ख लय (藏文) 嗡，Chitta Kha Laya (梵文罗马拟音)，嗡，心 空 行 (汉语字面意思)！心上颤颤，咚咚，人心摇摇 梭哈！ 于摄集心、命、他显为己用之时：嗡 चित्त नृ अघुल् अघुल् (藏文) 嗡，Chitta Nri Aghul Aghul (梵文罗马拟音)，嗡，心 舞动 舞动 (汉语字面意思)！跑跑！颤颤，咚咚，人心摇摇 梭哈！于心、命、空行要害压制之时：嗡 चित्त हरि नि स स समय मम ख शि वं स्वाहा (藏文) 嗡，Chitta Hari Ni Sa Sa Samaya Mama Kha Shi Vam Svaha (梵文罗马拟音)，嗡，心 夺 给予 彼 彼 誓言 我 我 空 寂 静 梭哈 (汉语字面意思)！修持要点，不以任何人语中断，垫子之热不消退而坚持修持，意识不向他处散乱，明观本尊，以摄放之光，迎请十方之诸佛与， 诸佛子菩萨无余者，化为财神之身融入于所依物。又，迎请诸护法傲慢众，及夜叉部多五大之神，三千世界之土地神、地祗神，所依与所缘， 化为财神白阿巴之身，如雨水降于大海，于生起与明观之本尊，再再融入。专注中间间断再再重复是关键，于趋向睡眠之时，亦以明观之钉，不离其状态是稳固之关键，由此不久即可成果。如是禁语，不与人接触，念诵，则出现如下征兆：于卧榻上头尾颠倒，家中充满光明，拍打胸膛亦会发生。 ཐོ། (藏文，种子字，梵文天城体无，梵文罗马拟音 Tho，汉语字面意思 无)。彼时，以自秘密主之我慢压制：嗡 བཛྲ་ཙཎྚ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ (藏文) 嗡，Vajra Canda Maha Rosana Hum Phat (梵文罗马拟音)，嗡，金刚 暴怒 大 忿怒 吽 啪 (汉语字面意思)！如是念诵百或千遍，又出现成就之征兆如下：庄稼茂盛，日月升起，众多白鸟飞翔降落，众多市场聚集，众人顶礼膜拜，众多集会聚集，他人给予众多食物财物，家中充满食物财物受用，众多足迹聚集等发生则甚好。若发生家空荡荡，马被水冲走，阿杂惹争斗，他人攻击自己等，则引导金刚暴怒之咒语头尾， 咒语相连，颠倒末尾念诵，若仍无益，则以铜针刺穿头盖骨，于自己卧榻下挖掘洞穴置入其中。