Tibetan
་ལྟ་བའི་ཡོ་ག༷འི་ཐེག་པ༷་རྫོགས། ལྷ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པས། དག་པའི་ལྷ་དང་ཞིང་ཁམས་ཡུལ༷་དང་མཚན་མར་གོལ༷་ཞིང་ར༷ང་རྒྱུད༷་ཅན་དུ་ལྟ་བའི་མ༷་ཧཱའི་ཐེག་པ་རྫོགས་པ་དང༷་། དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་རྟོགས་པས། རྒྱུ་མ་དག་པའི་རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་དག་པ དབྱིངས་ཀྱི་རོལ་པར་སྦྱངས་པས་འབྲས༷་དུས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་དུ་རློམ༷ས་པ་ཨ༷་ནུའི་ཐེག་པའི་ལུམ་རྫོགས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཉིད་བྲི་གང་འཕོ་གྱུར་མེད་པར་རྟོགས་པས་རྟག་ལྟ་དང་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པས་ཆད་ལྟ་རྫོགས། སེམས་ལ་དམིགས་གཏད་བཅོས་བསྒྱུར་མེད་པ་སྐྱེ་བོ་རང་ག་རྣམས་དང་འདྲ་བས་དེ་དག་གི་སྣང་བ་རྫོགས་པའོ། །ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་ སྨྲ་བ་ཡན་ཆད་ནས་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུ་གཞིར་གནས་ཀྱི་རིག་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་གཅིག་ཅར་དུ་རྫོགས་པས་ན་ཐེག་པ་མཐའ་དག་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པར་བཞག་པ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དང་པོ་ཐེག་པ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་མ་བསྟེན་པར་མི་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན་ཐེག་པ་དེ་དག་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ལམ་ལ་ཡར་ལྡན་གྱི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནས། ཉམ་རེ་ཐག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེས་ན་ཐེག་པ་དེ༷་དག༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྒྱུ་ས༷་ལ༷མ་དང་འབྲས་བུ་ཉམ༷ས་དང་རྟོག༷ས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀུན༷། མཐར་ཐུག་གི་ལམ་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ། གནས་ལུགས་རྫོགས་པ༷་ཆེ༷ན་པོ༷འི་ལྷུན༷་གྲུབ༷་འོད་གསལ་གྱི་ཉག་ཕྲན་ནམ་ལྡོག་ཆ་རེ་ནས་གཞལ་ཏེ་གདུལ་བྱའི་ཁམས་དབང་དང་མཐུན་པར་བཞག་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་རློམས་པ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་སྐོམ་པ་སེལ་ཕྱིར་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ༷་ཐིག་བླང༷ས་པ་རྒྱུ༷་མཚོ༷ར་འཛི༷ན་པ༷་བཞིན་ཡིན་པས་ན། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི༷འི་དོ༷ན་ཚུལ་བཞིན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་གིས་གཞལ་ན་ཨ་ནུ་མན་ཆད་ཀྱི་ ༄༅། །ཐེག་པ་ཀུན་སྤང་གཉེན་དང་འབད་རྩོལ་གྱིས་བསྒྲིབས་ནས་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་དོན་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཉམ་རེ་ཐག་པའི་གནས་སུ་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི ཤེས་རབ་ནས། ཆེན་པོར་གྲགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་ཤེས་རབ་དང་རྩལ་ཡེ༵་ཤེས་ཆེན་པོ་མདོ༷ན་སུམ་དུ་གྱུར༷་པ་རི༵ག་པའི་དབྱིང༵ས་ལ། སྐྱོན་སྔར་ཡོད་སྤངས་པ་དང་། ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གསར་དུ་ཐོབ་པ་དང་བྲལ༷་བའི་ཐོག་མའི་སང༷ས་རྒྱས་ཀུན༷་ཏུ་བཟ༵ང་པོ་ནི་འཁོ༷ར་འད༷ས་ལམ་གསུམ་གྱི༷་ངོ༷་བོ༷་མ་ནོར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ༷་ཆེ༷ན་པོའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ལ༷མ་གྱི༷་རྫོགས་པ༷་ཆེན་པོར་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲག༷ས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་དངོས་དང་། དེ་མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། རྒྱུ་ཡི་ཐེག་ཀུན་ནས ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་ཡི༷་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པའི་བྱང་སེམས་ཀུན་གྱིས་བསྐལ་ཆེན་གྲངས་མེད་གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་བསགས་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་པའི་མཐར་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་རློམས་ནའང་ས་བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ས༵་ཀུན་ཏུ་འོད་ནི་ཐོབ་ པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་སྣང་གསུམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། སྐབས་འདིར་རིག་པ་བདེ༷་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་དང་པོར་ངོ་འཕྲོད། བར་དུ་གདིང་ཐོབ། ཐ་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པས། ཚེ་འདིའམ་བར་མ་དོར་ཀུན་བཟ༷ང་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ལམ་འདིའི་ཁྱད་ཆོས་ཏེ། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་སྣང་སེམ༷ས ཐམས་ཅད་ཆབ་རོམ་ཆུ་རུ་ཞུ་བ་ལྟར་སྐུ་དང༷་ཡེ༵ཡི༷་ཤེས༷་སུ༵་མ༷་སྤང༷ས་ར༷ང་གྲོལ༷་བ་ནི་རྒྱལ༷་བ་ཀུན༷་གྱི་བཀའ་དང་རིག་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ ཕྱིན་བསྒྲོད་ཅན་ནམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱ་ཐོབ་བྱེད་དུ་རློམ༷ས་པ༷་རྣམས་ནི་ཨ་ཐང་ཆུད་དེ། ངལ་བ་ཙམ་ལས་དེ་འདྲའི་འབྲས་བུའི་སངས་རྒྱས་ནི་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །དེ༷འི་ཕྱིར༷་ན་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་ཆོས་རྣམ༷ས་ཀུན༷་གྱི༷་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར༷་ཡང་གྱུར༷་པས་ན། འབྲས་བུའི་རྫོགས་པ༷་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༷་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ།། གཉིས་པ་ནི། སྲིད་དང་ནས། རྩལ་ཆེན་འབར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ དེ་ཡང་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པའི་རིག་པ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལས་གཞན་པའི་ ༄༅། །སངས་རྒྱས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅད་རང་ག་མ་ལྟར་སྲིད་པའི་མཐར་མ་ལྷུང་བ་དང༷་། ཉན་རང་ལྟར་ཞི༷་བའི་མཐ༷འ་རུ་མ༷་ལྷུང༷་བཱར་ཇི་ལྟ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཇི་སྙེད་གཟིགས་པའི་ཡེ༵་ཤེས༷་ཀྱི་རྩལ༷་ཆེ༷ན་འབ༷ར་ཏེ། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་དུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་མཛད་པས་གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། མིང་གི་
Chinese
观的瑜伽乘圆满。了悟天与自心无别，视清净天与净土为境与相，执着于自续的嘛哈乘圆满。了悟界与智慧二者无别的状态，将不净的脉、明点、风三者净化，修习于界之游舞，自诩果位的智慧显现，阿努乘的鲁姆圆满。又，了悟法性无减增、转变，故常断见圆满，了悟无基无根，故断见圆满。对心无所执着、改造，与凡夫俗子无异，故彼等之显现圆满。声闻、独觉，乃至阿努以下的道与果之功德，皆于法身基位之觉性显现时一时圆满，故安立一切乘之道与果之功德皆圆满。其理由是，最初无论从何乘进入，若不依止究竟果位大圆满之道则无法获得，故彼等乘之道与果之功德，皆以增上的方式圆满于大圆满之道。二是，彼等之乃至。可怜啊！如是说。 因此，彼等乘之因、道与果，衰损与证悟之功德一切，为了获得究竟之道，安立于如实证悟实相大圆满之任运成就光明之细微部分或反面，与所化之根器、能力相符，仅自诩为获得成佛之道圆满而已。譬如，为解渴而取大海之水滴，执为大海一般。因此，若以如实了悟此大圆满之意义的补特伽罗来衡量，阿努以下的 抛弃一切乘，被亲友与勤作所遮蔽，故不见自解脱本元之义，故安立于可怜之处。二是，从智慧中，被称为大！如是说。体性智慧与作用大智慧，三者成为一体，于觉性之界中，远离了先前存在的过患，以及新获得的功德，初始佛普贤王如来。
English
The yoga vehicle of view is complete. Realizing that the deity and one's own mind are inseparable, regarding the pure deity and pure land as objects and characteristics, and clinging to the self-continuum, the Maha vehicle is complete. Realizing the state where the realm and wisdom are inseparable, purifying the impure channels, bindus, and winds, practicing in the play of the realm, claiming that the wisdom of the fruition is manifested, the lum of the Anu vehicle is complete. Moreover, realizing that the nature of reality has no decrease, increase, or change, therefore the view of permanence is complete, and realizing that there is no basis or root, therefore the view of annihilation is complete. Without clinging to or transforming the mind, being the same as ordinary people, therefore their appearances are complete. The qualities of the path and fruit of the Hearers, Solitary Realizers, and even those below Anu, are all simultaneously complete when the wisdom of the Dharmakaya base manifests, therefore it is established that the qualities of the path and fruit of all vehicles are complete. The reason for this is that initially, no matter which vehicle one enters from, one cannot attain it without relying on the ultimate Great Perfection path, therefore the qualities of the path and fruit of those vehicles are all complete in the Great Perfection path in an increasing manner. Secondly, even those. Alas! It is said. Therefore, the causes, paths, and fruits of those vehicles, all the qualities of decline and realization, in order to attain the ultimate path, are established in accordance with the faculties and abilities of the trainees, measuring from the subtle parts or reverse aspects of the spontaneously accomplished luminosity of the Great Perfection of Reality, merely claiming to have attained the complete path to Buddhahood. For example, taking a drop of water from the great ocean to quench thirst is like clinging to the ocean. Therefore, if measured by a person who truly understands the meaning of this Great Perfection, those below Anu Having abandoned all vehicles, obscured by relatives and efforts, one does not see the meaning of self-liberation, so it is placed in a pitiful state. Secondly, From wisdom, it is called great! It is said. The essence of wisdom and the activity of great wisdom, the three becoming one, in the realm of awareness, free from previously existing faults and newly acquired qualities, the primordial Buddha Samantabhadra.
Chinese
哦，是轮回涅槃道路三者的体性无误。因为如是的大圆满的实相如实地现前，所以被普遍称为道之大圆满。第三部分分为两点：果位真实和从二边解脱之理。 第一点是：从因之乘一切中，任运成就。如是说，也就是进入名相因之乘的菩萨们，即使自诩经过无数三大劫等积累资粮、清净业障的最后，获得一切遍知之果位，但在十地法云地，如来（梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的萨（藏文：ས༵་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：萨）昆图奥（藏文：ཀུན་ཏུ་འོད་，梵文天城体：समन्तप्रभा，梵文罗马拟音：samantaprabhā，汉语字面意思：普光）也没有获得。 那也是因为没有舍弃三现迁变的习气之故。此时，觉性与德（藏文：བདེ༷་，梵文天城体：सुख，梵文罗马拟音：sukha，汉语字面意思：乐）逝心髓的实相初次相遇，中间获得定解， 最后如实地现前，此生或中阴获得普贤（藏文：ཀུན་བཟ༷ང་，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：samantabhadra，汉语字面意思：普贤）原始怙主的殊胜果位，是此道的特点。也就是轮回的显现心识， 全部如冰融化成水一般，身和耶（藏文：ཡེ༵，梵文天城体：ये，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶）义（藏文：ཡི༷་，梵文天城体：अर्थ，梵文罗马拟音：artha，汉语字面意思：义）识（藏文：ཤེས༷་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）苏（藏文：སུ༵་，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）玛（藏文：མ༷་，梵文天城体：मा，梵文罗马拟音：mā，汉语字面意思：玛）彭（藏文：སྤང༷ས་，梵文天城体：त्यज，梵文罗马拟音：tyaja，汉语字面意思：舍）让（藏文：ར༷ང་，梵文天城体：स्व，梵文罗马拟音：sva，汉语字面意思：自）卓（藏文：གྲོལ༷་，梵文天城体：मुक्त，梵文罗马拟音：mukta，汉语字面意思：解脱）瓦（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）是嘉（藏文：རྒྱལ༷་，梵文天城体：जय，梵文罗马拟音：jaya，汉语字面意思：胜）瓦（藏文：བ，梵文天城体：व，梵文罗马拟音：va，汉语字面意思：瓦）昆（藏文：ཀུན༷་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）吉（藏文：གྱི་，梵文天城体：कृते，梵文罗马拟音：kṛte，汉语字面意思：作）的教言和正量所成立之故。与此相异的，一个接一个地 渐次行进者，或者自诩为果位可得、能得者，都是徒劳无益的。除了徒劳之外，那样的果位佛陀是永远不会有的。因此，觉性安乐逝的心髓是，也是道的诸法全部的究竟果位，因此，果位之大圆满任运成就且完全圆满。 第二点是：有和从，大威力燃。如是说，也就是清净二障习气和合的觉性安乐逝心髓之外的 不再有成佛的可能。一切有情如其本然，不堕于有的边际，也不堕于声缘一样的寂灭边，如所有智的智慧和如量所见的耶（藏文：ཡེ༵་，梵文天城体：ये，梵文罗马拟音：ye，汉语字面意思：耶）识（藏文：ཤེས༷་，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智）的大（藏文：ཆེ༷ན་，梵文天城体：महा，梵文罗马拟音：mahā，汉语字面意思：大）威（藏文：འབ༷ར་，梵文天城体：ज्वल，梵文罗马拟音：jvala，汉语字面意思：燃）力（藏文：རྩལ༷་，梵文天城体：सामर्थ्य，梵文罗马拟音：sāmarthya，汉语字面意思：力）燃起。自利达到究竟后，尽虚空际，以无缘大悲恒常周遍任运成就地成办利益有情之事，是利他达到究竟。第三点是：名称