Tibetan
མ་གྲུབ་པ་དང་། རྡུལ་ཕྲན་ཡང་ཕྱོགས་ཆ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་བ་ཙམ་ལས་རྡུལ༷་ཕྲན༷་གཅིག་བདེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་གྲུབ་པས་དོན་ལ་ཆ་མེ༷ད་པ་སྟེ་སྣང་དུས་ཉིད་ནས༷་རང༷་བཞི༷ན་མེད་པ༷ར་སྟོང༷་པའི་ངང་ཚུལ༷་ལ་བརྟགས་པས་གང་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འདོད་འཇིགས་གོམས་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཙམ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། འདི༷་སྣང༷་ཕྱི༵་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་ངོར་སྣང་བའི་སྣང༷་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན། སྲིད་པ་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན། འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཆོས༵་སོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཡུལ༷་མེད་སྟོང༷་པའི་དབྱིང༷ས་སུ་ཐག༷་ཆོད༷་པར་བྱ༷འོ། །སྐབས་འདི་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་ཙམ་མ་ཡིན་པར་དོན་དུ་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་ན། མི་ཆོད་པ། མི་ཤིགས་པ། བདེན་པ། སྲ་བ། བརྟན་པ། ཐམས་ཅད་དུ་ཐོགས་པ་མེད་པ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཕམ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ངེས་པར་ཚང་དགོས་ན་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཙམ་ཡང་མེད་པ་ནི། རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་འཁྲུལ་སྣང་ཙམ་ལས་དོན་དུ་མ་གྲུབ་པའི་རྟགས་སྟོན་པའོ། །ནམ་མཁའ་ ལ་ཆོས་དེ་དག་ཚང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ལ དེས་མཚོན་ནས་ཆོས་ཉིད་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་དགོས་པ་ལས། ནམ་མཁའ་རྟག་བདེན་དང་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་འགྱུར་གཞན་རྟག་བདེན་མིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པ་མིན་ནོ། །ཡང་མཚན་སྣང་གི་སྐབས་སུ་ཉིན་སྣང་ཤུལ་དུ་ལུས་པར་སེམས་པའི་ལོག རྟོག་བཟློག་པའི་རིག་པའི་སྒོ་མང་དུ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུ་ན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ཉིན་སྣང་ཤུལ་དུ་ལུས་པར་འདོད་དེ། འཁྲུལ་པའི་གང་ཟག་ལ་མངོན་སུམ་མི་བསླུ་བ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་གནས་ཚུལ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ཤུལ་དུ་ལུས་པ་ལ་ཐ་སྙད་ཚད་མས་གནོད་ཅིང་། ཉིན་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིག་ནས་མཚན་སྣང་གསར་དུ་མཆེད་པ་དེ་རིག་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར ཤུལ་དུ་མ་ལུས་པ་དེ་མི་རྫུན་པར་ངེས་པ་སྟེ། དེས་ན་མདོ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་ཡང་ཚད་མ་མིན། །ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་ཚད་མ་མིན། །གལ་ཏེ་དབང་པོ་འདི་དག་ཚད་ཡིན་ན། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་སུ་ལ་ཅི་ཞིག་བགྱི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སོ་སྐྱེ་བྱིས་པས་མཐོང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ ༄༅། །པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཟློག་ནས་ཐ་སྙད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གནས་ཚུལ་མ་ནོར་བ་སྟོན་པ་སྟེ་འདི་འདྲའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་ལྟ་བུས་མཚོན་ནས་ཤན་འབྱེད་པ་མེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མདུད་པ་
Chinese
未成立, 原子也依靠各部分聚合而显现,仅仅是显现,一个原子以真实的自性未成立,因此实际上没有部分,即显现之时就自性空性的状态进行观察,无论如何一切显现都如串习了贪欲和恐惧的意识一样,除了明亮显现之外什么也没有。此显现,外显现,在梦境中显现的显现,器世界,有情众生的生命,五种妙欲的法,所有这一切都应断定在无处所的空性法界中。从这里引申开来,如果一切法不是在错觉中仅仅显现,而是在事实上以真实成立存在,那么就必须具备不可分割、不可摧毁、真实、坚硬、稳固、在一切处无碍、在一切处不被战胜,即金刚七法,如果这些法连一个都没有,就像梦境的显现一样,仅仅是错觉显现,这表明事实上没有成立。虚空 中说具备这些法,是因为空性在相上未成立的关键,由此象征必须证悟法性不变的实相,而不是为了了解虚空是常真,以及生起和将要生起的其他不是常真而宣说的。还有,在夜间显现的时候,认为白天显现残留在后面的颠倒。 如果将所宣说的众多遣除邪分别的智慧之门全部归纳起来,如果强调错觉的显现,就会认为白天显现残留在后面,因为对于错觉的人来说,显现得好像显现是不欺骗的。如果强调名言的实况,那么残留在后面会被名言量所损害,并且白天显现全部消失后,夜晚显现新出现,这是由正理量所成立的,因此可以确定没有残留是真实的,所以如经部《三摩地王经》中所说:眼和耳鼻也不是量,舌和身与意也不是量,如果这些根是量,那么圣道对谁又有什么用?如是所说,因为凡夫孩童所见不是量,而是错觉。 因此,反过来阐述不颠倒的名言世俗实况,即对于所有此类事物,如果不用这种方式来区分,就会产生怀疑的疙瘩。
English
Unestablished, Atoms also appear due to the aggregation of parts, merely appearing, a single atom is not established by its true nature, therefore in reality there are no parts, that is, from the very moment of appearance, by examining the state of emptiness of selflessness, in any case, all appearances are like the consciousness accustomed to desire and fear, there is nothing but clear appearance. This appearance, outer appearance, the appearance that appears in dreams, the container world, the life of sentient beings, the objects of the five desires, all of these should be determined in the realm of emptiness without a place. Extending from this point, if all dharmas are not merely appearing in illusion, but are actually established as true, then they must possess indivisibility, indestructibility, truth, hardness, stability, unobstructedness in all places, and unconquerability in all places, that is, the seven vajra dharmas, if even one of these dharmas is missing, like the appearance of a dream, it is merely an illusory appearance, which shows that it is not established in reality. Space It is said that these dharmas are complete because of the key to the non-establishment of emptiness in characteristics, which symbolizes that one must realize the unchanging reality of dharmata, and not to show that space is eternally true, and that the arising and future arising are not eternally true. Also, in the case of night appearance, the reverse of thinking that the day appearance remains behind. If all the many doors of wisdom that dispel wrong discriminations are summarized, if the appearance of illusion is emphasized, it will be thought that the day appearance remains behind, because for the person of illusion, the appearance seems as if the appearance is not deceiving. If the actual situation of conventional terms is emphasized, then remaining behind will be harmed by the measure of conventional terms, and after all the day appearance has disappeared, the night appearance newly arises, which is established by the measure of reason, therefore it can be determined that not remaining is true, so as stated in the Sutra of the King of Samadhi: Eyes and ears and nose are not measures, tongue and body and mind are not measures, if these faculties are measures, then what is the use of the noble path to anyone? As it is said, because what is seen by ordinary children is not a measure, but an illusion. Therefore, conversely, it explains the non-inverted conventional truth of the nominal, that is, for all such things, if it is not distinguished in this way, a knot of doubt will arise.
Tibetan
གྲོལ་དཀའོ་སྙམ། གསུམ་པ་ནི། ལས་འབྲས་ནས། གཅོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་རྣམ་དག་གི་རང་བཞིན་ལ ལས་འབྲས་དགེ༷་སྡིག༷ དང་། ལྷ་འདྲེས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟགས་པ༵་ན། སྒོ་གསུམ་གྱིས་དགེ་སྡིག་གང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ཡུལ་གང་དུའང་མ་མཆིས་ཤིང་། ཐམས་ཅད་ཅང་མེད་སྟོང་པ་ཡུལ་མེ༷ད་ཟང་ཐལ་གྱི་ངང་དུ་སོང་བ་ལས་མེད་ན། རྒྱུ་དགེ་སྡིག་དང་འབྲས་བུ་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ལས་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་མྱོང་བའི་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མེད་པ་དང་། སེམས་སམ་ལུས་ལ་ཕན་གནོད་དུ་སེམས་ན་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་ཆར་རྨི་ལམ་ལྟར་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་སྡིག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་དང་། བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་སྣང་བ་ཙམ་ལས་ལས་དང་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་གཟུགས་དང་དངོས་པོ་རང་མཚན་པ་མེད་པར་ཐག་ཀྱང་གཅོད་པ་སྟེ། ཀྱང་སྒྲས་དགེ་སྡིག་དང་ལྷ་འདྲེའི་ཕན་གནོད་ཀྱི་ཆོས་གཉིས་ཆར་གཞི་སྟོང་ཉིད་ གཅིག་གི་རང་བཞིན་དུ་སྡུད་པའོ། །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་འདི་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀར་ནག་གི་ལས་ཆེ་ཕྲ་གང་བྱས་ཀྱང་རང་རང་གི་རྣམ་སྨིན་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བའི་གནས འདིར་སྐྱེ་བའི་སྣོན་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ངེས་པའོ། །འདི་ལྟར་དགེ་བ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ པར་བྱེད་པའི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། ཞི་བ་ལྷས། ཡན་ལག་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །ཐུབ་པས་ཤེས་རབ་དོན་དུ་གསུངས། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་སྡུག་བསྔལ་དག །ཞི་བར་འདོད་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་། གང་ཟག་བློ་རྨོངས་པ་མྱོང་ཞེན་ལ་དགའ་བ་རྣམས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་ཚེ་ཡིད་ལ་མྱོང་ཞེན་མ་གྲུབ་པའི་དབང་གིས་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་མེད་པར་གྱུར་ནས་འདི་ལ་བྱ་རྩོལ་དང་བཅས་བཅོས་མེད་པས་འདི་ཡིས་མི་ཚེ་སྟོང་ཟད་དུ་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་ཕྱག་བསྐོར་སོགས་ལ་བརྩོན་པའི་ཚེ་ཡང་སྒོམ་འདི་ལྷག་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དང་། གཞན་ཡང་སྒོམ་ཆེན་དུ་རློམས་ཀྱང་སྒོམ་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ནས་སེམས་གསལ་སྟོང་ཙམ་བསྒོམ་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་དགེ་སྦྱོར་ཁོ་ནས་མི་ཚེ་འདའ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་ ༄༅། །འབྲང་བར། ལྟ་སྒོམ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་བསྟན་པའོ། །སྡིག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་རང་ངོ་རང་གིས་མ་རིག་པ་ཡིན་པས། དེ་གནས་ལུགས་རིག་པའི་རང་ཞལ་སྐྱོང་བ་ལས་ལུས་
Chinese
觉得难以解脱。第三是,从业果上说:“断!”这样说,在法界虚空清净的自性中,对业果善恶和,神鬼的利益损害的方式进行观察时,三门所积累的善恶全部不存在任何处所,全部一无所有空性无处所空荡荡的状态中消失,除此之外没有别的。那么,善恶之因和苦乐之果全部只是产生作用和感受果报的显现而已,即使认为对心或身体有利益损害,但能依和所依两者都如梦一般没有实际成立的缘故,善恶全部是心的作用,苦乐全部只是体验的显现而已,业和苦乐全部没有形状和事物自相,也因此而断定。用“也”字将善恶和神鬼的利益损害这两种法全部收摄于基空性,一个的自性中。而且,在这些错觉显现没有融入法界之前,无论做了什么大小的黑白业,在各自的异熟果没有穷尽之前,都会增加在此轮回之处出生的次数,因此无法获得永久的安乐。像这样,必须确定善的原因是,获得解脱和遍知的果位,最主要的道路是智慧。寂天菩萨说:“这些支分全部,佛陀为了智慧的意义而宣说。因此想要平息痛苦,就应生起智慧。”虽然是这样说的,但愚笨且喜欢感受执着的人们,在修习空性时,由于心中没有成立感受执着,因此变得没有信心和信任,认为这个没有作为和不做作,因此会虚度一生,想到这里,在努力转绕等行为时,也是为了更加了解这个禅修。另外,即使自认为是禅修大师,但禅修的本质——见解却隐藏起来,只是修习明空而已,一生只做身语的善行,不要跟随这些人的做法,为了能够将见解和禅修结合起来进行修习而宣说。确定罪恶,所有遮蔽的本质是自己不认识自己,因此,通过认识实相来保护自己的面容,而不是身体。
English
It is thought to be difficult to be liberated. The third is, from the perspective of karma and its results, it says, "Cut!" That is to say, in the nature of the pure Dharmadhatu sky, when observing the ways of benefit and harm from karma, its results, good and evil, and gods and demons, all the good and evil accumulated by the three doors do not exist in any place, and all disappear into the state of emptiness and nothingness without any place to dwell. There is nothing else besides that. Then, all the causes of good and evil and the results of suffering and happiness are merely appearances of acting and experiencing the results. Even if one thinks that there is benefit or harm to the mind or body, both the subject and object are like dreams and do not actually exist. Therefore, all good and evil are the actions of the mind, and all suffering and happiness are merely experiences. All karma, suffering, and happiness have no form or inherent characteristics, and are therefore cut off. The word "also" gathers both good and evil and the benefit and harm of gods and demons into the nature of the single ground of emptiness. Moreover, until these illusory appearances dissolve into the Dharmadhatu, no matter what kind of black or white karma, great or small, is done, until the ripening of each one is exhausted, it will increase the number of births in this cycle of existence, and therefore one will certainly not attain lasting happiness. In this way, the reason why it is necessary to establish the cause of goodness is that the main path to attaining the state of liberation and omniscience is wisdom. Shantideva said, "All these limbs, the Buddha spoke for the sake of wisdom. Therefore, those who desire to pacify suffering should cultivate wisdom." Although it is said like this, those who are foolish and fond of clinging to experiences, when meditating on emptiness, become without faith and trust because they do not establish clinging to experiences in their minds. They think that this is without effort and uncorrected, and therefore they will waste their lives. Thinking of this, when striving for circumambulation and other activities, it is also for the sake of further understanding this meditation. In addition, even if one considers oneself a great meditator, the essence of meditation—the view—is hidden, and one only meditates on clarity and emptiness. One spends one's life only doing good deeds of body and speech. Do not follow the example of these people. It is taught in order to be able to combine view and meditation and put them into practice. Establishing sin, the essence of all obscurations is that one does not recognize oneself. Therefore, protect one's own face by recognizing reality, rather than the body.