Tibetan
་ལམ་རྐྱེན་གྱིས་བསླངས་ཏེ་ཀུན་གཞི་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པས་ན་ཐོག་ཕེབས་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ ༄༅། །སྟེ། སློབ་དཔོན་འགའ་ཞིག་དང་པོ་རོ་གཅིག་དང་། གཉིས་པ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞེད། འགའ་ཞིག་ལུང་མ་བསྟན་དུ་བཞེད་ཀྱང་གང་ལྟར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོའི ཐོག་ཏུ་ཕེབས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་ལ་བདེ་དང་སྟོང་པ་ནས འབྱུང་༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་དྲན་པའི་འཛིན་སྟངས་ཕྲ་རགས ཀྱིས་བཅིངས་པའི་རྒྱུས། བདེ༷་བ་མེ་དྲོད་ལྟ་བུ་དང་། གསལ་སྣང་ནམ་ལངས་པ་ལྟ་བུ སྟོང་པའམ་མི་རྟོག་པ་རྒྱ་མཚོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ངེས་པར་འབྱུང་སྲིད་ཀྱང་། ཉམས་སྣང་རྫུན་པོ་ཆེ་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་བློ་གཏད་མེད་པར་མི་ཤེས་པར་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་ནས་ཞེན་པ་དང༷་ཆགས་པའི་ཡུལ༷་དུ་གྱུར༷་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་མ་འདས་པས་ཡུན་རིང་པོར་བསྒོམས་ཀྱང་འཁོར་བ་ལས་མི་འཕགས་པ༷་དང༵་། གཞན་ཡང་ཕྱི་ལྷོང་ལྷ་འདྲེའི་ཆོ་འཕྲུལ ནང་ལྷོང་ལུས་ཀྱི་ན་ཚ། གསང་ལྷོང་སེམས་ཀྱི་དགའ་སྡུག་སོགས་ལུས༷་ངག་ཡི༷ད་གསུམ་ལ༷་ན༷་ཚ༵་དང་མི༷་བདེ༷་བའི་ཉམ༷ས་སྣ་ཚོགས་པ་གཅིག་ཏུ་སོ་ཟིན་མེད་པཱར་རིམ་པ༷་བཞི༷ན་དུ་འབྱུང༷་བའི་ཚུལ་རྣམས་ཀྱང་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ལེགས་པར་ཤེས་དགོས་སོ།། གསུམ་པ་ལ་སྤང་བྱའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། དངོས་གཉེན་ལམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཟང་པོར་རེ་རློམས་ནས། ཐོགས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་རྙེད་བཀུར་སྙན་གྲགས་སོགས་བཟ༷ང་པོ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རེ་རློམ༷ས་ཀྱིས་མངོན་ཞེ༷ན་སྐྱེས་ནས་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པས། དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ནས་མི་ཚེ་འདའ་བ་དང༵་། དགྲས་ལོག་སྒྲུབ དང་མི་ཁ་གཤེ་སྐུར་སོགས་དྭན་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དོགས་ནས་མྱ་ངན་དང་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པའམ། མདོར་ན་ལྷ་དང་གནོད་བྱེད་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་རཱང་རྒྱུད་པར་བལྟས༷་ཚད་གོལ་ཤོར༷་ནོར༷་སའི་གེགས་གསུམ་གྱི་འཕྲང༷་ལ༷་ཐོགས་ཏེ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གྲོང་ཁྱེར་མཆོག་ཏུ་བརྒལ་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཏེ་འདིའི་གནད་དོན་བསླངས་ཏེ་སྟོན་ན། བཟང་ངན་བདེ་སྡུག་སོགས་ཅི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྣང་བ་ཙམ་གྱིས་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་བས་དགག་མི་དགོས་པའི་ཚུལ། སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ལྷས། འདི་ནི་སྣང་ཙམ་དགག་མིན་ཏེ། །བདེན་པར་རྟོག་པ་ལྡོག་བྱ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དགག་བྱའི་རྩ་བ་དངོས་ནི་སྣང་ཐོག་དེར་བདེན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་འཛིན་པའི་བློ་དེ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོ
Chinese
由道路的障碍所引发，到达二元的基础之上，因此是到达之基础。 ༄༅། །有些论师认为第一是单一味，第二是离戏。有些认为是不授记，但无论如何都是到达心之自性的上面。第二是，从“一切皆从乐与空性中生起”之间所说，像这样的道路的各个阶段，一切都由念的微细和粗大的执着所束缚的缘故。乐（བདེ༷་བ་）如火的温暖，明相如天亮，空或无分别如无波浪的海洋等，各种各样不确定地可能会出现。但是，对于虚假的体验不信任和不依赖，如果不明白而执着为究竟的功德，并成为贪恋（ཞེན་པ་）和执着（ཆགས་པ་）的对象，那么就无法超越三界的因，即使长期修习也无法从轮回中解脱。此外，外在的魔障是神鬼的幻术，内在的魔障是身体的疾病，秘密的魔障是内心的喜怒哀乐等，身（ལུས༷་）语（ངག་）意（ཡི༷ད་）三门上，疾病（ན༷་ཚ༵་）和不适（མི༷་བདེ༷་བ་）的各种体验，没有完全成熟之前，依次出现的方式，也需要从上师的口中好好地了解。 第三是确定所断的自性，将真对治显示为道路的殊胜。第一是，从希望善良开始，到“障碍”之间所说。也就是说，对于利养恭敬名声等看似善良（བཟ༷ང་པོ་）的一切，由于希望（རེ་རློམ༷ས་）而生起强烈的执着（ཞེ༷ན་），从而产生贪恋和执着。被其所控制而度过一生，或者对于敌人、邪行、恶语谩骂等看似怨恨的一切，因为怀疑而产生忧愁和痛苦。总之，将神和损害者、安乐和痛苦一切都看作是自相续，那么就会陷入迷途、损失、错误的三个障碍的险境，无法超越到大解脱的殊胜城市。如果揭示并阐明此处的要点，那么无论显现为好坏、苦乐等，仅仅是显现并不会成为束缚，因此不需要遮止。正如圣天论师所说：“此乃显现非遮止，当遮真实之妄念。”因此，所遮止的根本实际上是认为显现之上存在真实成立的执着，此外。
English
Caused by obstacles on the path, arriving on the basis of duality, therefore it is the basis of arrival. ༄༅། །Some teachers consider the first to be one taste, and the second to be free from elaboration. Some consider it unpredicted, but in any case, it is arriving on the nature of the mind. The second is, as stated from "all arise from bliss and emptiness," all the stages of such a path are bound by the subtle and coarse grasping of mindfulness. Bliss (བདེ༷་བ་) is like the warmth of fire, clear appearance is like dawn, emptiness or non-conceptuality is like an ocean without waves, etc., various uncertain things may occur. However, without trusting and relying on false experiences, if one does not understand and clings to them as ultimate qualities, and becomes an object of attachment (ཞེན་པ་) and clinging (ཆགས་པ་), then one cannot transcend the cause of the three realms, and even if one meditates for a long time, one cannot be liberated from samsara. Furthermore, external disturbances are the magic tricks of gods and demons, internal disturbances are physical illnesses, secret disturbances are mental joys and sorrows, etc. On the three doors of body (ལུས༷་), speech (ངག་), and mind (ཡི༷ད་), various experiences of sickness (ན༷་ཚ༵་) and discomfort (མི༷་བདེ༷་བ་), before they are fully matured, the ways in which they occur sequentially must also be well understood from the guru's mouth. Thirdly, identify the nature of what is to be abandoned, and show the true antidote as the supreme of the path. The first is, from hoping for goodness to "obstacle." That is, for all appearances that seem good (བཟ༷ང་པོ་) such as gain, respect, and fame, due to hope (རེ་རློམ༷ས་), strong attachment (ཞེ༷ན་) arises, thus generating craving and clinging. Being controlled by it and spending one's life, or for all appearances that seem hateful such as enemies, evil deeds, and abusive curses, due to suspicion, sorrow and suffering arise. In short, regarding gods and harmers, happiness and suffering, everything as one's own continuum, then one will fall into the dangerous situation of the three obstacles of straying, loss, and error, and will not be able to transcend to the supreme city of great liberation. If the key point here is revealed and explained, then no matter how it appears as good or bad, happiness or suffering, merely appearing does not become a bondage, therefore there is no need to negate it. As Arya Deva said, "This is not to negate mere appearance, but to reverse the thought of truth." Therefore, the root of what is to be negated is actually the mind that holds that there is true establishment on the appearance, and beyond that.
Tibetan
ལ་ན་འདྲེ་གདོན་བསླུ་བདུད་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་དེ་ལས་འབྱུང་ ༄༅། །བཤ་སྟག་ཡིན་པས། དེ་མ་ཐུལ་བར་ཕྱི་རོལ་གྱི་འདྲེ་གདོན་སོགས་སོ་སོར་བཏུལ་བས་ཟད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་གྱི་སྤྱི་ཆིངས་སོགས་ནས། མིག་གཅིག་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤང་བྱ་ཀུན་གྱི་གཉེན་པོ་སྤྱི་ཆིངས་དང་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གན༷ད་དོན་གཅི༷ག་པུ་ནི བཟང་པོ་དང་ངན་པ་བདེ༷་སྡུག༷་བ༷ར་མ་གསུམ༷་གྱི་མྱོང༷་ཚོར༷་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་སྣང་ཡང་བདེ༷ན་པ་མེ༷ད་པ་འཁྲུལ་སྣང་ཉམ༷ས་ཀྱི༷་རྫུན༷་རཱིས་དེ༷ས་པ༷་རུ༷་ཤེས༷་ཏེ༷་ངན་པ་དག༷ག་པ་དང་། བཟང་པོ་སྒྲུབ༷་པ་མེད་པར་རོ་སྙོམས་པར་བཞག༷་པ༷ས་རྐྱེན་ངན་ལམ་དུ་ལོངས་ཤིང་འགལ་རྐྱེན་གྲོགས་སུ་འཆར་བས་ན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གོལ་ཤོར་ནོར་ས་གསུམ་ཚར་གཅོད་ཅིང་མཐུན་ཕྱོགས་གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་མ་ནོར་བར་མཐོང་བའི་ཤེས་ར༷བ་ནི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ན་མི༷ག་གཅི༷ག་པ་ལྟ་བུ་ཡི༷༷ན་ནོ། །དེ་ཡང་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་སྣང་དང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་འཆད་འགྱུར་ལས་ཤེས་དགོས་སོ། །འདི་ལྟར་བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་ལམ་དངོས་ཡིན་ཀྱང་། དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བའི་ཐབས་སུ་དང་པོར་དམིགས གཏད་ཅན་གྱི་ཞི་གནས་དང་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ལྷག་མཐོང་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་གོམས་དགོས་པས་རྩེ་གཅིག་ནས་ཤེས་རིག་མངོན་འགྱུར་གྱི་བར་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་གནས་དང་། སྐབས་འདིས་ལྷག་མཐོང་དོན་གྱིས་བསྟན་པས་འདི་དག་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པས་སྐབས་འདིར་རིམ་བཞིན་དུ་བསྟན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འགའ་ཞིག་ནས། བསྟེན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། འགའ་གླུུག་ལམ་སྟོན་བཤེ༷ས་གཉེན་དམ་པ་དང་ཐག་རིང་བར་གྱུར༷་ནས༷། ལམ་དང་ལམ་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་མི་ཤེས་པ འབྱུང་སྲིད་པས། སྔར་བཤད་པའི་གནས་འགྱུ་གཉིས་དང་དྲན་པའི་རྣམ་བཞག་བཞི་སྟེ་ས་བརྒྱ༷ད་ལྔ་པོ༷་ལ༷མ་གྱི༷་དམ༷་པ་སྟེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་མེད་དུ་མི་རུང་བར་ཤེས་ནས་ཚུལ་བཞིན་ཤེས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་རྙེད་པའི་སྒོ་ནས་བཟུང་དགོས་སོ །དེ་ཡང་དང་པོའི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ལས་གནས་ལུགས་མཐར་ཐུག་ཏུ་བཟུང་ནས་རྩེ་གཅིག་དེ་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༷་བརྩོན་པའམ། ཡང་ན་རྒྱུད་ཚོད་དང་སྦྱར་ནས་གྲིམ་ལྷོད་རན་པར་བསྟེན་མི་ཤེས་པར། ཆུ་རྒྱུན་གྱི་འོལ་ཁ་བཀག་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་བཀག་པ
Chinese
所有显现为妖魔鬼怪欺骗魔障的事物，都源于那个根本。
English
All phenomena that appear as deceiving demons and obstacles originate from that root.
Tibetan
འི་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་པ་ཁོ་ན་ལྟ་སྒོམ་གྱི ༄༅། །མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ཧ་ཅང་བརྩོན་དྲག་ན༷་རྩ་ཁམས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཏེ་ཆུ་ཁམས་པ་དང་ས་ཁམས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་སེམ༷ས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི༷་རྩལ༷་ཉམས་ཏེ་དྲན་པའི་ད༷ང་བརྟན༷་པར་གྱུར་ནས༷་མི༷་ཡི༷་ལུས༷་ལ༷་བླུན་ཅིང་རྨོངས་པའི་ཆ་ནས་དུད༷་འགྲོའི༵་སེམ༷ས་སུ་འགྱུར༷་པ་སྟེ་འདི་ལ་དགོངས་ནས། འཇམ་དབྱངས་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས ཐོས་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་ཙམ །འབད་ཀྱང་དུད་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡང་མེ་ཁམས་པ་དང་རླུང་ཁམས་པ་འགའ་ཞིག༷་ལ་སེམས་སྨྱོ་འབོགས་དང་བརྒྱལ་བ་སོགས་ལམ་ལོག་མགོ་རྨོངས་དག༷་ཏུ་འཕྱན་པར་གྱུར་པ་དེ༷་ཕྱིར༷་ལམ་འདིའི་གནད་དོན་ཇི་བཞིན་སློང་ཤེས་པའི་དགེ༷་བའི་བཤེ༷ས་གཉེན་དམ་པ་འབྲལ་མེད་དུ་བསྟེན༷་ནས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་པའམ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་ཡང་ལམ་འདིའི་སྒོ་ནས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ལ་ཚུལ་བཞིན་བལྟ་རྟོགས་གོམས་འདྲིས་བྱེད་པ་ཡང་སྙོམས་ལས་སུ་མ་སོང་བ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི། མདོར་ན་འདི་དག་ནས སྐྱེས་བུ་རྣམས༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ མདོ༷ར་ན་སྔར་བསྟན་ པའི་གཞི་གནས་ནས་གསལ་རིག་གི་ཤེས་པ་དང་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་འདི༷་དག༷་ནི་རྣམ་པ་སེམ༷ས་ལ༷་ལ༷མ་བྱེད༷་པའི་སྐབ༷ས་ཏེ་གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ཤེས་པའི་ལྷག་མཐོང་དང་བྲལ་བས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་གྲོལ་བའི་ཐར༷་པ་དང༷་། མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་བའི་རྣམ༷་མཁྱེན་གྱི་ལ༷མ་ལ༷་སྤུ་རྩེ་ཙམ་ཡང༷་ཉེ་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་ཡུན༷་རིང་པོར༷་བརྩོན་འགྲུས་དྲག༷་པོ༷ས་ཉམ༷ས་སུ་བླང༷་བར་བྱས་ན་ཡུང་འཁོར་བའི་བསྣོན་མ་ཙམ་ལས་མེད་པས་ན། མི༷་ཚེ་སྟོང༷་ཟད་ཆུད༷་དུ་ཟ༷་བར་ངེས༷་པ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༷ །ཅེས་ལམ་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ༷་བ་བཟ༷ང་པོའི་སྐྱེས༷་བུ་རྣམ༷ས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་གདམས་པའོ། །འོན་ཀྱང་རིག་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་མ་འཕྲོད་པའམ་འཕྲོད་ཀྱང་རྣམ་གཡེངས་དང་ལེ་ལོའི་དབང་གིས་འཁྲུལ་པ་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འཆོར་བའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ལ་རེ་ཞིག་དང་པོར་སེམས་རྟོག་མི་འཕྱེ་བོ་དང་འདྲ་བས་རླུང་རྟ་རྒོད་ལོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཞོན་པ་དེ་ཉམས་དང་འཛིན་པའི་རྟོད་ཕུར་གྱིས་བཅིངས་ནས་རིམ་བཞིན་བར་མི་ཆད་པར་བསྒོམས་པས་མཐར་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དག་སོང་བའི་སྣང་བཤར་ནས་ཡེ་གནས་ཀྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མེད
Chinese
仅仅以专注的智慧进行观修， ༄༅། །如果过于努力地实践，可能会削弱根脉的功能，即水元素和土元素的一些方面，从而削弱心识的辨别能力，使记忆变得迟钝和不稳定，使人的身体变得愚笨和迟钝，甚至变成动物的心识。考虑到这一点，妙音萨迦班智达说： 仅仅没有闻思的禅修， 即使努力也是动物的修行方法。 又，火元素和风元素的一些方面，会导致精神错乱、癫痫等，误入歧途，头脑昏乱，四处游荡。因此，必须依止如实传授此道要点的贤善上师，断除增益和怀疑。即使没有这样的福分，也应如理观察、理解和熟悉通过此道获得成就的历代持明者的口诀，这是绝对必要的，不能掉以轻心。第三，总结性的教导是：从“总而言之，从这些到有缘者们”之间所讲的内容是：总而言之，从先前所说的基础处到明觉的智慧和阿赖耶识之间，这些都是心识运作的方式。因为缺乏对实相自性的胜观，所以无法从轮回的痛苦中解脱，也无法接近脱离二边的遍知之道哪怕一丝一毫。因此，如果长期以强烈的精进力进行修持，也只不过是增长轮回而已。要知道，这样必定会虚度此生。这是对有缘修持此道的善士们慈悲的教诲。然而，对于那些无法在自身上认识觉性，或者即使认识了也因散乱和懒惰而陷入无边错误的众生，首先要像对待不驯服的野马一样，将心识的分别念用修持和执着的桩橛束缚住，然后逐渐不断地修持，最终使所有粗细分别念都得以清净，从显现中产生无造作的本然智慧。
English
Solely relying on focused wisdom for contemplation, ༄༅། །If one strives too hard in practice, it may weaken the functions of the root elements, such as some aspects of the water and earth elements, thereby diminishing the mind's ability to discriminate, making memory dull and unstable, and causing the human body to become foolish and dull, even transforming into the mind of an animal. Considering this, Jamyang Sakya Pandita said: Mere meditation without learning, Even if effort is made, is the method of practice for animals. Furthermore, some aspects of the fire and wind elements may lead to mental confusion, epilepsy, and other such conditions, causing one to stray onto wrong paths, becoming mentally confused, and wandering aimlessly. Therefore, it is essential to rely on a virtuous and qualified spiritual teacher who can impart the key points of this path as they are, cutting through exaggerations and doubts. Even if one does not have such fortune, it is still absolutely necessary to properly observe, understand, and familiarize oneself with the instructions of the lineage holders who have attained accomplishment through this path, without being negligent. Third, the concluding teaching is: In short, from "In summary, from these to the fortunate ones," what is taught is: In short, from the previously mentioned ground to the clear and knowing wisdom and the alaya-consciousness, these are the ways in which the mind operates. Because of the lack of insight into the nature of reality, one cannot be liberated from the suffering of samsara, nor can one approach the path of omniscience that is free from the two extremes, not even by a hair's breadth. Therefore, if one practices for a long time with strong diligence, it will only increase samsara. Know that in this way, one will surely waste this life. This is a compassionate instruction to the fortunate ones who are able to practice this path. However, for those who cannot recognize awareness in themselves, or even if they recognize it, they fall into boundless errors due to distraction and laziness, first, like taming an unruly wild horse, the conceptual thoughts of the mind should be bound with the stake of practice and attachment, and then gradually and continuously meditate, so that in the end all coarse and subtle conceptual thoughts are purified, and from the appearances, the un fabricated, natural wisdom arises.